Протоиерей Иоанн Кудрявцев: Учение преподобного Амвросия Оптинского о доброделании

Отец Иоанн, сегодня Церковь совершает память блаженной кончины преподобного Амвросия Оптинского. Расскажите, пожалуйста, о его духовном наследии.

– Для нас очень важно духовное наследие старца Амвросия о доброделании – как стяжать добродетель и стать по-настоящему добрым человеком. Его поучения чаще всего были устными, он не писал больших трудов, богословских трактатов, подвижнических слов – в основном он общался с людьми. А поскольку не все могли к нему приехать, то он писал еще и письма, которые для нас – сокровище духовного наставления; многое, что мы знаем из его поучений, сохранено как раз в письмах.

Что такое доброделание? Что такое настоящее добро? Все люди по-разному отвечают на этот вопрос. Один скажет, что добро – как можно больше всех накормить, другой – построить много домов, третий – всех вылечить. Четвертый скажет что-нибудь еще. Но есть одно, самое главное для христианина, да и для каждого человека, – это спасение бессмертной души; вот это настоящее добро, которое (если человек его совершает) связано с прочими доброделаниями. Если человек спасается, то, естественно, он приносит добро и другим людям этим спасением.

Человек не обязательно должен творить внешние добрые дела – в первую очередь, он должен обратиться внутрь себя, к своей душе?

– Конечно. Первоначально, чтобы делать добро, нужно победить зло внутри себя, а уже потом это будет проявляться в добрых делах, которые сделал человек. В Евангелии есть слова: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех» – человек сначала должен приобрести внутри себя свет, чтобы люди увидели его, ощутили это добро и прославили Бога. Естественно, если внутри человека нет света, а есть тьма страстей, то он будет распространять не добро, а зло, хотя ему будет казаться, что он делает доброе дело. Мы говорили как-то прежде, что есть добро, которое добром не является: человек вроде во имя хороших интересов совершает какие-то перевороты, революции, реформы – ему кажется, что он делает добро людям, что все люди будут счастливы, а оказывается, это, наоборот, приводит к слезам, к пролитию крови, к вражде, к войнам и так далее.

Каково главное условие приобретения внутреннего света?

– Вера во Христа: это есть Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир. Вера во Христа и следование за Христом – это, собственно, и есть путь спасения: когда человек принял Христа как своего Спасителя и готов идти за Ним, исполнять заповеди Божии, причем исполнять их с понуждением, с подвигом, с трудом. Тогда человек постепенно приобретает внутренний свет.

Как любая болезнь, болезнь греха очень глубоко сидит в натуре человека, и главная причина этой греховной болезни – гордыня, главная страсть. Исцелиться от гордыни невозможно в один момент. Наоборот, гордыня исцеляется только терпением, многолетним подвигом, самоукорением, видением своих грехов. Тогда человек приобретает смирение – по словам преподобного Амвросия Оптинского, начало всякой добродетели.

Не нужно себя обманывать, думать, что если я хочу делать добро (или спасаться), то это будет спокойно, тихо, благостно. Некоторым кажется, пришел человек в монастырь, живет на всем готовом: кушает, ходит по распорядку в храм, вовремя ложится спать, вовремя встает – такая размеренная, тихая жизнь. На самом деле, жизнь только внешне размеренная, а внутри она связана с очень жесткой, тяжелой борьбой. Точно так же и у любого мирянина, который живет в миру и хочет жить благочестно: Господь нас предупредил, что всякий, кто хочет жить благочестно, будет гоним, и каждый, кто старается молиться, исполнять заповеди, обязательно испытывает гонение внешнее и внутреннее.

Вы говорили, что путь доброделания – скорбный: сопряженный с трудностями, лишениями как в монастыре, так и в миру.

– Да, безусловно. И как раз путь скорбей помогает человеку познать самого себя: если бы было все хорошо и просто, человек не печалился бы, не переживал, а тут он думает: «А почему мне так тяжело? Почему мне так тяжело прощать, терпеть, верить в Бога? Господь мне обещает: “Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех”, – а я радости не чувствую...». И постепенно приходишь к мысли, что радости не чувствуешь, поскольку поврежден грехом – пронизан гордыней, тщеславием, унынием, другими страстями, которые мешают тебе ощущать радость.

И тогда приступаешь к самому главному подвигу своей жизни – к подвигу покаяния. Если бы не было скорбей, то не было бы и покаяния. Покаяние не все люди понимают правильно. Часто покаянием считается «прийти на Исповедь и сказать на Исповеди свои грехи», – но это еще не покаяние.

Преподобный старец Амвросий говорил, что покаяние состоит из трех частей (имеется в виду деятельное покаяние, которое, начавшись на Исповеди перед священником, продолжается всю жизнь). Первая часть покаяния – это очищение от греховных помыслов: не просто мы после Исповеди стараемся не возвращаться к грехам, но стараемся даже не думать о греховном – греховные помыслы отсекать, бороться с ними.

Второе, что необходимо для настоящего покаяния, – терпение скорбей. Скорби как раз и становятся средой, предохраняющей человека от гордыни, тщеславия, превозношения своими мнимыми добродетелями.

И, наконец, третья часть покаяния – молитва, которая дает утешение в скорбях, которая, с одной стороны, дает человеку увидеть свои немощи, а с другой стороны, ощущать благость Божию. Если какая-то из этих трех частей отсутствует, то нет настоящего покаяния: по мысли преподобного Амвросия Оптинского, обязательно эти три части должны быть все вместе – отсечение худых помыслов, терпение скорбей и молитва.

И дальше интересно, что чем больше человек в этом подвизается, тем больше он приближается к следующей ступени своего духовного развития, своего доброделания – к настоящему смирению. Покаяние рождает в человеке смирение.

Часто людям кажется, что смирение – это проявление слабости. Как раз наоборот. Преподобный Амвросий пишет, что смирение – это великая сила, это основание всех прочих добродетелей: смирение готово все потерпеть, все пережить, найти силы утешить, не обижаться и простить.

Как приобрести смирение? Этот вопрос многие себе задают. Вопрос очень сложный, даже не столько теоретический – нельзя в книге об этом прочитать и сразу этому научиться, это вопрос всей жизни человека, жизненного подвига. Но определенные пути святые отцы указывают. В частности, преподобный Амвросий говорил, что чтобы стяжать смирение необходимо прежде всего молиться, совершать молитвенное правило. Особенно он говорил об Иисусовой молитве, что ее можно всегда, везде совершать, в любом состоянии, – лишь бы только со смирением, вниманием и сокрушением сердца. И должно быть познание своих грехов и немощей, которое как раз приходит к человеку, когда он терпит скорби, и самоукорение – в любой скорбной ситуации никого не винить, только самого себя: если произошло что-то неприятное, нехорошее, то увидеть в себе причину этого. Ведь часто мы несчастны не от того, что кто-то нас обидел или кто-то что-то не так сделал. Мы несчастны от того, что сами не смогли перенести эту обиду, сами не смогли правильно принять эту ситуацию – от этого мы страдаем, а не от того, что вокруг нас очень жестокие и злые люди.

Вот путь, о котором говорит преподобный Амвросий. И дальше он замечает, что если мы сами не смиряемся, то Господь нас невольно смиряет скорбями и болезнями: Он опять же приходит нам на помощь этим, так что скорби или болезни – это не наказание, как многие думают, не кара за грехи, а средство, которое Господь дает человеку для смирения.

Как правильно вести себя в болезнях и скорбях?

– Чтобы принять болезни и скорби как волю Божию, надо помнить, что Господь милосерден и промышляет о каждом из нас, каждому желает спасения и дает возможность его приобрести. Мы обычно считаем, что счастье заключается в благополучии житейском, а Господь дает нам другое счастье – вечную жизнь, и ради нее посылаются скорби. Если мы это понимаем, начинаем это чувствовать, то нам легче переносить болезни и скорби, потому что мы видим цель, ради чего это. Самое страшное, когда человек страдает и не понимает, для чего, почему он страдает. Когда ты понимаешь это, когда видишь цель спасения души, тогда скорбь от болезни растворяется надеждой на милосердие Божие.

Человек совершает ошибку, думая, что счастье ограничивается этой земной жизнью, и Господь отнимает у него блага (и материальные, и здоровье, когда человек претерпевает болезни), указывая тем, куда ему нужно стремиться на самом деле, где его настоящее счастье – не временное, а вечное?

– Безусловно. Если бы не было скорбей, мы никогда не поняли бы этого. Интересно старец Амвросий пишет, что есть болезни телесные (в виде физических болезней, страданий) и болезни душевные (когда мы терпим скорбь от близких – досаждение, клевету, несправедливость, обиды). Телесные болезни очищают тело человека от греха (ведь тело тоже пропитывается грехом, оно тоже несет в себе следствие греха, повреждается грехом, поэтому оно и тленно), а душевные болезни, душевные скорби очищают душу от греха, делают ее чистой и способной принять дар Духа Святого – сделаться храмом Божиим. С одной стороны, внешние скорби, очищающие тело, с другой стороны – внутренние скорби очищают душу. Поэтому спасается весь человек: не только душа спасается, но и тело спасается, когда терпит телесную скорбь.

Как реагировать на обиду, непонимание, неблагодарность близких?

– Если человек вступил на путь покаяния, на путь самопознания, самоукорения, то внешние неприятности становятся для него спасительным знаком – возможностью увидеть самого себя, еще глубже покаяться, ради Христа потерпеть (может быть, даже стать бескровным мучеником ради Христа). При глубокой вере человека, при его терпении и смирении это дает ему утешение и радость, что он не просто что-то терпит, а терпит ради Христа – значит, он идет за Христом.

Есть в Евангелии слова – Господь говорит ученикам: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим». Вот это иго Христово по-разному толкователи объясняют: кто-то говорит, это несение заповедей Божиих, несение тягот, связанных с этим. Но самое главное иго Христово, как пишет Амвросий Оптинский, – это быть кротким и смиренным. Самое тяжелое, самое трудное – иметь эти добродетели и с кротостью и смирением воспринимать все, что происходит вокруг, все, что мы получаем от людей.

Ни в какой ситуации не озлобляться, не обижаться?

– Да. Это самый большой, самый тяжелый крест для человека, который болен гордыней. Вот именно иго Христово – смирение и кротость – и дает человеку внутренний покой, радость, как Сам Господь говорит: «И обрящете покой душам вашим» – покой, который человек может ощутить, это уже начало Царствия Небесного, предощущение будущей вечной жизни, поэтому через это человеку открывается вечность, бессмертие.

Ведь молитва тоже доброделание?

– Да. Мы постепенно перешли к тому, что молитва – главное, что ли, средство стяжания добродетели, терпение скорбей, великое утешение в скорбях. Молитва помогает человеку познавать свои немощи, отсекать греховные помыслы (признак покаяния), что-то перенести благодушно, с упованием на помощь Божию, и ощутить эту помощь.

Молитва безусловно очень и очень важна: это главное делание того, кто хочет спастись, главная работа. К ней надо относиться с такой же ответственностью, как к работе: когда мы планируем свой день, обязательно ей нужно уделять подобающее место, чтобы она не осталась на задворках нашего внимания, а была на главном месте; как человек молится, так он и живет. Древние христиане, когда встречали друг друга, не спрашивали: «Как дела? Как дети? Как здоровье? Как работа?». Они спрашивали: «Как молитва у тебя?». Молитва идет – значит, все остальное, слава Богу, хорошо. Это главное условие спасения человека.

Какие признаки, что молитва идет хорошо?

– Молитва должна быть сердечной. Если человек чувствует сердцем слова молитвы, если хочет молиться, то Господь дает дар молитвы. Но не надо забывать, что прежде всего этот дар надо заслужить трудовой молитвой, молитвой с понуждением (об этом был вопрос в начале передачи: «Что делать, если не хочется молиться?» – все равно молиться: молитва с понуждением делает человека достойным получить от Бога дар молитвы).

Амвросий Оптинский много писал о молитве, об Иисусовой молитве, но всех предостерегал, чтобы во время молитвы не принимать никаких помыслов: мысли человека, его чувства должны быть заключены в словах молитвы – если мы начинаем принимать какие-то помыслы, начинаем видеть какие-то необычные явления (с иконой что-то происходит, или слышим какой-то голос или запах, чувствуем благоухание), то эта молитва, скорее всего, прелестная, опасная. Об этом старец Амвросий многократно предостерегал своих духовных чад: не принимать никаких видений, слов, откровений во время молитвы – это бывает искушение от лукавого.

Допустимы ли эмоции во время молитвы?

– Что называть эмоциями? Безусловно, чувства необходимы – невозможно молиться, если ты не чувствуешь сокрушения. Необходимо чувствовать слова, которые ты читаешь. Человек читает слова, и хорошо, если они отзываются эхом в его сердце, оно откликается на эти слова, чувствует их. Когда это просто формальное прочитывание, молитва теряет свою ценность.

Но есть другая крайность – экзальтация. В житиях западных святых описано, как подвижники молились до состояния экстаза, до такого состояния, что начинали видеть на руках своих язвы от гвоздей, испытывали какие-то необыкновенные ощущения: что висят на кресте или к ним приходит Христос. Это прелесть. Об этом многие отцы писали, святитель Игнатий (Брянчанинов) об этом много писал. Такие эмоции недопустимы – это действие лукавого духа, прелесть, которая возникает, когда человек молится с гордыней. Главное условие правильной молитвы – смирение: молиться со смирением. Как только мы молимся с гордыней (что мы чего-то достигаем, делаем что-то особенное), молитва может быть уже погибельной для человека; лучше вообще не молиться, чем впасть в прелесть.

Если сердце молчит и не чувствует покаяния, смирения во время молитвы, как быть?

– Необходимо самоукорение, что сердце молчит: «Господи, прости меня, что я, окаянный, все знаю, все понимаю, а все равно сердце мое молчит». И с понуждением все-таки заставлять себя молиться, пока наконец сердце не согреется – бывает, сердце молчит от того, что мы создали такие условия: мы живем в суете, наполняем себя множеством ненужной информации, заботами и находимся как будто среди рынка, на базаре – все слышим, все видим, все переживаем. В состоянии шума невозможно молиться, невозможно, чтобы сердце отзывалось на молитву.

Следовательно, и невозможно делать добрые дела...

– И, следовательно, невозможно стяжать добродетель, невозможно спастись. Конечно. Если человек внешне деятельный, это еще не значит, что этот человек делает добро. Внешняя многозаботливость иногда противоречит настоящему доброделанию, мешает человеку стяжать внутренний дух мира и молитвы, благодать Божию. А если ее у человека нет, то он сделать ничего не может – Господь говорит: «Без Меня не можете делать ничего». Если нет благодати, что ты сделаешь? Будешь только суетиться либо делать вид, что ты чего-то достиг.

Совсем немного осталось до конца передачи. Может быть, какие-то итоговые слова по сегодняшней теме?..

– В заключение хотелось бы сказать, вообще для чего все это нужно – весь этот подвиг, труд; можно же не молиться, в храм не ходить, не каяться – просто делать добро, и все. А это нужно, чтобы человек исцелился от страстей, победил свои страсти: они сидят очень глубоко, особенно страсть гордыни и тщеславия, и чтобы их победить, человеку нужен подвиг покаяния, молитвы, терпения скорбей. Когда потихонечку внутри происходит победа над страстями, человек начинает видеть в себе, ощущать в себе свет Христов, получать великое утешение.

Почему многие святые, в частности Амвросий Оптинский, терпели много скорбей и болезней, но всегда излучали свет? Внутри у них был этот свет, они жили им, этой радостью – преподобный Серафим Саровский тоже претерпел много скорбей и все время говорил: «Радость моя, Христос Воскресе!». К Амвросию все приходили и все получали утешение – откуда? От его сердца. Значит, его сердце было наполнено радостью.

Если мы трудимся, подвизаемся, то Господь нас безусловно утешает радостью – и мы становимся самыми счастливыми людьми на свете. Радость, внутреннее счастье требуют выхода, и вот тогда начинается настоящее служение людям: когда ты наполнен радостью общения с Богом, светом Христовым, ты хочешь, чтобы его увидели как можно больше людей, и тогда ты начинаешь по-настоящему делать добро всем окружающим людям. Дай Бог, чтобы нам хотя бы в какой-то степени всем этого достигнуть… Храни вас Господь!

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475