Священник Максим Юдаков: О смысле Божественной литургии

Каково значение Божественной литургии в духовной жизни христианина?

– Само понятие «литургия» (греч. λειτουργία – «служение», «общее дело») означает «общее дело». Это богослужение, на котором издревле собирается вся община Церкви, и общее дело здесь – общая молитва в воспоминание Господа нашего Иисуса Христа и соединение вместе с Ним через Причащение Его Тела и Крови, как это мы все прекрасно знаем.

Мы собираемся на Литургию, ибо Иисус Христос пожелал, чтобы мы это делали. На Тайной Вечере – последней трапезе накануне Своих страданий – Он обращается к Своим ученикам, преподает хлеб и вино и говорит: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов, и пейте от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многая изливаемая во оставление грехов». И вот уже более 2 000 лет каждое воскресенье – в день Господень, а иногда и чаще, мы собираемся, чтобы вспомнить о нашем Учителе, нашем Искупителе, Боге и соединиться с Ним через общение и друг с другом.

Как появилась Божественная литургия, какова ее история?

– Чинопоследование Божественной литургии в том виде, который все мы знаем сегодня (со множеством песнопений, чтений, различных обрядов во время богослужения), появилось не сразу и было нам передано Господом через апостолов. Богослужение в истории развивалось – и в том виде, в котором есть сейчас, появилось в довольно позднюю эпоху. Важно понимать, что в Божественной литургии есть основные моменты (понятно, что не каждый приходящий в храм мирянин может сразу во всей полноте окунуться в мир Литургии, понять все ее элементы, вникнуть в смысл каждого чтения, пения, каждого обряда, однако основные моменты доступны каждому, и именно на них и стоит обратить внимание).

Божественная литургия состоит из трех основных частей, так сложилось исторически. Самая главная часть Божественной литургии (то, ради чего мы, собственно, собираемся на нее и с чего она и зародилась) – молитва всей Церкви, которая условно называется Евхаристия; так назвали ее последователи Иисуса Христа, ученики апостолов и первые христиане: «Евхаристия» (греч. Εὐχαριστία) в переводе на русский язык – «благодарение», мы благодарим Бога за те благодеяния, что Он сделал для нас – за Его Воплощение в этом мире, проповедь, Его морально-нравственное учение человеку, Его страдания, искупительную смерть на Кресте за грехи всех людей, Воскресение Господа Иисуса Христа и Его обещание, что и всякий, уверовавший в Него, не умрет, но будет жить вечно, и Его Вознесение на Небо. В этой молитве мы благодарим и за то, что еще не произошло, но верим, что произойдет, – это Второе Пришествие Иисуса Христа.

Итак, Литургия – выражение нашей благодарности Богу?

– Да, в первую очередь, это выражение нашей благодарности Богу и воспоминание событий, которые произошли в мире и непосредственно связаны с каждым человеком, участвующим в Литургии: каждый может сказать, что эта молитва, в которой он здесь и сейчас участвует, важна в первую очередь лично для него.

Какова была Литургия первых христиан, основа современной?

– Надо сказать, христианское богослужение не придумано с нуля. Вопрос традиции и понимания традиции всегда был очень важным для Церкви. И хотя вера апостолов (а изначально это была вера иудейская) была наполнена новым содержанием и получила свое продолжение уже в христианстве, культура, их окружавшая, была им понятна и привычна. И богослужение, которое апостолы впервые начинают практиковать уже в христианскую эпоху, вырастает из иудейской среды: первая Евхаристия, о которой мы читаем в Евангелии, Тайная Вечеря – тоже образ иудейской культуры: пасхальная иудейская трапеза, на нее во главе с Господом собираются Его ученики. Это иудейская традиция – собираться на пасхальную трапезу, вкушать пасхальную пищу – пасхального агнца, приготовленного особым образом; особым образом готовить пресный хлеб, испивать чашу с вином – все это элементы иудейской традиции.

Но что привнес в нее Иисус Христос? Он привнес новый смысл. Поэтому о хлебе, который для иудеев память исхода из Египта, Господь говорит, что это Его Тело. Он как бы меняет смысл того, что происходит во время пасхальной трапезы: чашу, которая относит иудеев ко временам Ветхого Завета, исхода из Египта, Господь тоже наполняет новым смыслом – Он говорит, что это чаша Нового Завета. Это вышло из той культуры, в которой воспитывались апостолы, а затем и их ближайшие ученики, тоже бывшие выходцами из иудео-христианской среды. Можно сказать, что христианское богослужение очень много взяло от иудеев.

Однако впоследствии образ околопасхальной трапезы, когда предстоятель общины находится с другими ее членами за общим столом и уже говорит слова Христа: «Вот Мое Тело и вот Моя Кровь» (и вся община причащается к этой общей Чаше и общему Хлебу), усложняется. Усложняется не потому, что людям хотелось чего-то сложного или нового, а просто в силу исторических причин или из практических соображений появляются дополнительные обряды, что приводит к очень богатому, развитому чину, его мы и видим сегодня.

Изначально Евхаристия выглядит именно так: предстоятель на молитве от имени церковной общины, с ее членами вокруг одной трапезы.

То есть Литургия – это трапеза? Трапеза – ее прообраз?

– Да. И не случайно апостол Павел в Послании к Коринфянам напоминает: вы христиане, вы собираетесь вокруг трапезы Господней. И, вероятно, помимо Евхаристического общения, то есть общения в молитве, обращенной ко Господу Иисусу Христу, и вкушения Его Тела и Крови под видом хлеба и вина, за этим столом проходила и обычная трапеза, обычное общение – люди обменивались новостями, впечатлениями своей жизни, делились друг с другом не только духовными переживаниями, но и материальной пищей.

И апостол Павел обращает внимание коринфских христиан: пусть богатый не старается съесть на этой трапезе то, что он сам принес, – он должен обязательно уделить внимание неимущему человеку. Изначально Евхаристия сопровождалась подлинным христианским общением, во время которого все люди представали перед Богом в равном достоинстве: тот, кто имеет, должен был принести от избытка, а не имеющий должен был напитаться дарами, принесенными богатым человеком.

Зачем мирянину вникать во все подробности Литургии, знать ее структуру, символы? Какова духовная польза этого человеку?

– Нужно сказать, что смысл богослужения вообще состоит в том, что Церковь пытается дать что-то человеку. Приходя на богослужение, я бы даже сказал, мы не вправе стоять просто как зрители того, что происходит, мы обязательно должны что-то унести с богослужения – и не только духовную пользу, но и пользу для ума. Апостол Павел говорит: и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви. (…) Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. В богослужение Церковь закладывает сокровищу церковного Предания, сокровищу своего опыта. В богослужении мы узнаем о богословии Церкви, то есть о том, как Церковь верит.

Например, самый характерный пример – праздник Пятидесятницы, день Святой Троицы, когда в богослужебных гимнах излагается учение о Боге, о том, как мы веруем: говорится, что мы верим в Пресвятую Троицу, Кто такие Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – Церковь создает эти тексты не просто так, а чтобы научить через них правильной вере приходящих в Церковь и слушающих их.

В богослужении мы получаем назидание. Например, все богослужение Великого поста наполнено мотивами назидания, покаяния, но это не просто душевное воззвание к Богу «Господи, помилуй!», а еще и какая-то информация: человек, приходящий в храм и слушающий службу, обязательно должен приобрести какой-то очень важный смысл, который до него пыталась донести церковная традиция.

Конечно, Божественная литургия не может быть за границами понимания человека. И хотя сегодня все богослужение совершается на церковнославянском языке (и, может быть, не все, что мы слышим в пении или через чтение, мы можем сходу понять), тем не менее Литургия максимально проста для понимания, а Евхаристия тем более: текст молитвы Евхаристии – мы благодарим Бога за то, что Он сделал для нас. Но человек, приходящий в храм, естественным образом должен задаться вопросом: а за что я благодарю Бога, что Он сделал для меня такого? И это уже пища для размышлений: «Да, я участвую в Причастии, я причащаюсь, но зачем? Что мне это дает? Почему мы так делаем уже 2 000 лет? За что пострадал Бог? Почему Он Воскрес?». Это порождает массу вопросов в сознании человека, ответы на которые он должен стремиться искать.

Евхаристия, с одной стороны, задает эти вопросы и, с другой стороны, отвечает на них. Важно стремление человека узнать, открыть для себя что-то новое. Это открытие происходит и через проповедь, и через собственные размышления и труд. Все-таки христианство предполагает труд: не только духовный, душевный, но и умственный. Чтобы что-то узнать, я должен потрудиться, найти какую-то информацию. Это не так сложно, как кажется на первый взгляд. И Церковь открывает человеку новый интересный мир.

Литургия, как Вы сказали, это и благодарение, и трапеза, и труд; как человек должен трудиться, в чем состоит этот труд?

– Безусловно, Литургия – это труд: ουργία («ургия») означает «дело», и он состоит как бы в нескольких моментах. С одной стороны, это в прямом смысле слова дело, – дело ради другого человека. Мы собираемся на Евхаристию, чтобы почувствовать себя Церковью: «церковь» – не просто слово, которое называет помещение, где мы собираемся. Это не просто пустой звук. За этим словом стоит собрание общины, и не только на богослужении, не только чтобы поблагодарить Бога, а чтобы быть вместе, общаться.

Плохо, когда люди приходят на службу только чтобы помолиться о своих нуждах. Хотя и это тоже может быть и важно, и нужно. И само по себе это неплохо: каждый из нас хочет, чтобы он и его близкие были здоровы и счастливы. Но смысл и задача Литургии немного в другом – не в том, чтобы каждый помолился за себя, а чтобы все молились друг за друга: Литургия предполагает молитвенный труд, – труд друг для друга. Литургия нужна нам не чтобы каждый взял из нее что-то для самого себя – это тоже очень важный момент, когда Церковь акцентирует через богослужение: нет, человек, ты должен что-то отдать в Литургии – именно к этому нас призывает Иисус Христос, Который говорит, что нет больше той любви, как если кто душу свою положит за други своя. И Сам Господь показывает человеку пример жертвенной любви и хочет (ничего не требует, но хочет), чтобы и мы, вдохновляясь примером Его жертвенной любви, сами могли что-то пожертвовать. Литургия дает возможность воплотить в жизнь пример жертвенной любви.

Мы молимся не просто за самих себя – мы молимся друг за друга: молитва за других очень важна – в этом и заключается церковная молитва. Почему так важно, чтобы Церковь помолилась за наших родственников, знакомых или за нас самих, почему мы обязательно подаем на Литургию записки, почему так важно заказать сорокоуст, поминание на год? Не чтобы эти имена хранились в Церкви мертвым грузом, а чтобы другие люди могли молиться за нас и наших близких. Молитвенный труд очень важен, и ответственность за молитвенный труд возлагается на всякого человека, приходящего на Литургию, а не только на священников. Не надо думать, что только священник должен молиться за нас, а мы будем стоять, благочестиво взирать на иконостас и умиляться от красивого пения – нет, Литургия не для этого: она вовлекает в общую молитву всех людей.

Кроме того, поскольку мы в Литургии общаемся друг с другом не только молитвенно, но и реально (ибо в молитве мы причащаемся от одной Чаши), это необходимо вовлекает людей и в общение реальное, бытовое. Как правило, прихожане храма знают друг друга, и это знакомство не пустой звук: мы знаем друг друга, но мы знаем и друг о друге, у кого какие нужды, печали, радости, члены общины с удовольствием делятся радостями, с удовольствием готовы помогать друг другу и участвовать в делах друг друга. В этом и заключается второе значение понятия литургии как общего дела.

Первое значение – это молитва, а второе – участие во вполне реальных делах. Посредством Литургии, участвуя в Евхаристии, принимая в себя Кровь и Тело Иисуса Христа, мы продолжаем жить с мыслью, что Бог непосредственно присутствует в нашей жизни. И мы готовы идти дальше – помогать другому человеку, участвовать в его жизни.

Из каких частей состоит Литургия?

– Первая часть Литургии подготовительная, она называется проскомидия. Иногда в церковных лавках или за требными ящиками можно увидеть небольшие объявления, где написано, какие записки принимает храм, в частности, можно увидеть – «Записка на проскомидию». Это та самая записка, которая читается, когда священник перед началом Литургии готовит хлеб и вино, чтобы потом над ними молиться – и они станут Кровью и Телом Иисуса Христа. Сегодня обряд проскомидии – приготовления хлеба и вина – сопровождается особыми молитвословиями, где вспоминается о том, как Иисус Христос вольно принес Себя в Жертву за грехи всего мира.

Из просфоры вынимается центральный кусок, как бы лучшая ее часть, которая и приносится в жертву Богу. Вокруг него полагаются частицы в память святых и всех живых и усопших. Полагают их на дискос рядом с частью хлеба, который будет освящен, и мы верим, что эти частицы символизируют тех, за кого мы молимся. То есть в Литургии участвуют не только люди конкретной живой общины, которая собралась здесь и сейчас, но участвует вся Церковь: Богородица, святые, живые и усопшие. И когда мы вкушаем от единого Хлеба и единой Чаши, мы становимся частью во Христе со всей Церковью.

Какие есть еще части Литургии?

– Кроме проскомидии существуют еще две основные части – это Литургия оглашенных и Литургия верных. Не вдаваясь в подробности, необходимо сказать, что главный момент на Литургии оглашенных – это чтение Священного Писания: чтение из Книги Деяний или апостольских посланий и чтение из Евангелий.

Почему эта часть называется Литургией оглашенных? В древности люди, которые готовились принять таинство Крещения и оглашались в общине, назывались оглашенными. Община знала, что кроме крещеных христиан есть и люди новообращенные, готовящиеся принять имя Христово. Им разрешалось присутствовать на Литургии до определенного момента – самым главным и назидательным для них считалось, чтобы они вместе с верными послушали Священное Писание. Если верные снова и снова насыщались опытом Христовой веры, получали слово Божие непосредственно из Евангелия и Апостола, то для оглашенных это еще был шанс услышать новое для них учение об Иисусе Христе, которое предлагают апостольские послания. Это основная часть Литургии оглашенных.

Возглас диакона (или священника) «Оглашенные, изыдите!» произносился, чтобы оглашенные могли понять, что для них богослужение сегодня окончено и они могут идти. Затем оставались только верные, которые призывались к молитве: начиналась Литургия верных, где, как я уже сказал, главное – Евхаристическая молитва и участие в ней, венец ее – Причащение. Для древних христиан было странным быть на Евхаристии и уходить не причащаясь – два этих момента были непосредственно связаны друг с другом.

Древние христиане каждое воскресенье принимали Святые Дары?

– Да. Правда, нужно оговориться, что, по всей видимости, древние христиане собирались на общую молитву только по воскресеньям и в некоторые дни, когда были очень важные праздники. Лишь спустя много лет и, может быть, даже столетий христиане собираются даже на ежедневную молитву. В связи с этим сегодня нельзя сказать, что ты должен каждый раз причащаться, если участвуешь в Литургии. Наверное, это будет не совсем правильно, ибо изначально христиане делали это все-таки не каждый день.

Тем не менее, мысль быть на Евхаристии и не причащаться – не совсем правильная. Не случайно каноны говорят, что с тем, кто был на собрании, но по какой-то причине не причастился, следует провести дознание: узнать, почему так произошло – если это неуважительная причина, такой человек должен был отлучаться от общины, ведь ради чего тогда собираться?

Сейчас допустимо приходить на Литургию, но не причащаться?

– Сейчас допустимо, но в каждом конкретном случае это пастырский вопрос: нужно понять, почему так происходит.

Порой бывает так, что люди приходят на Литургию каждое воскресенье, но годами не причащаются, не имея при этом никаких объективно тяжелых грехов, но как-то «по-своему понимая» Литургию. Каждый конкретный случай требует детального рассмотрения и пастырского подхода. Безусловно, желательно, чтобы у каждого христианина был духовник или, по крайней мере, священник, у которого он регулярно исповедуется, и можно было бы выстроить практику для этого конкретного человека, чтобы он мог причаститься.

В любом случае Причастие должно быть, так или иначе, регулярным – оно не может быть раз в год, тем более случайно или когда тебе захотелось: Евхаристия – это способ бытия Церкви. Только так христианин может сказать: «Я христианин» – только если он находится в общении с другими христианами хотя бы с какой-то периодичностью.

Скажите, пожалуйста, еще несколько слов о Божественной литургии, подводя итог.

– Поскольку я – преподаватель православного университета, то всегда говорю студентам о трех составляющих Евхаристии, очень важных для каждого человека. Первое – без Евхаристии невозможно спасение, ибо Иисус Христос сказал: «В том, кто будет есть плоть Мою и пить кровь Мою, буду Я пребывать, а тот во Мне; и тот будет жить вечно». Мы участвуем в Литургии и вкушаем Святые Дары, чтобы жить вечно, как нам обещал Иисус Христос.

Второе – момент, без которого мы не можем называться Церковью: только благодаря Евхаристии мы становимся Церковью, ибо вкушая от Господа Иисуса Христа каждый из нас становится частью Иисуса Христа.

И третий очень важный момент – это чудо Евхаристии. С одной стороны, мы ждем Пришествия Иисуса Христа во второй раз, как Он Сам обещал, но в Евхаристии мы уже предвосхищаем его, ибо вот Его истинное Тело и Его истинная Кровь, вот Сам Христос здесь и сейчас: Он уже вошел в мою душу, уже явился для меня во плоти. Это, пожалуй, самое главное, что можно сказать о Божественной литургии.

Записала:
Ксения Сосновская

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475