Протоиерей Александр Агейкин: Вера – это опыт благодатной встречи с Богом

Сегодня мы поговорим о вере. Казалось бы, простые вопросы, на которые мы не раз отвечали в наших передачах. Но как в церковном круге мы каждый год переживаем одни и те же события, но всякий раз переживаем их по-новому, так мы вновь будем обсуждать те же вопросы.
И первый вопрос: зачем нам нужна вера в Бога?

– Наверное, каждый человек задает себе вопросы о том, что такое вера, зачем она нужна и что это за категория. На самом деле это очень непростые вопросы, потому что путь веры занимает всю жизнь человека. Нельзя сказать, что вера дается как что-то изначально цельное. Есть категории, касающиеся веры, о которых нужно говорить долго и глубоко.

В первую очередь, вера с духовной стороны – это все-таки опыт. Если мы открываем катехизис, то читаем там цитату из апостола Павла о том, что вера – это уверенность в невидимом как бы в видимом. С точки зрения логики, с точки зрения человеческого разума это как-то странно: как можно верить во что-то непонятное и быть уверенным в нем как в настоящем?

Поэтому здесь надо понять, что вера – это опыт благодатной встречи с Богом. Именно благодатной – когда ты находишься под действием благодати Святого Духа. Тогда уже человек действительно уверен, потому что он имеет опыт, и множество научных доказательств не разбивает его камня веры. Поэтому говорить о вере только как об уверенности в невидимом действительно неправильно. Уверенность рождается через опыт – опыт богообщения, опыт встречи личности с Личностью. Если человек не прошел через эту встречу, то доказать ему что-то в категориях веры очень тяжело. А когда человек прошел через эту веру, когда его сердца коснулась благодать Божия, для него все становится понятно и элементарно.

Часто говорят, что Промысл Божий подрывает в людях решимость к действиям. Вопрос о Промысле Божием вызывает порой недоумение: как же жить, если все уже решено?

– Здесь нельзя использовать философские категории, возникшие еще до христианской веры. Промысл Божий – это не провидение, не судьба, не рок, не фатум. Промысл Божий, наоборот, стимулирует человека, дает ему надежду, уверенность, некий посыл к активному действию. Потому что в духовных категориях Промысл Божий – это непрестанное действие в мире (и верующий человек уверен в этом) всеблагой, всемогущей воли Божией. В чем состоит эта воля Божия? Она обращена ко благу, направляет к вечному спасению как личности конкретного человека, так и всего человечества в целом. Промысл Божий – это непрерывное, постоянное и всемогущее действие благодати Божией. И когда человек знает, что ему сопутствует Промысл Божий, что может еще больше стимулировать его активные действия, активную жизненную позицию? А вот когда человек путает Промысл и провидение, судьбу, то происходит впадение в уныние: а зачем делать, если все равно уже все предрешено? Это не так, потому что нельзя путать разные категории.

Часто вера, как и любовь в семье, охладевает, – к сожалению, мы сталкиваемся с такими явлениями. Как не потерять веру и как вообще Бог дает человеку веру?

– Мы начали разговор с того, что Бог дает веру как встречу, как некий опыт богообщения. И нужно пройти через некоторые этапы, когда идешь путем веры. Когда человек получает эту встречу, этот дар, то затем утверждается через какие-то философские доктрины, теории в том, что уже получил в этом опыте встречи. А далее нужно идти по жизни через осмысление своей веры. Этот опыт подтверждения той первой встречи, того благого дара является этапом осмысления своей веры. А когда ты осмысляешь свою веру и понимаешь, каким путем идешь, тебе требуется некое соответствие тому, к чему ты призван через Евангелие, через слово Божие. В соответствии с этим человек и должен работать над собой.

Первый этап – это битва с самим собой, потому что надо победить страсти. Человек – существо страстное по натуре, и это нужно преодолеть, чтобы дух был выше страстности. В сегодняшнем евангельском чтении – шестой главе Евангелия от Матфея – говорится, что светильник тела – человеческое око, и если око светло, то и все тело будет светлым, если же око худо, то и весь человек будет темен. Очищение этого ока происходит через побеждение страстей. А когда человек получает малейший опыт и начинает искать личного общения с Богом, помимо Предания и традиций Церкви, то он впадает в большие трудности, потому что еще не очищен от страстей. Поэтому путь аскезы обязателен и мы регулярно постимся: в среду, пятницу и в многодневные посты. Потому что путь аскезы – это путь работы над собой, путь воспитания своей воли, который дает человеку чистое око.

Как говорят, мы должны смотреть на мир через призму Евангелия. Если сердце человека тронул Бог и он обрел веру, то немыслимо, если человек не следует Евангелию или не прикасается к нему. Нужно осмыслить свою веру, укрепить ее, возрастить. Можно уподобить веру зерну, которое Бог тебе дал как дар и которое ты должен вырастить в здоровое большое дерево.

Вопрос телезрителя: «Насколько я знаю, древние греки занимались аскезой еще до Христа, но это не мешало им завидовать, жадничать, лицемерить и прочее. Значит, аскеза не главное в таких страстях? И второй вопрос: когда у христианина спрашивают о вере, как он должен правильно отвечать: я верю в Бога или я верю Богу?»

– В чем цель аскезы? У древних греков была другая цель – воспитание своего «я», некоего эго. Мы говорим о христианской аскезе как о победе над страстями. Воспитание воли спортсмена-олимпийца – это одно, а воспитание воли человека, который может переносить многие тяготы ради того, чтобы устоять в вере, – это совершенно другое. Действительно, аскеза существовала и в дохристианские времена, и в Ветхом Завете были посты и аскетические упражнения, но в христианскую эпоху аскеза достигла самой главной своей цели – устремленности человека к Богу.

«Верить в Бога» и «верить Богу» – это примерно равноценные категории, потому что мы говорим о категории веры как доверии. Можно быть убежденным: тебя убедили в том, что Бог есть, различными доказательствами, но ты не приложил к этому своей свободной воли. Ты вынужден верить, но твоя вера не крепка. Ты веришь, что Бог есть, и можешь сказать: я верю в Бога. Но святые отцы говорят: и демоны верят и трепещут, но у них нет вектора направленности к Богу, их вектор – от Бога. Поэтому здесь категория веры как доверия Богу.

Вопрос телезрителя: «Назовите, пожалуйста, три основных закона духовной жизни, учитывая мнение святых отцов».

– В первую очередь, это возрастание в вере, как мы уже сказали, говоря о категории веры. Во-вторых, молитва. И, наверное, в-третьих, воспитание в себе любви. Через веру мы начинаем бороть свои страсти, через молитву имеем связь с Богом и настраиваем струны своей души, а любовь – это высшая категория. Все построено на законах любви. Вера дает некий толчок на этом пути. Молитва укрепляет. А в итоге человек должен прийти к совершенству – к любви. Святые отцы практически только об этом и говорят: о молитве, о любви, о добродетели.

Вопрос телезрительницы: «Я инвалид первой группы, мне 70 лет, и я давно не встаю. Обе дочери у меня пьют. Их нет дома с самого утра, и вот я думаю: почему их не накажет Боженька? Что я плохого сделала для них? Всю жизнь работала, стала инвалидом через них. Грешно мне так думать или нет? Скажите, пожалуйста, что мне делать?»

– Нужно молиться, чтобы Господь не наказал, а вразумил их. Мы не должны призывать Бога как жандарма: сделал мне человек плохо – Господи, накажи его. Ведь часто мы страдаем именно от того, что уделяем свои детям мало внимания. Действительно, мы работаем на нескольких работах, чтобы укрепить материальное положение, чтобы у наших детей было все самое необходимое. Но за этой суетой забываем о главном: если мы не общаемся со своими детьми, то найдется тот, кто будет общаться с ними вместо нас и кто станет для них авторитетом, потому что они не видят своих родителей.

Очень большая беда в том, что сейчас создана индустрия потребительства, когда лукаво – через рекламу, сериалы, глянцевые журналы – прививается некая новая «религия» потребительства: ты достоин такой жизни, но, чтобы ее достичь, надо очень много материальных средств, заработай их любым путем. А если близкие и родители – обычные труженики и не приносят ежемесячно в дом сотни тысяч рублей, не могут позволить себе построить какой-то прекрасный дворец, то дети перестают их уважать, потому что любовь оскудела.

Часто спрашивают: вредно ли смотреть телевизор? Да не вредно, он совершенно безобидный, если только знать, что и как смотреть. Если ты воспитал своих детей, то заложил некий фундамент, и они сами не будут смотреть то, что им неинтересно. Большинство передач – это шоу-бизнес, пропаганда порока и безудержного потребительства, которые просто перечеркивают все смыслы, заложенные в Евангелии. Мы снова возвращаемся к сегодняшнему евангельскому чтению, где Господь говорит: «Не пекитесь о сегодняшнем дне, о том, что есть и во что одеться. Посмотрите на полевые цветы: они не прядут, не работают, но Господь их украшает такой красотой, которую человек не может стяжать при всех своих трудах. Поэтому прежде всего ищите Царствия Божия».

Надо с малолетства закладывать в своего ребенка эти зерна веры и благочестия, чтобы он понимал это лукавство и обман. Потому что мир, существующий сейчас на экранах телевизоров и мониторов, – это мир иллюзорный, виртуальный, он не настоящий, а жизнь многотрудна и преисполнена скорбей. Но в современных книгах и сериалах всегда хэппи-энд, всегда все хорошо, все счастливы и все красиво. Когда человек не понимает, что это лишь обертка, в жизни для него наступает огромное разочарование, и он находит какое-то утешение в вине, наркотиках, самоубийстве, потому что не видит смысла. Он хочет спрятаться от того, что не совпадает с тем, что он видит на картинке. На картинке одно, а в жизни совершенно другое, и происходит раздвоение, утрата цельности. Каждый человек призван к целомудрию, то есть цельности, а это раздвоение уничтожает человека.

Отец Александр, Вы возглавляете церковно-общественный совет по развитию русского церковного пения. Совсем недавно Вы приступили к реализации проекта по организации большого сводного хора из людей с разных приходов. Расскажите, пожалуйста, что это за проект.

– Это не наша идея, она возникла во время работы орг-комитета по празднованию столетия Великого Собора 1917–1918 годов, который начнется в праздник Успения Пресвятой Богородицы. На оргкомитете было высказано пожелание об участии большого сводного хора в этих торжествах, когда, как предполагается, будет совершаться Божественная литургия на Соборной площади Московского Кремля.

В этом году?

– Да, в этом году, потому что сто лет назад, в 1917 году, Литургией в Успенском соборе Московского Кремля был открыт Поместный Собор, который восстановил патриаршество и после долгого перерыва избрал Патриарха Тихона, возглавившего Русскую Православную Церковь. Собор заседал больше года, Октябрьская революция тоже внесла свои поправки в его деятельность. Мы вступаем в год столетия этого Собора, и столетие крестного пути Русской Церкви на русскую Голгофу – это столетие новомучеников.

Было высказано пожелание собрать большой сводный хор, который насчитывал бы более трехсот певчих. Оргкомитет дал такое поручение нашему совету, и мы долго обдумывали, как это организовать. Рабочая группа совета приняла решение просить благословения священноначалия пригласить к участию в этом сводном хоре викариатства и благочиния города Москвы. В соответствии с этим мы посчитали, что от каждого благочиния потребуется 14 певчих. На сегодняшний день в этом хоре уже более 320 человек.

Хор уже дважды собирался на репетиции в Соборной палате Московского епархиального дома. Это тоже знаменательно, потому что Поместный Собор проходил именно в Московском епархиальном доме, который был недавно возрожден и освящен. В Соборной палате, где, собственно, и проходил Собор, помещается пятьсот человек, и наш сводный хор замечательно чувствует себя там. Сейчас это главное здание Свято-Тихоновского православного гуманитарного университета.

Мы составили специальный нотный сборник песнопений, который выстроен и исторически, и тематически. Сборник уже издан в количестве 400 экземпляров и роздан каждому певчему для индивидуального освоения. Конечно, это профессиональные певчие, которые знают нотную грамоту и прекрасно поют, поэтому для них не составляет проблемы самостоятельно освоить его. Мы понимаем, что лето – это период отпусков, люди разъезжаются, поэтому провели две репетиции в мае и июне, а потом люди получили на руки нотные сборники, и для следующих репетиций мы ждем их уже в августе. Сейчас у них период домашнего задания.

Очень интересно. А любители могут участвовать в этом, если просто хотят научиться петь?

– Думаю, пока с любителями нам будет тяжело: не так много времени, чтобы подготовиться к этой Литургии, это довольно большой объем и серьезная музыка. Но думаю, что в рамках церковно-общественного совета у нас будет возможность организовать курсы для любителей, а также давать информацию об уже существующих курсах и школах по церковному пению разных направлений, где человек мог бы получить какие-то азы.

Уже много лет успешно действует школа духовного пения при храме Святой Мученицы Татьяны Московского университета. Это замечательный опыт – большое число людей прошли через эту школу, научились петь. Есть знаменитые регентские курсы Кустовского, которые дали возможность сотням людей освоить регентское дело. В то время, когда храмы только возрождались, это было прекрасно. Сейчас реализуется проект «200 храмов», значит, потребуется 200 регентов.

Сегодня в Москве праздник – день тезоименитства митрополита Истринского Арсения, первого викария Святейшего Патриарха.

– Митрополит Арсений знает Москву как никто другой: почти 27 лет пребывает в этом городе, несет сложное послушание, которое нес еще и при покойном Патриархе Алексии, являясь первым викарием, то есть ответственным за всех и за вся. Сегодня в память преподобного Арсения Коневского Владыка отмечает память своего тезоименитства, и, конечно, сегодня мы его чествовали, поздравляли, молились и за него, и вместе с ним, чтобы Господь укрепил его, дал доброго здравия и крепости, потому что его труд необходим.

Все священники, которые отбирались и поставлялись с возрождением храмов, проходили через личное собеседование и личное участие Владыки Арсения. Он прекрасно знает все московские храмы, всю их историю, судьбу, все их скорби, знает буквально каждый кирпичик, положенный в возрождение этих храмов. И конечно, во всех этих храмах за него молятся и желают доброго здравия.

И мы, команда телеканала «Союз», присоединяемся к поздравлениям и желаем дорогому Владыке крепкого здравия, телесного и духовного, и многая лета!
Отец Александр, благословите напоследок наших телезрителей!

– Пусть Господь хранит всех нас, всех телезрителей телеканала и даст нам той мудрости, которая будет вести нас по жизни.

Записала:
Ксения Сосновская

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475