Протоиерей Олег Стеняев: Заповеди блаженств, как нравственный кодекс христианина

Когда речь идет о заповедях, обычно на ум приходят заповеди из Пятикнижия Моисея. Как ветхозаветные заповеди соотносятся с Евангельскими заповедями блаженств?

– В христианской богослужебной традиции ветхозаветные заповеди не читаются за богослужением, мы редко обращаемся к ним. Хотя, когда изучаем Закон Божий, прежде всего изучаем Десятисловие Моисея и другие заповеди из Пятикнижия, дополняющие его. Но за Литургией всегда вспоминаются, торжественно поются заповеди блаженств. Эта практика уходит корнями в ветхозаветные времена, когда в Иерусалимском храме и синагогах, которые были домами молитвы, читался Закон Божий.

Для нас высший закон – Евангельский закон. Поэтому когда поются «Блаженны» и мы слышим заповеди, мы должны с глубоким вниманием воспринимать эти слова: это действительно нравственный кодекс христианина. Ведь христианам уже не надо напоминать о таких заповедях, как «не убий», «не прелюбодействуй». Это уже очевидно. А заповеди блаженств предлагают нам более высокий духовный уровень, сугубо христианский, отличный от ветхозаветного.

То есть ветхозаветные заповеди – это фундамент.

– Да, это как бы начатки нравственности, то, что очевидно для всех. А заповеди блаженств – то, чему еще надо научиться, к чему надо приблизиться. Может быть, для этого потребуется вся жизнь христианина.

Есть ли существенные отличия между Евангельскими заповедями блаженств и ветхозаветными заповедями?

– На самом деле это единый Закон Божий, который давался людям не сразу, а постепенно. Ведь Бог открывает Свою волю людям в той мере, в какой они могут ее вместить. Сначала была заповедь, данная Адаму в раю, потом были законы, данные Ною, затем Аврааму была дана заповедь обрезания, и далее были заповеди, данные Моисею. Некоторые законы были даны через пророков.

Евангелие – как бы венец всего законодательного процесса, особенно Евангельские заповеди блаженств. В них мы достигаем совершенства, ведь в Нагорной проповеди Христос как бы показывает отличия христианского отношения к ветхозаветным заповедям. Например, Он говорит: «Вы слышали, сказано в законе: “не прелюбодействуй”? А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с ней в сердце своем…». И еще: «Вы слышали, что сказано древним: “не убий”. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, уже человекоубийца».

Таким образом, Христос не отменяет Закон – в некотором смысле Он делает его более строгим, но главное, Он вскрывает духовный смысл того или иного явления. Например, человек не может пойти и убить другого, если он не будет гневаться, злиться. Поэтому Христос, показывая на сердце человека, указывает, что из него исходит всякая нечистота, и убийство, и блуд. Поэтому Он говорит: «Не гневайся, не смотри с вожделением, не говори человеку пустые слова». «Кто скажет брату „безумный”, – говорит Христос, – тот повинен геенне огненной» – в христианском понимании, нельзя даже оскорблять людей. А уже сами заповеди блаженств – это вершина христианского понимания нравственности и всего библейского Откровения.

И на их воплощение можно потратить, наверное, всю жизнь.

– В любом случае мы достигаем возможности приблизиться к их исполнению с помощью благодати Божией: сам человек не способен исполнить Закон. Апостол Павел прямо писал: Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас – Он вскрыл духовные проблемы, связанные с исполнением заповедей, и дал нам более совершенный Закон.

Можно попросить прочитать заповеди блаженств и дать им краткий комментарий?

– Да, мы можем начать их чтение и будем по ходу обсуждать какие-то вопросы. Мы будем читать заповеди блаженств по Евангелию от Матфея, 5-я глава, с 1-го стиха.

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его».

На самом деле это и символическое действие: эта проповедь называется Нагорной, то есть она оторвана от равнины, это возвышенные слова. «И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: И идет первая заповедь блаженств: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Казалось бы, человек должен стремиться к духовной полноте, духовному богатству, а здесь говорится: нищие духом.

– Здесь имеется в виду, что человек не должен останавливаться в деле собственного совершенствования. Если человек скажет о себе, что он богатый духом, то это лаодикийское состояние человека, описанное в Апокалипсисе, когда человек говорит, что ни в чем не нуждается, что он духовно богат. На самом деле такой человек не приблизился к исполнению воли Бога. А вот осознание своей духовной нищеты – это осознание того, что высшая цель впереди. И это понуждает человека трудиться над собой.

Слово «блажен» встречается и в начале Псалтири. Оно очень интересно в контексте Псалтири, оно означает «блажен всегда» – то есть не так, что с утра ты в блаженном состоянии, а к вечеру усталый и не тронь тебя. Поэтому мы перенесем такое понимание слова «блажен» на эти заповеди.

И сразу возникает вопрос: а почему блаженны нищие духом? Чем занимаются нищие? Нищие просят. А почему они просят? Потому что они получают. Нищие не просят рядом с банками, офисами – там не подадут. Они стоят рядом с религиозными, культовыми сооружениями – где больше милосердия, там и дают. Нищие духом блаженны, потому что, прося, получают.

Как мы молимся Духу Святому: «Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны…» – и Небесные сокровища изливаются в нашу душу через таинства Божии, когда мы проявляем смирение, осознавая свою нищету, несостоятельность, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Как заповедь «блаженны плачущие» сочетается с Евангельским призывом всегда радуйтесь?

– Надо понять, о чем они плачут. Блаженный Феофилакт пишет: «Они плачут о грехах других людей» – прежде всего, они плачут о грехах других людей. Для человека, который воцерковился, которому в таинстве Покаяния прощены грехи, а в таинстве Причастия он исполнен присутствием Христа в своей жизни, это, конечно, радость; но радость омрачена тем, что есть члены семьи, которые не ходят к Исповеди, Причастию. И блаженный Феофилакт так и пишет, что те люди плачут не только о своих ошибках, но плачут о грехах других людей – не злорадствуют о них, а проявляют сожаление, как мы, когда видим чужого больного человека, всячески стремимся помочь ему, проявить по отношению к нему сострадание.

Почему именно плачущие, то есть такая крайняя степень сострадания?

– Это подчеркивает серьезное отношение к проблемам других людей. Чтобы не было просто: «Да, я тебе сочувствую». Имеется в виду серьезное отношение, которое действительно близко такому внутреннему содроганию, когда человек может пролить слезы. Кстати, мы видим, что Христос плакал, когда видел греховное состояние еврейского народа, подходя к Иерусалиму, – Он плакал именно об ожесточении их сердец. Это мы реально обнаруживаем на страницах Евангелия.

Почему же плачущие блаженны, раз они так глубоко переживают?

– Потому что они вымаливают этих людей. Ведь когда мы видим проблему человека или свою собственную, мы обращаемся к Источнику благих и жизни Подателю – Богу, и Он помогает нам и силен помочь и тем людям, за которых мы просим. Как говорится, «спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Так же, как нищие...

– Да, прося, мы получаем. Более того, в Священном Писании, в той же Нагорной проповеди, сказано: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». То есть не надо проявлять сомнение: Бог слышит все наши прошения, но знает лучше нас, когда нам нужно помочь.

Давайте посмотрим следующую заповедь блаженств: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».

Как возможно отстаивать справедливость, занимать активную социальную позицию, оставаясь кротким? Как это совмещается?

– Блаженный Феофилакт дает очень интересное объяснение. Он говорит, что кроткие – это не те, кто совершенно не гневается. Совершенно не гневаются душевнобольные. А кроткий – это тот, кто знает, когда надо проявлять кротость, сдерживать гнев, а когда не надо его сдерживать. Мы видим случаи, когда Христос не сдерживает гнев – например, придя в храм и увидев, что тот превращен в рынок, торговый центр, Он проявляет гнев и изгоняет из храма всех торгующих и покупающих. Поэтому, когда мы видим, что зло касается лично нас и мы можем стерпеть, здесь лучше проявить кротость. Но когда мы видим, что это касается других людей... У пророка Исаии в 1-й главе сказано: научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Или, когда мы видим опасность нашему Отечеству. Как говорил святитель Филарет (Дроздов): личного врага люби, врага Отечества бей. Поэтому кротость в Евангельском понимании – это когда мы соизмеряем, в каких случаях мы действительно должны уступить (и таких случаев может быть в нашей жизни достаточно много), а когда должны занять принципиальную позицию и даже проявить священный гнев.

Почему же тогда кроткие наследуют землю?

– Они смогут выжить в этом мире. Давайте, кстати, обратим внимание на слова: «плачущие, ибо утешатся», «кроткие, ибо они наследуют землю», «алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». И святые отцы говорят: не думай, что плачущие утешатся за гробом, не думай, что кроткие наследуют землю как те два метра, в которые их закопали, но будущую землю, не думай, что алчущие насытятся там, на Небесах, – уже в этой жизни Господь придет к ним на помощь. Если они будут исполнять заповеди, они будут живы этими заповедями. Еще древним иудеям было сказано: если вы будете исполнять закон, вы будете живы этими заповедями, вы будете счастливы, будете пребывать в блаженном состоянии. Но если вы будете нарушать заповеди, то будете наносить вред самим себе. А если человек любит Закон, изучает его, награда великая ему за это – сама возможность изучать Закон Божий. И если человек соблюдает заповеди, награда великая за это – сама возможность соблюдать Божий Закон, который есть источник жизни. Об этом мы должны помнить.

Следующая заповедь блаженств: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

О какой правде идет речь в этой заповеди?

– Это слово иногда переводится как «праведность»: блаженны алчущие и жаждущие праведности. Но праведность – очень широкое понятие, поэтому слово можно перевести как «правда», некая жизненная правда. Прежде всего надо понять, что мы не можем самостоятельно прийти к праведности, если не будем соблюдать правую веру. В православном миропонимании не вера рождается от добрых дел, а, наоборот, добрые дела рождаются от правильной веры. Поэтому Христос говорил: по плодам их узнаете их. И апостол Иаков рассуждает, что вера без дел мертва. Что такое мертвая вера? Это отсутствие веры.

Если вера есть, она всегда себя проявляет в действиях, каких-то поступках, и это та реальность, которую мы можем сами наблюдать за собой. Мы живем так, как мы верим, и верим так, как живем. Например, если человек видит, что, с одной стороны, он декларирует веру, но его личный образ жизни не являет те идеалы, которые он проповедует, это значит, что ему надо провести ревизию своей веры. Может быть, он что-то неправильно понимает. И если он будет правильно исповедовать Православную веру, то его жизнь будет естественно выправляться. И это реальность. Почему? Потому что ереси называются «делами плоти». Казалось бы, ересь – это мировоззренческое заблуждение, какие же это дела плоти? Так вот и получается, что если человек совершает дурные дела плоти, это результат поврежденной веры: у него неправильные представления о Боге, о Христе, о Духе Святом, Церкви, таинствах. Это взаимосвязано.

Еще один важный аспект, на который мало обращают внимания. Когда человек принимает решение исправиться, он идет к священнику и рассказывает о своих грехах (как он их запомнил). А действовать надо немного иначе: о грехах-то мы расскажем, но надо сделать ревизию той части жизни, которую мы называем религиозной. Надо рассказать, как ты молишься: может быть, ты молишься неправильно? Как ты молишься утром, как вечером? Читаешь Писание или нет? Готовишься к Причастию или не готовишься? Например, искусный врач прописал больному самый правильный способ лечения, но больной не идет на поправку. Врач приходит к нему и говорит: – Давай посмотрим. Ты соблюдал диету, которую я тебе предложил?– Да не очень получилось. – А ты не забывал делать эти уколы, принимать эти таблетки? – Да, иногда забывал.

Проблема заключается в том, что в Церкви мы действительно имеем все необходимые средства, чтобы обрести правду истинной жизни во Христе и со Христом, но если мы неправильно реализуем идеалы своей религиозной жизни, это, без сомнения, сказывается на нашей нравственной жизни. Поэтому Павел и говорит, что ереси – дела плоти. И когда мы будем совершенствоваться в Законе Божием, Законе совершенном, в учении Церкви, мы будем исправляться, то есть идти стезей спасения. Так и сказано в Писании: вникай в себя, в учение, занимайся сим постоянно, так ты спасешь и себя, и слушающих тебя – спасешь не словами, не учебниками по богословию, а тем, что сама вера принесет плоды в твоей жизни. И если у тебя был грех, но ты с ним не боролся, ты начнешь вести с ним решительную борьбу – решать ту или иную проблему.

Поэтому, когда повторяется один и тот же грех и человек годами исповедует его на Исповеди, он должен поговорить со своим духовным наставником: «Может быть, что-то не так в моей религиозной жизни?» – как больной, который диету не соблюдает, таблетки вовремя не принимает: средства ему даны, а он их неправильно использует, и в результате болезнь сохраняется и может даже прогрессировать. Это очень опасно. Ведь действительно вера без дел мертва.

Если мы ищем правду Божию, то она обнаружится в том, что изменится наша жизнь. Мы действительно пойдем стезей праведности, но нам надо хотеть этого. Как мы прочитали: «блаженны алчущие и жаждущие правды». А у нас чаще есть люди, интересующиеся Православием. Давайте взвесим эти слова: «алкать», «жаждать» познания веры или «интересоваться»? Кто-нибудь подходит к нам и говорит: «Да, у меня есть интерес к блаженному Августину, его экзистенциализму, я бы почитал что-нибудь». Это ведь совершенно разные вещи. А что такое – человек алчет и жаждет? Это сильное желание познать волю Божию, сильное желание познать правду Божию, чтобы воспринять Закон Божий как Господне руководство к действию. Поэтому это взаимосвязано: вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя.

Однажды ко Христу подошел книжник и спросил, как спастись. Спаситель спросил: «Как читаешь?» – то есть можно по-разному вчитываться в Закон Божий… Если человек хочет выжить в каком-то экстремальном мире, он должен читать инструкции – например, как надо одеваться на Северном полюсе, можно ли плотно покушать, выходя из теплого помещения. Всегда, когда мы нарушаем физический закон, мы страдаем. Например, человек сидит в душном помещении и выбегает охладиться на мороз: нарушив теплообмен, он будет страдать. Поэтому благо, когда мы знаем правду Божию и живем соответственно с этой правдой. А любой грех, то есть нарушение правды Божией, суицидален, как я это часто объясняю, – несет в себе семена саморазрушения.

Если человек не алчет правды, а только интересуется, можно ли как-то воспламенить в себе алкание правды?

– Давайте сначала поговорим о человеке, который интересуется. Мы можем его интерес усилить. Предположим, ваш товарищ по вузу, студент, как и вы, или сосед по дому проявляет интерес. Его можно усилить. Каким образом? Можно руководить чтением таких людей. Если он хочет изучать экзистенциальную философию по Августину, я бы посоветовал ему начать с Нагорной проповеди, потом прочитать жизнеописание блаженного Августина, потом дать его «Исповедь», а если он начнет с его «Града Божиего», то увязнет в этом огромном труде. Не пропадет ли его интерес?

А если у нас ослабевает алкание, жажда слова Божиего, то я называю такое состояние состоянием «духовной дистрофии». В Библии сказано: «Не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Значит, слово Божие – это пища для нашей души, как обычный хлеб – пища для нашего тела. Если я не покормлю свое тело день, полтора, два, оно начнет очень бурно реагировать (это шумы в кишечнике, извиняюсь за такие физиологические детали). Начинает «тянуть» нас изнутри, и мы ищем, где бы поесть. А наш духовный человек не такой, как плотской, он не будет урчать в кишечнике, но время от времени будет впадать в состояние духовной дистрофии. Ведь сказано: вера от слышания, а слышание – от слова Божия.

Если человек не будет вникать в учение и в себя, соизмеряя свою жизнь с тем идеалом веры, который предлагается, то в конце концов он станет духовным дистрофиком. Внешне он может даже занимать какое-то положение в общинной жизни, как-то выделяться, а внутренне у него все как выгорело. И в Апокалипсисе о таких людях Бог говорит строго: имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. То есть когда-то ты алкал, жаждал, а теперь у тебя сохраняется какой-то «интерес»… Это называется теплохладное, лаодикийское состояние – период Лаодикии считается последним периодом в истории Церкви, когда во многих оскудевает любовь и вера умаляется. Сын Божий говорил: «Придя на землю, обрящу ли веру на земле?» Поэтому мы должны Духа Божия в себе не угашать, пророчества не уничижать, как пишет апостол Павел. Что значит «не уничижать пророчества»? Вернейшее пророческое слово – это Библия. Если мы верим, мы должны читать ее ежедневно, это хлеб для нашей души. Тогда горение не прекратится. А если все переходит в состояние тления, это уже дистрофическая ситуация.

Перейдем к следующей заповеди: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». (Окончание в следующем номере)

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475