Протоиерей Игорь Петров: Трезвение в духовной жизни

Окончание. Начало в № 20 (917)

Что означает выражение «Кто не в борении, тот в прелести»?

– Думаю, Церковь имеет в виду вот что. Борение является как бы естественным нашим состоянием. В нас живет зло, страсти. На нас действует дьявол, возникают так называемые помыслы («логизмы» по-гречески), импульсы. Возникают они в сознании человека. Когда человек старается помнить о Боге и простираться к Нему, контролировать свое сознание (как апостол Павел нам говорит: вникай в себя и в учение, занимайся постоянно), то можно заметить, что эти влечения ко злу, греху присутствуют практически постоянно. Если даже мы когда-то и свободны от греховных помыслов, то, по словам, по-моему, Нила Синайского, не нужно здесь обманываться. Он вспоминает такой замечательный пример. Иудейская пустыня, раскаленное солнце, и кажется, что пустыня мертва. Но когда солнце садится, из многочисленных нор выползают толстые змеи, так называемые аспиды (в Евангелии они так называются, очень ядовитые страшные змеи). Так же и у нас. В нас живет зло, живет порок. Потому и нужна духовная, церковная жизнь, частью которой является, конечно, практика трезвения. Для того и пришел Христос.

Собственно, в евхаристическом каноне первое, о чем просит священник по преложении вина и хлеба в Тело и Кровь Господни, – «будет Причастие мне во трезвение души». То есть это глубоко укоренено в евхаристической традиции Церкви, в Священном Писании. Господь нам прямо говорит, что оскверняет человека не то, что входит в уста, а то, что исходит из сердца, – злые помыслы, любодеяния, кражи, прелюбодеяния. Вот что оскверняет человека. Господь прямо об этом говорит: бодрствуйте и трезвитесь. Поэтому с самых ранних времен эта традиция в Церкви присутствует; восходит она к Евангелию. Да что говорить к Евангелию – уже в Книге Второзакония мы читаем: да не будет в сердце твоем беззакония. Даже есть целая статья, замечательная проповедь святителя Василия Великого на эти ветхозаветные слова. По-церковнославянски примерно так звучит эта фраза: да не будет тайно в сердце твоем беззаконие.

Как человеку увидеть себя таким, каков он есть, без прикрас, осознать свою греховность – в случае когда человек не видит этого, считает себя достаточно чистым?

– Помнить о том, что мы больны, что у нас бревно находится в глазу, по словам Спасителя; что мы с легкостью замечаем огрехи, малейшие нюансы, а то и додумываем какие-то грехи в поведении других людей. При этом патологически не способны видеть явные гадости, которые мы себе позволяем. Конечно, человек болен. Сейчас идет пост, и мы читаем молитву отца нашего преподобного Ефрема Сирианина. Хочется пожелать нашим телезрителям, чтобы мы не только знали его по этой дивной молитве, которая многократно читается постом, но знали и другие его произведения. Это тоже великий учитель покаяния, у него особенный дар. В молитве Ефрема Сирианина есть такие слова: «даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Даруй. Понятно, что это дар Божий. Господь говорит: без Меня не можете делать ничего.

С другой стороны, мы знаем, что принципом духовной жизни является принцип соработничества (по-гречески «синергия»). То есть человек должен делать то, что зависит от него, и тогда Господь, видя наши труды и усилия, даст нам то, что зависит от Него, по мере того как мы можем усвоить эти вещи. Опять же, при просьбе чего-то у Бога («даруй ми зрети моя прегрешения») подразумевается, что я не просто что-то у Него прошу. Коли дерзнул обратиться к Небесному Отцу, это значит, что я это делаю ответственно, что я готов делать то, что от меня зависит, чтобы зреть свои прегрешения. И буду стараться бодрствовать и трезвиться. При этом, как мы в Писании читаем, коня к бою готовь, но победа – от Бога. Если Христос не дарует нам зреть наши прегрешения, то мы и не можем их зреть. Но если Господь видит, что мы их искренне понимаем, искренне следуем букве и духу Священного Писания и книг святых отцов, то, несомненно, такая помощь нам будет дана. Если мы будем трудиться, то трудящийся обретет Царство Небесное. Оно силою берется, прикладывающий усилие восхищает его. Господь, видя, что мы прикладываем усилия, как любящий Отец никогда нас не оставит. Поэтому важнейшее в нашей духовной жизни – конечно, зреть свои прегрешения.

Что помогает трезвению и что ему препятствует?

– У святителя Игнатия (Брянчанинова), в первом томе его собрания сочинений, есть замечательнейшая статья «О чтении святых отцов». Там есть отрывок, мы о нем сегодня уже отчасти говорили. Святитель ссылается на преподобного Нила Сорского, который говорит примерно следующее: в наши дни за неимением духоносных наставников основными источниками духовной жизни и разумения христиан были Священное Писание и книги святых отцов. И естественно, совет с людьми, равными нам, и с теми, кто старше нас в Церкви. Поэтому помогает нам жизнь в Церкви, любовь к Священному Писанию, Священному Преданию, где эта традиция и практика присутствует. Опять же, святые отцы не просто какие-то бремена неудобоносимые накладывают на нас. Об этом говорит Христос в Евангелии. Отцы, по сути, учат нас, как на практике выполнять Господни заповеди.

А что мешает? Понятно, и враг рода человеческого мешает. Но на него ссылаться вряд ли стоит, часто враг рода человеческого просто отдыхает, видя нашу лень, нашу греховность, праздность, нежелание прикладывать усилие, расслабленность нашу. Конечно, это мешает трезвению. Но человек всегда склонен к внешним вещам. Помним, за что Господь обличает фарисеев и книжников: за то, что они духовную жизнь, по сути, свели к внешней, обрядовой стороне. Господь говорил, что они подобны гробам окрашенным, которые с виду кажутся красивыми, а внутри полны мертвых костей и нечистоты.

Думаю, мы имеем все основания и к себе относить эти слова Спасителя. Всегда легче имитировать какие-то благочестивые вещи, но гораздо труднее не грешить внутренне, когда нас, казалось бы, никто не видит. Но на самом деле нас видит Господь. «Еще нет мысли в сердце моем, а Ты знаешь ее совершенно» – читаем у Давида в 138-м псалме. Эти все вещи для нас крайне важные. И святые отцы помогают нам раскрыть эти евангельские смыслы и придать им максимальную конкретику в их выполнении в своей повседневной жизни. Что для нас очень актуально сегодня.

Можно ли молиться во время повседневных дел, бесед, на ходу? Не вредит ли это молитве?

– Как мы сегодня говорили, мы должны молиться непрестанно, потому что Господь непрестанно с нами, непрестанно неизреченно близок к нам. Да и мы созданы Богом для общения с Ним. Такой огромный дар дан человеку и огромная ответственность, поэтому, естественно, мы должны учиться молиться непрестанно.

Чем бы мы ни занимались, где бы ни находились?

– Да. Опять же, не я об этом говорю, об этом говорит и первая, самая главная заповедь, которая существует для всех: возлюби Бога всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею, всем разумением своим. Началом исполнения этой заповеди является постоянное побуждение своего больного сознания, отравленного грехом, страстями, сластолюбием, входить в память о присутствии Божием. Об этом говорят все святые отцы, Евангелие нам об этом говорит. Началом духовной жизни является постоянное понуждение себя ходить в памяти о присутствии Божием.

То есть это самое начало, первый шаг к духовной жизни?

– Да. В Послании к Евреям апостола Павла мы читаем, что Богу было угодно, чтобы человек веровал в то, что Он есть. Что есть вера? Это уверенность в невидимом. Вера есть опыт общения с Богом. Поскольку Бог непрестанно, невидимо и неизреченно близок к нам, то, естественно, по факту мы обязаны о Нем помнить. Даже просто рефлексируя об этом факте и помня о первой, самой главной заповеди, пытаясь любить Бога, мы должны непрестанно понуждать себя к молитве. Просто она разная. Макарий Египетский нам говорит в своих духовных беседах (мы читаем их в прекрасном переводе святителя Феофана Затворника) примерно такие слова: «Ты должен любить Бога не только когда находишься в храме и стоишь на молитве, а когда и выходишь из храма, где бы ты ни находился».

Тем более наша жизнь полна проблем. Большая часть нашей жизни проходит в общественном транспорте и на работе. Было бы, конечно, очень жалко и неправильно, если бы мы эту огромную часть своей жизни просто поставили вне духовности. Мы очень нуждаемся в молитве, находясь в метро, на работе. Мы нуждаемся в том, чтобы управлять своим сознанием – не просто рефлексировать на внешние раздражители, но уметь именно управлять собой. Среди всех треволнений, дел хранить память о присутствии Отца Небесного. Это дает огромные духовные силы, и психологически это очень хорошо. То есть человек должен понимать, что Господь никогда не попускает ему искушений превыше его сил. Да, мы часто видим огромное количество душевных расстройств, большое количество болезней возникает на этой почве – неврозы. Современный человек – невротик, он находится в постоянном цейтноте, приходится решать массу проблем одновременно, люди устают, происходит эмоциональное выгорание, потеря смыслов. Поэтому человек особенно нуждается в этой традиции краткой молитвы.

Это не исключает участия во многих делах. Вспомним старца Силуана; есть прекрасная книга, любимая многими, архимандрита Софрония Сахарова «Старец Силуан», где преподобный говорит о том, что он никогда потом так не молился Иисусовой молитвой, как будучи экономом в монастыре.

Когда было много попечений.

– Да. То есть это было очень тяжело. Вроде бы люди идут в монастырь, чтобы уйти от суеты, тем не менее эконом в монастырях – это человек, который одной ногой стоит вне монастыря: он должен закупать продукты, общаться с рабочими, с властями, решать массу проблем. И преподобный никогда так не молился тепло, благодатно молитвой Иисусовой, как именно тогда. Отец Григория Паламы, Константин, который был сенатором – высоким государственным мужем, входил в государственный совет, постоянно был с византийским императором, – постоянно занимался Иисусовой молитвой. Это было очень характерно. Жена Николая Александровича Мотовилова, ученика преподобного Серафима Саровского (ее звали Елена Ивановна), писала, что Николай Александрович при своей огромной загруженности, делах всегда имел ум, обращенный к Богу.

Как это возможно, если человек занят, допустим, интеллектуальным трудом?

– Подобный вопрос был задан святителю Феофану Затворнику, и он об этом пишет в одном из своих писем. Представьте себе, что вы находитесь в кабинете, вас вызвал к себе начальник. Вы напротив него, он вам поручил выполнять какую-то работу. Вы выполняете, напрягаете свой интеллект, но при этом чувствуете присутствие начальника, помните об этом. Примерно так объясняет это возлюбленный наш святитель Феофан.

Так же и у нас: когда человек постоянно старается молиться Иисусовой молитвой, бодрствует, трезвится, к чему призывает нас Господь, и когда периодически удается это делать внимательно, то постепенно возникает навык молитвы без слов. Тогда у человека, имеющего навык постоянной молитвы, постепенно получается молиться дольше, не рассеиваясь умом. Рассеялся, улетел ум куда-то – опять вернул его, опять как-то старается молиться. Постепенно появляется навык, так сказать, молитвы чувства, навык стоять в каком-то чувстве. У Феофана Затворника такое присутствует. Бог всегда близок ко мне, неизреченно ближе ко мне, чем я сам к себе, поэтому в таком чувстве Бога человеку, который в этом подвизается, старается, читает книги об этом, постепенно удается нечто подобное вкушать.

Какие книги Вы могли бы посоветовать?

– Опять-таки, говорю не от себя, а от тех, кто старше нас в Церкви. Например, от имени святых. В частности, Лев Оптинский высказывался очень высоко о книгах святителя Игнатия (Брянчанинова). Его учеником считал себя игумен Никон Воробьев (думаю, у многих из нас его книги являются настольными). Многие авторитетные духовники Церкви сегодня рекомендуют и новоначальным людям, и людям, уже имеющим некоторый опыт жизни в Церкви, преуспевшим, читать прежде всего книги русских старцев.

Это и святитель Игнатий (Брянчанинов), конечно. Перед нами удивительный человек, одаренный от Бога разными дарованиями. Во-первых, это личная святость. Это искус, который он прошел в Оптиной пустыни, при этом действительно был аристократ и по крови, и по духу, имел блестящее светское образование (причем он имел высшее техническое образование, окончил тот же военно-инженерный вуз, что и Федор Михайлович Достоевский). При этом обладал высшим гуманитарным образованием, огромным литературным талантом, был знаком с Николаем Васильевичем Гоголем и вхож действительно в высшие круги русского общества, это представитель подлинной элиты. Был и знаком лично с Государем Императором Николаем I.

Поэтому, конечно, его книги очень интересны, они, как очень хорошо сказал Алексей Ильич Осипов, действительно содержат в себе синтез. Святитель, естественно, знал иностранные языки – греческий, еврейский, латинский – и читал в подлиннике труды святых отцов. Поэтому для нас он дал именно коллективный опыт Церкви. Не просто мнение того или иного отца, а именно некий общий срез. Сегодня порой и наша Церковь испытывает некие влияния протестантизма, который говорит о том, что каждый внутренний опыт имеет право на существование. На самом деле это не так. Увенчивается только тот, кто законно подвизается; об этом очень ярко говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).

Но, говоря о святителе Игнатии, несомненно, нельзя не сказать о святителе Феофане Затворнике. Огромное наследие оставил после себя великий святитель, многочисленные переводы, прекрасный сборник «Добротолюбие». Если почитаем его письма, увидим, что он был адресован домохозяйкам, простым людям. У него есть прекрасный сборник «О молитве и трезвении», где присутствуют интересные тексты святителя Василия Великого, Иоанна Златоустого, написанные как раз для некоего предпринимателя, очень занятого человека, который не имел возможности много читать, но попросил Владыку составить такой сборник святых отцов, позволяющий бы ему за неимением времени черпать главное. Так родилась эта прекрасная книга. Письма Владыки очень интересны.

Особенно интересен сборник, о котором я говорил, – «Письма о молитве и духовной жизни»; также «Над Евангелием», «Мысли на каждый день». То есть в трудах святителя Феофана мы находим и для новоначальных христиан очень интересные и понятные тексты, написанные простым языком, необыкновенно доходчиво. При этом великий святитель умел просто говорить об очень сложных вещах. Это очень интересное для преуспевших людей издание – конспект лекций, прочитанных святителем в Санкт-Петербургской духовной академии. Книга известна как «Путь ко спасению». Очень интересное толкование на Послания апостола Павла, очень сложные, интересные тексты, яркие. Сложно переоценить это наследие. Кому-то, может быть, больше нравится святитель Игнатий, кому-то больше Феофан.

Здесь для нас бесконечно важен и отец наш Иоанн Кронштадтский. «Моя жизнь во Христе» – прекрасные его дневники. Николай Пестов, многие из нас знают, жил в годы советской власти, когда духовная литература была малодоступной. Он составлял сборники, очень полезные для нас. Например, двухтомный прекрасный труд «Основы современного благочестия». Думаю, многие (и представители московской интеллигенции) приходили к вере через его книги. Конечно, нельзя не вспомнить здесь игумена Никона Воробьева; Сергея Иосифовича Фуделя – нашего замечательного подвижника, человека, который провел многие годы в лагерях. Прекрасны его книги «У стен церкви», «Путь отцов». Конечно, это и книги митрополита Антония Сурожского.

Еще какая-то книга лежит у нас на столе.

– Да. У нас в замечательном московском издании «Отчий дом» вышла прекрасная серия «Путь умного делания». Замечательная серия книг, у меня сегодня одна из книг этой серии. Автор ее – Николай Новиков. Я даже долгое время думал, что какой-то великий подвижник пишет под именем Николая Новикова. Огромный труд. Это раб Божий, надо молиться за Николая Новикова, чтобы Господь и дальше давал ему силы. Огромная работа, огромное количество переработанного материала, все очень хорошо, понятно, четко, ясно сказано, просто выше всяких похвал. Практически все эти книги я буквально проглотил.

Серия «Путь умного делания»?

– Да, издательство «Отчий дом», Николай Новиков. Уже некоторое количество книг вышло под редакцией игумена Петра (Пиголя). Отец Петр – насельник Высоко-Петровского монастыря. Думаю, и каждый новоначальный, и человек, имеющий некий духовный опыт, и священники найдут здесь очень многое, ссылки на очень многие святоотеческие книги. Крайне рекомендую.

Время нашей передачи постепенно подходит к концу. Еще один вопрос успею задать: с чего начинается путь трезвения? Каковы первые шаги?

– Учителя аввы Дорофея, возлюбленного отца нашего (это тоже одна из настольных книг для православных людей), Варсонофий Великий и Иоанн Пророк говорят нам: «Привяжи утлую ладью своей жизни к кораблю отцов, и они управят тебя ко Христу». Поэтому ответ – с чтения книг святых отцов.

Я вернусь к святителю Игнатию (Брянчанинову). В своей замечательнейшей статье «О чтении Евангелия», в первом томе, он как раз говорит, что мы должны вообще начинать свое воцерковление, знакомство со Священным Писанием с книг святых отцов. Именно они научат нас, как нужно правильно читать Евангелие, правильно к нему относиться. Та же самая мысль присутствует и у святителя Феофана Затворника. Поэтому, конечно, начать нужно с того, что привязать свою жизнь к кораблю отцов и учиться жить церковной жизнью. Опять же, в совете, конечно. Потому что возникает такое искушение – не буду советоваться «с плотью и кровью», а буду читать отеческие книги, буду не как прочие человецы. Такое искушение обязательно будет. У аввы Дорофея мы читаем примерно такие слова: если юноша влезает на небо, то возьми его за ноги и сбрось вниз. Читаем Игнатия (Брянчанинова) – Владыка нас обязательно спустит вниз. И конечно, все в Церкви нужно делать церковно, по послушанию Церкви, тогда Господь поможет нам избежать всех искушений, соблазнов, которые есть и здесь тоже.

Записала:
Маргарита Попова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475