Диакон Павел Сержантов: Благодать не действует автоматически

Продолжение. Начало в №8 (857) 2016 – №15 (912) 2017

Диакон Павел Сержантов, кандидат философских наук, доцент кафедры систематического богословия и патрологии ПСТГУ, г.Москва: – Когда человек молится в сердце, т.е. из глубины себя – это молитва и есть настоящая. Но на ступени непрестанной молитвы она может быть очень долговременной. На ступени сведения ума в сердце – это, как правило, молитва достаточно краткая, и она в некоторых аскетических описаниях фигурирует как некое изумление. Старец встал на молитву, и на него сошла благодать, и он стал молиться сердечно и перестал замечать то, что твориться в келье: к нему зашли, а он не реагирует.

А вот молитва непрестанная – это когда, допустим, другой старец стал на молитву. На него снизошла Божественная благодать непрестанной молитвы, и он молится умом в сердце и при этом он может не прерывать это делание даже тогда, когда пришло время поспать или поговорить с другим человеком – одновременно совершаются два действия: он говорит с другим человеком и молится умом в сердце.

Понятно, что это очень высокая ступень, чрезвычайно редкий дар. Но эти вещи в православной традиции записаны, они встречались и позволяют нам понять, что такое все более и более благодатная жизнь. Это не значит, что любой человек может достичь этих ступеней, если только захочет – одного желания человеческого ведь мало, надо, чтобы Бог захотел, чтоб Господь благословил. А если человек сам захочет – на человеческом одном желании, на одной воле человеческой, на одном действии это невозможно.

Есть и более высокие ступени, но они связаны уже с темой созерцания. Я сейчас не буду о них распространяться. Нас с вами интересовала именно аскетика, тема благодати – учение о благодати. Что такое «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать»? Что значит «возрастание в благодати»? Какие более благодатные состояния здесь могут быть? Что мы можем различить, опираясь на святоотеческую традицию, которую мы находим в Лествице преподобного Иоанна, в других каких-то книгах? Люди, которые шли этим путем, замечали, что человек, восходя на более высокие ступени, в какой-то мере сохраняет делание на ступени более низкой.

Подвижник, который совершает умно-сердечную молитву, совершает покаяние? Безусловно: если он перестанет каяться, то и умно-сердечной молитвы у него не будет, или она будет, но будет ложной – она настоящая, но как бы подделка. Покаяние – это атмосфера, духовный воздух, в котором совершается весь духовный путь восхождения. Это фундаментальная вещь, и без него никак – без него никак в самом начале, в середине и без него никак в конце, на самых больших высотах.

Борьба со страстями… Мы тоже с вами уже отметили, что на ступени безмолвия совершается хранение ума от страстных помыслов. Это тоже форма борьбы со страстями, только другая – возвышеннее, тоньше, но это тоже форма борьбы со страстями. Она не отменяется.

Путь к бесстрастию в литературе может быть назван безмолвием. И мы можем с вами посмотреть некоторые трактаты аскетические – они прямо адресованы безмолвию. При этом они могут толковать об очень высоких ступенях, вплоть до бесстрастия даже, – и все это считается безмолвнической жизнью. Т.е. каждая предыдущая ступень дает какое-то направление всему остальному. Она остается в силе и по-своему существует на более высоких ступенях, она не забывается.

Подвижники, которые шли этим путем и описали его, сформировали, выразили чрезвычайно важное в догматике учение о синергии. Здесь оно уже упоминалось, но напомним. Учение о синергии – это учение (греч. συνεργία – сотрудничество, содействие, помощь, соучастие, сообщничество; от греч. σύν – вместе, греч. ἔργον – дело, труд, работа, (воз)действие) о том, что спасение человека совершается через содействие Бога и человека – спасение человека совершается силой Божией и силой человеческой, когда они действуют вместе. Вот это учение родилось и было высказано именно в среде православного подвижничества. Оно имеет громадное догматическое значение. И по этому поводу был достаточно большой спор на Западе в раннее Средневековье по поводу ереси монаха Пелагия. В этом споре участвовали блаженный Августин, Иоанн Кассиан Римлянин (которого мы можем по всему праву назвать исихастом) – он как раз формулировал учение о синергии: человек и Бог вместе действуют, и тогда происходит спасение.

Благодать человек может воспринять, если он захочет, если он подготовиться. Благодать – не действует автоматически, сначала человек готовит себя к принятию благодати и просит ее у Бога. Если Господь ему дает, то человек, получая ее, стремится ее сохранить (можно ее потерять – если человек не будет Богу содействовать все время, то он будет терять благодать, не сможет ее сохранить).

И вот это все вместе – подготовка к тому, чтобы получить благодать, само приятие благодати и хранение благодати – есть пространство, в котором человек содействует Богу и Бог содействует человеку. Это и есть пространство спасения.

Сегодня мы с вами затрагивали учение о благодати и пытались вдуматься в смысл слов в Евангелии апостола Иоанна, что люди от Христа принимают благодать на благодать. Впоследствии святые отцы, которые шли по стопам апостолов, представили развернутое описание пути, на котором принимается благодать на благодать. (Продолжение в следующем номере)

Полную версию беседы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475