Архимандрит Савва (Мажуко): О доброте

Друзья мои, добрые, красивые, хорошие, – я не вижу вас, но это вовсе не мешает мне молиться Богу, чтобы Господь послал свою милость в ваши дома, дал вам здоровье, укрепил во всем хорошем и дал возможность каждый день прирастать в доброте.

Это очень важно, ведь Господь наш – это Доброта сама по себе, Красота и Истина. Может быть, мы потому стремимся в Церковь, ищем Бога всю жизнь, стараемся Ему подражать, быть рядом с Ним, что другого пути у нас нет: естественно человеку быть добрым, красивым и хорошим.

Но мудрые люди знают: быть добрым очень непросто, хотя это естественно человеку… Хотя мы и говорим, что настоящий человек – это добрый человек, который источает доброту, который сияет как солнце, согревая окружающих близких теплом своего сердца, но внутри нас с самого раннего детства действует совсем другой закон – закон злости, разрушения, с которым мы не всегда можем справиться. Апостол Павел в Послании к Римлянам говорил об этом такими пронзительными и очень правдивыми словами: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, совершаю». Добрым быть трудно, но доброта – это единственный путь к познанию Бога, как и говорил преподобный Антоний Великий. Именно так и звучат его слова. Доброта – единственный путь богопознания. И мы с вами должны трудиться над тем, чтобы стать добрее каждый день, подражая в этом Богу.

Вот передо мной лежит старинный том Добротолюбия, которое открывается наставлением преподобного Антония Великого, мудрейшего из христианских авторов, большого подвижника, аскета и что, самое важное, доброго человека – ведь вы согласитесь со мной, что наши святые – прежде всего добряки, да и само слово, титул «христос» может быть переведено как «добрый человек» или «добряк». Подражая своему Богу, мы должны становиться добрее и добрее… Преподобный Антоний, который провел в пустыне десятилетия, который знал на опыте, как сложно быть добрым, как тяжело бороться против этого закона тела и зла, которое в нас живет, он писал: «Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя»: нет такого механизма, знаете, как «английский за три недели», «французский за 16 уроков» – «доброта за месяц». Доброта требует труда. Антоний Великий продолжает: «Сие достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и, главное, сильным желанием доброго дела».

То, что нас влечет к Богу, притягивает к Нему, к добрым людям – это желание добра и чистоты. Мы должны сами себе сознаться в этом: мы ищем на самом деле доброты, добра. И нам лучше с тем человеком, который не «нужный», изящно образованный и хорошо одетый, а прежде всего – добрый: доброты жаждет наше сердце. И вот преподобный Антоний говорит, что упражнением, опытностью, мудростью, продолжительным подвигом человек достигает доброты настоящей, подлинной. Почему он это говорит, подчеркивая подлинность доброты?

Пока мы живем в комфорте, пока у нас не случаются какие-то скорби, неприятности с нами, с нашими близкими людьми, родственниками, друзьями, страной, – мы в общем-то приличные люди, добрые… Но только в искушении, в страдании испытывается сердце – доброе ли оно или достаточно небольшого приключения, чтобы вдруг в этом, казалось бы, добром и приличном человеке разгорелся огонь ненависти, злости, мстительности или же зависти. Но настоящий христианин ищет прочного добра.

Дальше в тексте Антония Великого: «Добрый и боголюбивый человек, истинно познавший Бога, покоя себе не дает, делая все без исключения угодное Богу. Но такие мужи редко встречаются» (Антоний Великий писал это в самом начале IV века – это был рассвет святости, это была эпоха святых людей, подвижников, аскетов, святителей. И этот человек, который общался со святыми людьми, с христианами, говорит, что «такие мужи редко встречаются» – те самые, которые «покоя себе не дают», ища прочного подлинного добра).

«Людям, не имеющим природных к добру расположений, не следует в отчаянии о себе» (есть люди, не расположенные к добру – может быть они раздражительны в силу тяжелого детства, воспитания, наследственности не могут себя держать в руках, – но нельзя им отчаиваться), «опустив руки, небречь о боголюбивой и добродетельной жизни», как говорит святой Антоний. «Как бы она ни была недоступна и недостижима для них, но должно и им поду-мать и посильное приложить попечение о себе. Ибо хотя и не возмогут они достигнуть верха добродетели и совершенства, но всячески, думая о себе и заботясь» (подчеркиваю, постоянно святой Антоний говорит, об обсуждении, о том, что нужно размышлять, думать о добре – это своего рода духовное упражнение, которое простирается не только на социальные какие-то поступки, т.е. помощь ближним какая-то, сбор средств для несчастных детей, что крайне важно, но еще и какая-то рефлексия, внутреннее созерцание самого себя – движений своего сердца, эмоций, своих реакций на окружающих, близких, на какие-то новости, происшествия, каждое из них умом своим исправлять, проводить эту работу над ошибками: «Почему я вдруг вспыхнул, откуда этот гнев, почему я не могу переносить этого человека, почему меня раздражают, почему никак не могу найти общий язык с близким мне родственником, другом, наладить отношения?» – вот эта рефлексия, внутреннее внимание, о котором говорит святой Антоний, требует ежедневного усилия и подвига), и вот, всячески думая о себе и заботясь, они, дальше говорит Антоний, «или сделаются лучшими, или, по крайней мере, не станут худшими – и это немалая польза для души»...

И это немалая польза для души – не стать худшим. Когда мы с вами подвергаем себя некоторым духовным упражнениям, хорошо нам известным, – посту, молитве, приучаем себя к ритму духовной жизни, к чтению Священного Писания, правила, молитвословия, заставляя себя идти на Исповедь, заставляя себя причащаться, делать добрые дела, – все время себя заставлять должны, такая у нас судьба, такая жизнь: ежедневный труд; все это не имеет ценности само по себе, но есть средством к тому, чтобы я стал добрее...

Вот этот прирост добра должен осуществляться в сердце каждого христианина ежедневно. И второй очень важный момент такого опыта доброты и добра – если человек делается добрым, он становится снисходительным к другим людям. Знает цену добра, знает, как тяжело быть добрым человеком. Он не станет осуждать другого, он будет поддерживать падающих, любовью прикрывать прегрешения своих близких. Даже оппонентов, пытаться быть снисходительным. Потому что мера снисходительности есть мера мудрости и подлинной, прочной, настоящей доброты.

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475