Протодиакон Константин Маркович: Православное христианство и тоталитарные религиозные движения

Отец Константин, наверное, начать стоит с понятий, что такое тоталитарные религиозные движения.

– Я начну с повода, почему мы решили избрать эту тему. В начале лета в наших средствах массовой информации широко освещалась печальная история одной девушки, которая была завербована вместе с ее 14 друзьями и пыталась проникнуть в Сирию на территорию, которую занимает тоже печально известная террористическая организация «Исламское государство», чтобы примкнуть к их рядам. Эта история показала, что мы опять, как когда-то в 90-х годах, остро сталкиваемся с проблемой активности тоталитарных религиозных движений, которые разрушают жизни людей, семьи, общественную жизнь, представляют очень серьезную опасность уже не только духовную, но и для жизни людей. Эта проблема, к сожалению, вновь обретает большое значение, поэтому мы – священнослужители, миряне – должны серьезно задуматься, что мы можем противопоставить этой страшной опасности.

В нашей повседневной жизни мы чаще сталкиваемся с религиозными движениями христианского толка или произошедшими от христианского течения (например, иеговисты и прочие). Можно провести какую-то классификацию?

– Мы знаем, что помимо христианства существуют так называемые мировые религии, такие, как иудаизм, ислам, буддизм, индуизм, которые стали уже многовековыми духовными традициями человечества, присутствуют в нашей жизни, формируют определенное общество, законы, по которым живут те страны, где население их исповедует. Представители этих традиционных религий в наше время, как правило, уже осознают необходимость хотя бы определенного диалога, не на уровне достижения общей догматики или создания какой-то единой «суперлиги», но по крайней мере ради достижения мирного и добрососедского проживания в обществе, особенно если речь идет о многоконфессиональном обществе.

К сожалению, в наше время (ХХ – начало ХХI века) из многовековых религий вычленяются так называемые деструктивные или тоталитарные религиозные движения или секты, которые противопоставляют себя обществу. Их деятельность (хотя это и не декларируется на словах, но, как говорится в Евангелии, по делам их узнаете их) направлена на разрушение мирной жизни, на разрушение семей, отдельной человеческой жизни и, в конечном итоге, – на духовную погибель человека. Такие движения часто называют деструктивными, но в их среде существуют еще более опасные движения, построенные на подавлении человеческой свободы, способности человека правильно и критично ориентироваться в окружающем пространстве. Они представляют опасность не только духовную – с христианской точки зрения, но и общественную.

Не дай Бог, чтобы мы когда-нибудь столкнулись с этим на примере наших близких, но мы знаем случаи, когда близкие люди попадают в секту, и это становится трагедией не только для них, но и для всех окружающих: их родственников, семей, друзей, знакомых. Это действительно страшное зло, которому необходимо поставить заслон, и в этом направлении должны трудиться и государство, и общество, и Церковь. Но, по моему глубокому убеждению, именно Церковь должна взять на себя лидирующую роль в этом движении, поскольку именно от нее зависит просветительская работа, объяснение, чем эти движения опасны. Сейчас нет такого количества дипломированных специалистов в области религии, какими являются большинство священников или клириков, окончивших нашу духовную академию, поэтому хотя на самом деле это прежде всего работа клириков, но в сотрудничестве с мирянами, членами приходских общин, со светским обществом.

Если говорить об организациях, которые действительно подавляют свободу человека – можем ли мы тогда предъявлять претензии к тем людям, которые уже с подавленной волей?

– Здесь нужно думать не о предъявлении претензий, – каждый христианин должен их предъявлять к самому себе. Христос сказал: «Не судите, да не судимы будете». Когда мы сталкиваемся с этим явлением, мы должны думать, что мы можем сделать, чтобы помочь его преодолеть и чтобы наши близкие избежали этой опасности. Прежде всего стоит поговорить о той палитре новых культов, которые сейчас присутствуют в нашем обществе.

Первая группа – крайние протестантские движения, то есть те, которые вычленились из традиционного протестантизма и которые мы сейчас называем пятидесятническими движениями.

Пятидесятничество как широкое религиозное движение зародилось в конце ХIХ – начале ХХ века на волне так называемого движения ривайвелизма, то есть обновления религиозной жизни. Основной принцип пятидесятничества – это достижение непосредственно личного, индивидуального озарения благодатью Святого Духа, как они считают. Впоследствии появился даже такой термин: «рождение и крещение Духом». Это особое состояние (в отличие от водного Крещения, которое человек получает, вступая в христианскую общину), когда человек вдруг чувствует, что на него снизошла благодать Святого Духа.

Кроме того, внешним признаком крещения Духом пятидесятники считают то, когда человек вдруг начинает разговаривать на других языках, подобно членам древних апостольских общин (хотя на практике это чаще всего не разговор на иностранных языках, а какие-то бессвязные выкрики или лепет). Мы знаем из Священного Писания, что такое явление, как говорение на языках, действительно было в апостольскую эпоху. О нем нам сообщает апостол Павел, причем в его описании оно даже несколько отличается от того сверхъестественного явления, которое было в день Пятидесятницы: когда апостолы после принятия благодати Святого Духа вышли, они говорили на своем языке, но люди, которые собрались и не владели древнеарамейским (языком иудеев в Палестине), слышали, что каждый из апостолов говорит на их наречии. У апостола Павла написано, что если люди, находясь в некоем экстатическом состоянии, начинают говорить якобы на иностранных языках, то нужен истолкователь, который бы переводил то, что они говорят.

Мы знаем, что апостол Павел еще говорит о таком харизматическом явлении, как пророчество, когда человек, находясь в экстатическом состоянии, вдруг начинает говорить какие-то поучения, и говорит не от своего разума, а как бы по вдохновению свыше. Но уже апостол Павел достаточно критично к этому относился. Он говорит, что иметь любовь гораздо важнее, чем говорить на языках. А второе или третье поколение христиан практически отказывается от этого явления: появляются различные еретики, которые начинают на нем спекулировать, и церковная жизнь смещается в сторону институционализма, когда в Церкви большее уважение и авторитет имеют те люди, которые приняли иерархическое посвящение и являются епископами, священниками, диаконами. И поскольку харизматические явления становятся предметом соблазна (люди видят, что они скорее приносят вред, чем пользу), Церковь от них отказывается.

Но надо понимать, что церковная жизнь проходила историческое развитие, и если Церковь на каком-то этапе своей жизни от чего-то отказывается, то это было сделано не зря, поскольку могло принести вред. В частности, Ириней Лионский в «Против ересей. Книга первая» описывает некоего гностика – еретика Марка, практикующего такие ложные харизматические явления в своей жизни, и осуждает эти практики, говоря, что нужно слушать Церковь и установленную апостолами по повелению Христа законную иерархию, а не людей, которые якобы находятся под влиянием благодати Духа Святого.

Но если мы рассмотрим, что реально творится в пятидесятнических собраниях (а убедиться в этом может каждый человек, посмотрев в интернете записи пятидесятнических богослужений), то увидим, как достигается это «озарение» благодатью Святого Духа – совершенно не тем, который был у православных подвижников. Человек здесь искусственно доводится до состояния экстаза, психоза, часто для этого используется слишком эмоциональная проповедь пастора, возбуждающая излишне эмоциональное состояние в людях, громкая музыка или танцевальные ритмы. На самом деле это не благодать Духа – ее невозможно стяжать с помощью громкой ударной музыки или энергичной игры на гитаре. Мы знаем, что православные подвижники в течение всей жизни аскетическим подвигом и молитвой достигали благодати Святого Духа. И в Православии этот харизматический элемент очень силен, но только совершенно в другом смысле. После Библии и Евангелия самый большой авторитет для православных имеют святые отцы, то есть люди, которые подлинно стяжали благодать Святого Духа подвигом и молитвой. Мы постоянно обращаемся к их писаниям или к истории их жизни и черпаем оттуда пример для себя.

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи благодать Духа Святого», но он в течение всей своей жизни молился, оплакивал перед Богом свои грехи и просил Бога, чтобы Он озарил его этой благодатью, – и он стяжал ее, но совсем не так, как нам предлагают пятидесятники. Поэтому, с точки зрения православной аскетики, здесь мы имеем дело с явлением, которое называется прелесть, когда ложное религиозное состояние или ложный религиозный опыт, как правило, индивидуальный, выдается за истинный. Прелесть – тяжелый грех, это очень страшное состояние: человек может прожить всю жизнь, будучи ослепленным, дезориентированным. В такое состояние приводит приверженность пятидесятническим опытам.

Однако, на мой личный взгляд, пятидесятничество – это менее страшное явление, чем те, о которых мы будем говорить несколько позже, потому что пятидесятники, как правило, все-таки более открыты к диалогу, с ними можно о чем-то говорить и их можно в чем-то убедить. Есть много примеров, когда люди, приходя в эти движения, критически пересматривали свои взгляды и потом приходили к Православию. Часто среди пятидесятников можно встретить людей действительно добрых и порядочных, хороших христиан, они занимаются благотворительностью – очень много работают в тюрьмах, с наркозависимыми. Часто они проповедуют достаточно традиционную библейскую мораль, что явно положительный момент, особенно в западном обществе. Поэтому в большинстве случаев это менее опасное явление, чем такие движения, как иеговизм или саентология, где мы уже имеем дело фактически с полным ослеплением.

Иеговизм тоже возник на рубеже ХIХ–ХХ века, и хотя его представители говорят, что исповедуют библейское учение и часто ходят с Библиями, на самом деле они даже не христиане – они не исповедуют Троицу, а верят в единого бога Иегову и считают, что Иисус Христос есть высший пророк, то есть это учение – пережиток арианства.

Еще у них появилось новое веяние, что Иисус Христос – это воплощение Архангела Михаила.

– И они пессимистично настроены, когда говорят о судьбах мира: предвещают Армагеддон, говорят, что только находящиеся в их секте спасутся, все остальные погибнут.

Представители тоталитарных сект, как правило, очень упирают на то, что только в границах их вероучения существует подлинная истина, а за ее пределами люди наследуют лишь погибель, ад и вечные муки. Поэтому если родственники человека, который принадлежит этой секте, не хотят разделять его религиозных взглядов, то ему предписывается полностью прекратить с ними всякое общение и изолировать себя от общества.

Если сравнить с православным учением… Мы ведь тоже свидетельствуем, что в рамках православного учения находится истина – в чем отличие от сектантской позиции?

– Разница в том, что в Православии существует понятие «свобода», причем прежде всего в библейском богословии, а следовательно, и в Православии. «Свобода» – одно из ключевых понятий богословского языка христианства (или библейского христианства). Мы знаем, что даже заповедь не вкушать плода от древа познания добра и зла Господь дал Адаму и Еве, чтобы они свободно проявили свое послушание и любовь к Богу. Христос не навязывает Себя никому, но Он предупреждает, что Он есть путь истинной жизни, а дальше: «приди и виждь» – делай свои выводы сам.

Очень характерно отношение к различным ересям в Древней Церкви – хотя в то время (это IV и V века) фактически еще не существовало тех представлений о свободе слова и вероисповедания, которые существуют сейчас, тем не менее посмотрите, как на Соборах святые отцы разговаривают с еретиками. Они предлагают им свободную дискуссию, в которой каждому можно изложить свои взгляды, опровергают их, и только тогда, когда еретики упорствуют и начинают представлять действительно разрушительную силу не только для Церкви, но и для всего общества, к ним применяются такие законные меры, как ссылка, изгнание и т.д.

История всех Вселенских Соборов показывает, что есть свободная дискуссия, и если даже ты заблуждаешься, не прав, но готов прислушаться к голосу Церкви, то в этом нет греха. Апостол Павел говорит, что подобает быть и разномыслиям, дабы выявились искуснейшие. То есть свободная дискуссия, определенный скептицизм или здоровый критицизм допустимы в Православии. Более того, одна из основных добродетелей христианства, о которой говорит преподобный Антоний, – это трезвение, то есть способность критически оценивать и свои религиозные убеждения, и свое место в этой жизни, обществе, Церкви; это определенная способность к сомнениям и к их разумному разрешению. В сектах мы видим совершенно другое: стремление полностью поработить человеческое сознание. Если вы будете разговаривать с сектантом и он поймет, что вы человек грамотно подготовленный, скорее всего он перестанет с вами говорить, вы увидите абсолютно зашоренного человека.

Как иллюстрацию к своим словам приведу случай, который произошел в начале 2000-х годов с семинаристами нашей духовной академии. Несколько молодых людей, воодушевленных апостольским примером, решили доказать иеговистам, что они не правы, и показать им истинность христианского вероучения. Они притворились людьми, ищущими правды, пришли в зал собрания иеговистов, вступили с ними в диалог и стали их по Библии опровергать. Человек, который непосредственно в этом участвовал, рассказал мне следующее. Он заметил, что пастор увидел эту ситуацию, их вежливо оттеснили от окруживших прихожан этого зала конгрессов, пригласили в комнату и объяснили: «Ребята, мы видим, что вы все знаете, мы прекрасно понимаем, что вы правы, но только чтобы здесь мы вас больше не видели, иначе пеняйте на себя». Это реальный случай. (Окончание следует)

Расшифровка:
Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475