Диакон Георгий Максимов: Добро есть то, что согласно с волей Божией, зло есть то, что противно воле Божией

Беседа с преподавателем Московской Духовной академии кандидатом богословия диаконом Георгием Максимовым в эфире телеканала «Союз»

– В эфире православного телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». С вами ведущий Михаил Карелин. Гость нашей студии – преподаватель Московской Духовной академии кандидат богословия диакон Георгий Максимов. Отец Георгий, мы рады Вас видеть в нашей студии. Сегодня мы побеседуем о добре, угодном Богу, о добре как о благе, и затронем тему добра как богатства, имущества. Отец Георгий, что же такое добро, какое добро угодно Богу?

– Говоря о добре, нужно прежде всего определиться с системой координат: по отношению к чему мы определяем, что то или иное явление, тот или иной поступок, слово, является добром или злом – это самое главное. Многие, может быть, и не осознают этого, но такой точкой отсчета является сам человек: что мне приятно, то и добро, что мне неприятно, то и зло. Понятно, что одному человеку приятно одно, другому – другое. И отсюда возникает множество грехов, столкновений, страстей, пороков, бед и несчастий, которые люди причиняют друг другу.

Подлинным критерием, конечно же, не может быть человек; критерий того, что есть добро, а что есть зло, нужно искать в Боге: добро есть то, что согласно с волей Божией, зло есть то, что противно воле Божией – это и есть самый главной критерий, который мы, православные христиане, должны непрестанно держать в уме. И это, конечно, критерий, который миру секулярному, нехристианскому совершенно чужд и непонятен, но для православных христиан он неизбежен. Именно то, что угодно Богу, является настоящим добром.

Это все Господь изложил в Священном Писании и через слова Своих святых, с которыми Он общался, которым Он открывал, как понимать Его заповеди. Поэтому я бы хотел подчеркнуть, что это вещи предельно конкретные, и не надо себе что-то придумывать. Если мы не имеем привычки часто и регулярно читать Священное Писание и не знаем его, тогда мы, действительно, бродим во тьме и, оказываясь перед выбором, не можем понять, что сделать, чтобы это было по-Божии. А когда мы читаем Священное Писание, то потихоньку узнаем все больше и больше волю Божию, научаемся различать, что есть добро, что есть зло, и куда нужно направиться, что сделать. И так учимся не совершать ошибок.

– Что, согласно Евангелию, есть добро, угодное Богу?

– Все, что изложено в Священном Писании: первое – возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, всей своей душой и всем помышлениями, всей крепостью твоей; и второе – возлюби ближнего, как самого себя. И через это происходят все остальные заповеди – понятно, что если мы любим Бога, то любим и человека, которого Господь создал и нам послал, и если мы любим этого человека, то мы не будем ни убивать его, ни обкрадывать, ни обманывать, не будем покушаться на его жену, не будем желать ничего из его имущества. Все эти вещи очень тесно связаны между собой.

И, конечно, подражание Христу. Господь оставил нам пример, и апостолы говорят: мы ходили и поступали так, как Он ходил и поступал. Поэтому есть не просто набор или список каких-то предписаний, – у нас есть живой пример, и не один: перед нашими глазами тысячи примеров, которые Церковь оставила в житиях святых, потому что это не просто история, а пример, как люди, подобные нам, в своей жизни находили возможность исполнять заповеди Божии и творить добро.

– Отец диакон, а добро присуще только человеку верующему, религиозному? Человек неверующий не может быть добрым?

– Конечно, для современного мира ответ на этот вопрос, который дают святые отцы, прозвучит резко. Но многие из них – святой Симеон Новый Богослов, святой Иоанн Златоуст – вполне определенно отвечают, что Богу угодно только то добро, которое совершается сознательно во имя Его, а все другие добрые дела не имеют духовного значения, значения вечности. Это не значит, что мы уравниваем их однозначно с грехами или какими-то другими злыми делами, это не так. Я думаю, каждый из нас чувствовал, когда совершал добро, что это приносит радость, возникают светлые чувства внутри нас. И, конечно же, это чувствуют не только верующие, но и неверующие люди, это – их награда, которую они получают здесь, на Земле. Ничего за гробом или в духовном смысле более этого добро, если оно делается не ради Бога, не несет.

Самое главное – намерение, с каким человек совершает тот или иной поступок; преподобный Марк Подвижник говорит, что Господь судит наши дела по намерениям, с которыми мы их совершаем.

Есть известная притча о том, как люди строили храм; рабочие выполняли одну и ту же работу; когда одного из них спросили, что он делает, он ответил, что таскает кирпичи, второй ответил, что зарабатывает деньги для семьи, а третий ответил, что строит храм Божий. Понимаете, внешне они делали одинаковую работу, но внутри, в зависимости от того, как сами осмысляли то, что делают, их дело имело совершенно разную духовную ценность. Если идти по пути сравнения внешних характеристик, легко впасть в ошибку.

Человек, допустим, помогает больным. Хорошее дело, – но, помогая больным, он зарабатывает деньги для себя. Конечно, это лучше, чем если бы он совершал какой-то грех или проводил время в праздности, но это не духовное добро. Или: человек делает добро и не получает никаких денег, – но использует это для саморекламы. В глазах Божиих это ничто, хотя он построил десять больниц, десять сиротских приютов, помог тысяче людей: для его души это ничего не значит, потому что он это делает не для Бога, а из корыстных побуждений.

– Отец диакон, продолжая предыдущий вопрос: два человека – представители разных религий – делают доброе дело; один говорит: тружусь Христа ради, представитель иной религии говорит: тружусь ради Бога Всевышнего. Есть разница?

– Конечно же, есть, потому что истина одна, и почитание Бога Истинного возможно только в истине, потому что только в одной вере правда. И не могут быть правдой религии, которые противоречат друг другу в самом главном, в самой сущности. Буддизм говорит, что нет Бога, – а христианство говорит, что есть Бог Творец; ислам говорит, что Бог не есть Сын Божий и не был распят, – а христианство говорит, что Иисус Христос Сын Божий и был распят – это не мелочи, это принципиальные вещи; значит, что-то из них правда, а что-то ложь. И только человек, который почитает Истинного Бога, поистине может воссоединиться с Богом. Если человек, который находится в плену лжи, что-то делает, посвящая это лжи, все напрасно, потому что он не сможет сочетаться с истиной.

– Слушаем вопрос из Ставрополя.

– Батюшка, скажите, накануне Радоницы мы должны делать добро нашим близким, которые уже умерли? Я знаю, что существует суд частный, когда человек умирает, и будет Суд общий, Страшный Суд. Мы молимся за своих близких умерших, их поминаем, делаем добрые дела, и это идет как бы в помощь им, чтобы они обрели Царствие Небесное. Но я не понимаю: если времени не существует в ином мире, как же наши теперешние молитвы могут повлиять?

– Время есть и для духовного мира. Только для Бога не существует времени, потому что Бог Сам Творец времени. Время есть свойство нашего тварного мира, и поэтому у всех существ, которые находятся в этом мире, не только у нас – и у всех других духовных существ, в том числе и бесов, и ангелов, есть прошлое, настоящее и будущее, они могут воспринимать его несколько иначе, чем мы, но они тоже находятся внутри мира и внутри времени. Только Бог находится вне времени. Когда закончится Страшный Суд, уже после воскресения, уже после определения всех, будет новое творение, как об этом пишет апостол Иоанн, свидетельствуя в Апокалипсисе, – тогда времени не будет. А сейчас время продолжается и для душ умерших, так же, как и для духов.

– Отец диакон, с чем добро не совместимо, как можно любое доброе начинание погубить?

– Губит его, во-первых, корысть. Если мы делаем доброе дело из-за корысти, то не имеем никакого духовного плода от него. То же и добро по принуждению, если нас упросили близкие что-то сделать, – если добро не добровольное, как говорит Иоанн Златоуст, оно не имеет никакого духовного плода. Губит гордость, если мы гордимся нашими добрыми делами, и тщеславие. Некоторые христиане думают: «как же так, что ни сделаешь, начнешь сразу тщеславиться, и лучше уж тогда ничего не делать». Но это ошибка.

Когда мы совершаем доброе дело (я думаю, что многие люди чувствовали и сами), это нам приносит чувство благодати – мы не просто кому-то помогли, а со стороны Бога это милость для нас, чтобы мы могли сделать доброе дело, это не наша заслуга, которой мы перед Богом можем кичиться: «Господи, смотри-ка, что я сделал для Тебя», а подарок Божий. И святой Симеон Новый Богослов говорит: христианин должен знать – все, что он делает доброго и благого, делает в нем Христос. Христос в нем и молится, и совершает заповеди, Христос в нем делает и добро. Это осознание уберегает нас от гордыни, тщеславия по поводу любых добрых дел, которые мы делаем. К сожалению, пока мы не научились с гордыней и тщеславием справляться, они мешают силе Божией действовать в нас так, как она действовала в святых апостолах, в святых пророках.

Господь смотрит на намерения, это люди смотрят на результаты. Поэтому святые отцы говорят, что если человек хотел что-то доброе сделать и у него не получилось по не зависящим от него обстоятельствам, то он в глазах Божиих выглядит как человек, у которого получилось; преподобный Марк говорит, что это относится как к хорошим, так и к плохим делам.

Мы можем наполнить особым смыслом даже наши повседневные дела. Если, например, моем посуду вынужденно или просто так, бездумно, это не приносит ничего полезного. А если делаем работу, помня, что исполняем заповедь Божию о любви к ближним, которым мы таким образом облегчаем жизнь, таковой она и становится. Если даже маленькое дело посвящаем Христу, Господь это примет.

Отец Иоанн (Крестьянкин) говорил, что у многих людей, когда они приступают к духовной жизни, есть некоторый гипноз больших дел: они думают, что если надо сделать какое-то доброе дело, то надо обязательно какой-то великий подвиг совершать, а если великого подвига нет или не получится, тогда лучше вообще ничего не делать. И отец Иоанн говорил, что это совершенно ошибочный подход, ведь Господь посылает нам каждый день множество возможностей сделать какие-то малые добрые дела, и мы должны их делать, потому что без большого добра мир простоит, а без малого – погибнет. И Сам Господь говорит, что верный в малом верен будет и в великом, а кто в малом не верен, как получит великое? Добрые дела Господь посылает каждый день в наших взаимоотношениях с людьми. И если человек живет духовной жизнью, он внимательно относится ко всему, что с ним происходит. Когда случается та или иная ситуация, он начинает думать, для чего Господь послал эту ситуацию, и научается видеть замысел Божий. Потому что Господь посылает нам все, чтобы мы не проиграли, а стали победителями: каждую маленькую возможность совершить доброе дело, исполнить Его заповедь, Господь посылает человеку как ступеньку в Царствие Божие.

– Теперь звонок из Махачкалы.

– Кто был первым пророком в истории человечества, а кто последним, и почему говорят, что больше пророков не будет?

– Один из первых пророков был Иов, а последний пророк – Иоанн Креститель, о котором Господь сказал, что все законы и все пророки прорекли до Иоанна, и после Иоанна Крестителя никаких новых пророков нет и быть не может. И после этого могут быть только лжепророки, о которых Иисус Христос предупреждал. И такие лжепророки появляются каждый день.

– Батюшка, зачем Господу всеблагому, вседостаточному, добрые человеческие дела?

– Здесь снова возвращаемся к тому, что поступки сами по себе не столь значимы. Поступки есть лишь проявление нашей воли, нашей любви или ненависти к Богу, нашего пренебрежения Им, если это греховные поступки. Наши дела – свидетельство того, любим мы Бога или не любим. Повторю, что говорит Господь в Евангелии: «любящий Меня заповеди Мои соблюдет». Все добрые дела – это наш путь уподобления Богу, только в связи с этом они имеют значение.

– Звонок из Москвы.

– Отец диакон, Вы сказали, что последним пророком был Иоанн Предтеча; но мы же знаем, что у христиан есть и пророческие, и священнические звания, – а как же мы будем познавать, что есть добро, что зло, если мы не будем знать пророческим духом, что это такое?

– О том, что есть добро, мы узнаем в Священном Писании, где довольно подробно освещены самые главные и самые важные стороны жизни человека. Поэтому, когда мы говорим, что «нам обязательно нужно послать пророка, а без этого мы волю Божию не узнаем», то, боюсь, мы здесь совершаем ошибку. Господь нам уже все открыл и объяснил, и чтобы не было вольностей в толковании Священного Писания, истолковал Священное Писание в словах святых отцов. Когда человек затрудняется познать волю Божию, происходит это, как правило, не из-за того, что в Священном Писании недостаточно сказано или святые отцы ничего об этом не говорят, а потому что он сам в свое время поленился прочитать Священное Писание и сочинения святых отцов. Кроме этого, у православного христианина есть духовный наставник, к которому в трудные периоды жизни и с вопросами о своей духовной жизни он должен обращаться.

Какое добро мы не можем сотворить без появления нового пророка? Не можем отнять от своих сбережений часть, чтобы пожертвовать малоимущему? Не можем прийти в больницу и навестить больного? Для этого нужен новый пророк?

Надо, мне кажется, не позволять бесам заморачивать нам голову, а просто с доверием к Богу делать как можно больше добрых дел. С молитвой, с благоговением. И стараться сделать так, чтобы добрые дела перерастали в добродетели. Чем отличается добродетель от просто добрых дел? Просто добрые дела делают все люди на земле, не только православные, а даже самый грешный человек, когда-то существовавший на земле, наверняка за свою жизнь что-то доброе сделал. Добродетель – это добро, которое вошло в привычку, стало законом нашей жизни. Вот об этом надо заботиться, а не сидеть и ждать какого-то нового откровения.

– Отец диакон, скажите, пожалуйста, а ценно ли то добро, которое делается без понуждения, без, как Вы выразились, отрывания от себя чего-то? Если удалось человеку сделать ради Христа какое-то доброе дело, но сделать его легко, не затратив каких-то больших сил на это?

– Это тоже хорошо. Но это, образно говоря, детская пища, то, что Господь дает людям новоначальным, немощным. А настоящий духовный рост неразрывно связан с преодолением себя. Только когда мы преодолеваем себя, тогда начинаем творить действительно добро. Понимаете, когда нет выбора: «Бог хочет одно, а я хочу другое», мы не можем понять, чью волю исполняем. А когда есть такой выбор, и мы делаем то, что Господь посоветовал, что Он предписал, тогда мы показываем, что в наших глазах Бог важнее, чем мы сами, что мы любим Бога больше, чем самих себя. Тогда и начинается любовь к Богу. Настоящую благодать мы получаем именно тогда, когда преодолеваем себя ради того, чтобы совершить тот или иной добрый поступок.

– Еще один звонок слушаем.

– Согласна с тем, что подражать Христу – призвание христианина, и Священное Писание и святоотеческая литература в этом помогают. Я читаю святых отцов, но там все время цитаты из Писания на церковно-славянском языке, и трудно это читать. В академии преподается история переводов Священного Писания на русский язык? Используются ли эти переводы в преподавании в академии? А как мирянам быть?

– Такое бывает, особенно в переводах святых отцов, которые были опубликованы до революции, что цитаты даются на церковно-славянском языке. Но сейчас существует множество новых переводов творений святоотеческих, которые изданы в настоящее время, где эти цитаты даны по Синодальному переводу. Поэтому, думаю, людям, у которых есть затруднения с пониманием церковно-славянского текста, можно просто обращаться к тем изданиям святоотеческих творений, где все дано в Синодальном переводе. Но самое главное – понимание или непонимание текста лежит в духовной сфере. Поэтому очень важно молиться, когда начинаете читать святых отцов. Мы же можем обратиться к этому святому отцу, непосредственно как к автору, с молитвой, и попросить, чтобы по его молитвам Господь дал нам понять в его книге именно то, что нам сейчас нужно понять. И Господь не оставит этой молитвы без ответа.

– Отец диакон, к следующему вопросу меня подвигло письмо, приведенное в статье, опубликованной на сайте журнала «Православие и мир». Приведу его с сокращениями: «Христос на словах декларирует сверхлюбовь к врагам: любите врагов ваших. При этом Он, кажется, проявляет черствость к близким людям: запрещает ученику похоронить отца, требует любви к Себе больше, чем к родителям и детям, даже настраивает людей против собственной семьи». Что бы Вы ответили автору этого письма?

– Хотел бы отметить следующие вещи. Во-первых, мы знаем, что Христос есть Бог. Тех, кто есть в нашей жизни: наши родители, наши дети – всех нам дал Бог. Это дар Божий нам, и любить подарок больше, чем Того, Кто нам его подарил, абсурдно и глупо. Господь Иисус Христос неоднократно упоминает заповедь «чти отца и мать свою», защищает эту заповедь от нарушений со стороны фарисеев. И Евангелие прямо говорит, что почти все время Своей жизни Христос пребывал в родительском доме, за исключением последних трех лет проповеди, и пребывал в послушании Своим родителям. Называть это пренебрежением к родителям, значит, просто переворачивать вещи с ног на голову. И в самый последний момент Своей земной жизни, когда Иисус Христос находился на Кресте и страдал от мук, которые Он принял ради нашего спасения, Он показал заботу о Своей Матери, Которая стояла при Кресте, поручив Ее заботам Своего ученика. Это что – тоже пренебрежение?

Поэтому здесь есть, к сожалению, что-то, напоминающее сказку Андерсена про зеркало тролля, куски которого, попав в глаз человека, приучают его видеть все в искаженном свете. Кроме этого, автор задает вопросы, которые ему кажутся очень убедительными, но с точки зрения христианина они наивны, потому что заданы исходя из позиции человека, который считает конечной и единственной только земную жизнь (апостол Павел говорит, что если мы на Христа надеемся только в этой жизни, то мы несчастнейшие из людей). Автор этого письма спрашивает, почему многие люди, угодные Богу, святые, имели много скорбей и несчастий в своей жизни, и их жизнь можно назвать несчастливой. Но то же самое можно сказать и про олимпийских чемпионов: а почему все олимпийские чемпионы вынуждены мучить себя диетами, изнурительными тренировками? Почему нельзя стать олимпийским чемпионом просто валяясь на диване рядом с телевизором?

Как во время тренировки спортсмен должен ограничивать себя в том, чего он хочет, напрягать свое тело, иногда до полного изнеможения, так и христианин подвергает себя различным тяготам, чтобы душа его стала олимпийским чемпионом в Царствии Небесном. Без этой перспективы жизни вечной мы бы не были христианами. Для нас главная жизнь – с Богом после смерти; и отношение христианина к Богу – это отношение любви. И в этих отношениях любви человек совершает поступки, которые имеют свою логику – логику любви. Иным эти поступки кажутся сумасшедшими, точно так же, как и многие поступки людей влюбленных кажутся глупостью тем, кто никогда не любил. То же самое и здесь – человек не может представить, что мученики относились иначе к страданиям, чем он.

Все мученики хотели и готовы был пострадать за Христа. Господь сподобил меня знать известного мученика, тогда еще не прославленного, отца Даниила Сысоева, и я знаю из его уст, как он к этому относился. Это было отношение именно христианское, что мученичество – самая лучшая награда для христианина и самая доблестная смерть. Подтверждение этому находим, например, в Послании к Римлянам священномученика Игнатия Богоносца – когда везли его на казнь, римские христиане хотели освободить его, а он говорил: «Не смейте этого делать, потому что я стремлюсь к этому как к вожделенному для себя». А когда его бросили на растерзание зверям, он говорил: «Даже если звери откажутся меня растерзать, я сам брошусь на них и заставлю их это сделать». Для людей, которые не любят Бога, все это кажется безумием; это становится понятным только тогда, когда мы любим Бога и живем в реальности этой любви.

Смотрите программу «Беседы с батюшкой» на православном телеканале «Союз»: воскресенье, понедельник, вторник, среда – 22.00 (прямой эфир), вторник, среда, четверг, пятница – 10.00 (повтор вечерней программы). Время Екатеринбурга (+ 2 часа к московскому). Телефон прямого эфира: (495) 781-49-54

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475