Христиане почитают крест, потому что через крестные муки Христос открыл людям путь ко спасению

Прошла третья неделя Великого поста — Крестопоклонная. 

О том, что она значит для христиан и что значит для них крест вообще, мы беседуем с клириком прихода в честь Святых Равноапостольных Кирилла и Мефодия при Екатеринбургской Духовной семинарии иеромонахом Аркадием (Логиновым).

— Появление Крестопоклонной недели в цикле этого периода имеет свои исторические основания. В первую очередь это связано с началом IV века, когда в рамках археологических экспедиций, организованных под эгидой самого императора Константина Великого и его матери, разрушенный в 70 году Иерусалим был восстановлен и проводились археологические раскопки с целью обретения священных для христианской Церкви мест, связанных с евангельской историей. В первую очередь поиски были направлены на самое святое место — место, где был распят Иисус Христос.

Приидите, христоименитии людие, составим похвалу Честному Кресту, на нем же Христос, Царь Славы, руце распростер, возведе нас на первое блаженство, из негоже низпадохом прелестию змиевою. Ты же, о пресвятый Кресте, яко имеяй присущую тебе силу Распятаго Христа, спасай и сохраняй от всяких бед любовно зовущия ти: Радуйся, Честный Кресте, всерадостное знамение нашего искупления.

— До нашего времени дошли некоторые сказания о Кресте Господнем, которые имеются в разных версиях и значительно отличаются друг от друга. Чем это объяснить?

— Главное отличие их сводится к определению истинного Креста Господня, ибо, по Преданию, близ места распятия было найдено три креста, что соответствует евангельскому повествованию о распятии вместе с Господом Иисусом Христом двух разбойников. Поэтому и стоял вопрос, какой из трех крестов является истинным Крестом Христовым. В этих преданиях есть различия. Одни излагают, что это было определено посредством приложения креста к больному и исцеления его. Другие, более поздние, давали версию о воскрешении уже мертвого человека в ходе погребальной процессии, проходившей рядом с этим местом, когда посредством прикосновения к кресту был определен истинный Крест Христов — в результате чуда воскрешения мертвого.

Но это событие, которое, кроме обретения самого Креста, связано, по Преданию, и с Воздвижением, соответственно связано и с появлением в церковном календаре праздника Воздвижения Креста Господня. На самом деле исторически это не связано с IV веком, ибо в то время главным праздником Иерусалима было построение и освящение в 335 году комплекса храмов Гроба Господня — так называемый Константиновский храм; было освящено несколько храмов, и, в частности, главная базилика Воскресения, которая надолго стала центром христианского богослужения, связанного с Иерусалимом и его священными местами.

И это дало основание в дальнейшем развитии церковного календаря появлению целой серии праздников, называемых обновлениями, подразумевающих освящение храмов. В IV веке как раз был главный праздник Иерусалима — обновление храма Воскресения. И архаичные следы этого древнего месяцеслова, этого древнего праздничного круга сохранились до наших дней: праздник обновления храма Воскресения до сих пор присутствует в календаре. Сегодня это 13 сентября по старому, юлианскому стилю — канун праздника Воздвижения Креста Господня.

Аналогичные праздники в церковном календаре мы встречаем, связанные, например, с освящением храмов Великомученика Георгия в Лидии и великомученика Георгия в Киеве. Но в древних месяцесловах таких праздников было очень много; впоследствии они трансформировались из празднования дня освящения в празднование дня посвящения.

— То есть храмовый праздник в сегодняшнем календаре — это день празднования памяти святого или события, в честь которого освящен храм...

— В древней Церкви праздником храма был день его освящения. Поэтому в IV веке праздник Воздвижения Креста Господня являлся лишь вторым днем длившегося восемь дней празднования в честь обновления храма. Мы знаем, что Крест Господень при его обретении в IV веке был разделен на несколько частей. Одна часть была сохраняема в Иерусалиме, другая была перенесена в Константинополь, имелись небольшие части в других крупных христианских центрах, которые были отправлены туда в качестве великой святыни.

А начало VII века было ознаменовано тем, что Иерусалим был захвачен персами, и та часть великой христианской святыни — Креста Господня, которая хранилась в Иерусалиме, была утрачена, соответственно, взята в плен персами. Но усилиями императора Ираклия Иерусалим был освобожден, а часть Животворящего Креста Господня возвращена. И это событие — как раз второе обретение Животворящего Креста Господня — в конечном итоге определило сегодняшнее значение праздника Воздвижения Креста Господня.

— Так что он стал играть главенствующую роль и, получив распространение во всей империи, с этого времени стал праздником Воздвижения Креста Господня?

— Но это не единственный праздник в честь Креста Господня в церковном году, в годичном круге праздников. Еще есть праздник, который известен под названием Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня, совершаемый 1 августа по старому стилю, 14 августа по новому. Этот день был связан с традициями уже Константинопольского богослужения, и соответственно, с частью Креста, которая хранилась в Константинополе. Начало августа было временем, когда империя была наиболее подвержена эпидемиям, распространению болезней, связанных с тем, что там был жаркий климат и к этому времени происходило иссыхание источников, ухудшение качества воды и так далее.

Все это побудило к совершению в эти дни богослужений и проведению богослужебных шествий, так что с 1 по 14 августа часть Креста Господня выносили из хранилища. И помимо поклонения Кресту совершалось водосвятие, сопряженное с этим праздником, и святыня носилась по церквам, чтобы как можно больше людей могло ей поклониться.

Ну и, наконец, еще один праздник, связанный с Крестом. Это неделя Крестопоклонная, которая имеет отношение к богослужению Страстного цикла и формированию Иерусалимского богослужения. Собственно, это богослужение Великой Пятницы, когда хранящаяся в Иерусалиме святыня — Крест Господень, в день, в который Церковь вспоминала распятие Христа, выносилась для поклонения верующим. Неделя Крестопоклонная является неким отражением этой практики и приходится на середину поста. После нее следует четвертая седмица, которая именуется в календаре средопостной — это середина Святой Четыредесятницы, и традиция вынесения Креста в Крестопоклонную неделю для поклонения верующих установлена с тем, чтобы укрепить их в несении подвига поста поклонением той величайшей святыне, которая явилась орудием казни, но также есть и орудие победы Христа над смертью. Чтобы мы, прибегая, притекая к этой святыне, лобзая ее и взирая на страдания Христовы, превозмогали себя и укрепляли свою немощь и свои силы к прохождению второй половины поста.

В целом обряды богослужений недели Крестопоклонной, поклонение Кресту, практически повторяются и совершаются как и в праздник 1 августа — Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня, так и в праздник Воздвижения Креста Господня: с выносом Креста, хранящегося в алтаре как святыня, для поклонения верующим в храм, где он и пребывает на протяжении всей четвертой седмицы до пятницы. Это даже вносит особые изменения в порядок богослужения, а именно — на первом часе в понедельник и среду и после часов в пятницу повторяется чин поклонения Кресту так, как он совершается в конец утренних часов Недели Крестопоклонной — с пением песнопений, тропаря и кондака, посвященных и посвящаемых Христу. В пятницу четвертой седмицы, после совершения поклонения Кресту, Крест вновь уносится и возлагается на хранение.

Вообще употребление креста в истории христианской Церкви, помимо обретения его как святыни и, соответственно, впоследствии разделения его на много маленьких частиц, чтобы он мог находиться во многих странах и уголках мира, имеет большое значение для Русской Православной Церкви. Мы знаем, что и во многих храмах Екатеринбургской епархии можно встретить среди великих святынь, среди частиц святых мощей, хранящихся в храмах, и частицы Животворящего Креста Христова. Основные же части, которые хранились в Иерусалиме, в основном, к сожалению, утрачены безвозвратно, и следы их теряются в связи с тем, что после второго обретения этой святыни и возвращения ее в Иерусалим он недолго был частью христианской империи и скоро снова утратил независимость уже на долгое время и только в Х—XI веках был освобожден крестоносцами. Но как раз в это время источники упоминают, что святыни Креста Господня не обретались в Иерусалиме.

Бурею злобы дышуще и завистию движими, первосвященницы иудейстии скрыша в землю Крест Твой, Христе Боже, да не будет обличением безумие их; но той, яко сокровище драгое, из недр земли возсия, тщанием благочестивыя царицы Елены обретенный и на радость всему миру явленный, с богокрасною песнию: Аллилуиа.

— Отец Аркадий, из Вашего рассказа ясно, что крест с первых веков христианства выступает как основной символ христианской Церкви...

— И это не случайно: это происходит в силу того, что Христос принимает тот вид казни, которому в Римской империи подвергались только рабы. Потому что лица, имеющие гражданство империи, никогда не могли быть распяты на кресте — они обыкновенно усекались мечом. Именно такую кончину принял апостол Павел: как человек, имеющий гражданство, он был усечен мечом. В то время как апостол Петр, не являющийся римским гражданином (хотя такое гражданство можно было и купить в то время), был подвергнут казни через распятие. Но он не счел для себя возможным быть распятым на кресте как Господь, поэтому попросил, чтобы его распяли вверх ногами.

Среди исторических моментов, связанных с апостольской проповедью, можно и нужно вспомнить мученическую кончину апостола Андрея Первозванного, брата Петра, апостольская проповедь которого, по Преданию, считается главным христианским основанием, в том числе и Русской Церкви: уделом, жребием апостольской проповеди Андрея были как раз области, сопредельные тем местам, тем областям, где впоследствии и обосновались наши предки.

— Некоторые считают, в частности, скифов в числе предков славянских племен, а местом их обитания — области Причерноморья и Крыма...

— Именно там, по Преданию, апостол Андрей и проповедовал. А Предание, хранимое Русской Церковью, гласит даже, что апостол Андрей поднимался вверх по Днепру и пророчески возвестил на днепровских горах, что здесь появится величественный город. Речь идет о Киеве, ставшем матерью городов российских.

Апостол Андрей принял мученическую кончину, также будучи распятым на кресте, но немного иной формы, которая и получила название Андреевского креста. Этот крест представляет собой диагональное пересечение двух перекладин в виде буквы «Х». К слову сказать, Андреевский крест в русской истории сыграл значительную роль, и в наше время историческая справедливость восстановлена —сегодня Андреевский флаг вновь является официальным флагом Военно-Морских Сил Российской Федерации, как в свое время было учреждено при императоре Петре Великом.

Но вернемся опять к первым векам христианства, где крест очень часто встречается в зашифрованном виде, в качестве символического изображения. Например, явно «прочитывается» крест в изображении якоря, в символическом знаке, очень часто употребляемом христианами в настенных росписях. Он «прочитывается» как некий корабль в основании этого якоря, с утвержденным на нем крестом, как знаменем, где корабль трактуется как Церковь Христова, а крест, возвышающийся над ней — как знамя победы Христа над смертью, в которой утверждаясь мы идем к спасению, следуя за Христом.

Надо заметить, что тема креста очень часто звучит в толкованиях Священного Писания: с крестом связывается, например, райское древо жизни. Символически эти образы связаны так: крест уподобляется древу жизни, насажденному посреди рая, ибо Причащением, приобщением к Телу и Крови Христовым, мы и получаем залог вечной жизни и жизни во Христе, которую обрели через крест. К слову сказать, в традиционных песнопениях праздников, посвященных Христу, эта тема, где Крест называется таким вот райским древом, дарующим жизнь, звучит очень часто.

Когда Церковь получила свободу в связи с Миланским эдиктом 312 года, употребление креста как основного символа христианской религии, христианской Церкви, получило очень широкое распространение. И крест теперь уже не прикровенно, не символически, а явно встречается и в качестве украшения как внутри зданий во фресках и росписях, так и венчает собою церковные культовые здания. Но еще раньше крест в своем символическом выражении начал употребляться в обряде крестного знамения, то есть наложения на себя изображения креста.

Здесь надо сказать, что история развития этого обряда тоже уходит корнями в первые века. Но, с другой стороны, тот образ совершения крестного знамения, который мы знаем и совершаем теперь, изначально отличался: первоначально обряд крестного знамения представлял начертание креста одним пальцем на лбу. Некий след этой практики мы можем видеть в современных обрядах, связанных, допустим, с помазанием елеем на торжественных богослужениях или иного рода помазанием священными веществами: миром ли или елеем в помазании таинства Крещения, в таинстве Елеосвящения или Соборования.

— То есть самая широкая форма употребления крестного знамения — начертание креста — сохранилась и по настоящее время...

— А сам по себе обряд крестного замения, как молитвенный обряд, как выражение или элемент религиозного христианского благочестия, который развивался и применяется в настоящее время, имеет под собой даже догматическое обоснование. В толковании порядка совершения этого обряда мы встречаем указание на образ перстосложения — три пальца, соединенные вместе, символизируют собою Бога во Святой Троице, а два пальца, прижимаемые к ладони, указывают на два естества во Христе. И таким перстосложением мы налагаем на себя образ креста и знамения креста, прикасаясь ко лбу, персям, то есть к груди, и к правому и левому плечу. Каждое из этих действий имеет символическое толкование, которое сводится к освящению нашего ума прикосновением к голове, нашей жизни — прикосновением к груди, и прикосновением к плечам — наших дел, наших деяний, потому что мы действуем руками, делая что-то.

Надо заметить, что в отношении наложения крестного знамения существует немного превратное мнение, которое предполагает восточную и западную традиции. Все хорошо знают, что в западной церковной традиции, в традиции и обрядах Римской Католической Церкви образ крестного знамения отличается перстосложением и порядком наложения крестного знамения — не на правое плечо, а потом на левое, а наоборот, сначала на левое, а потом на правое.

— Эта разница настолько существенна?

— Принципиальной, существенной разницы нет; отличается сам по себе только порядок, а символическое значение остается прежним. И, конечно же, обличать католические традиции на основании обряда самого крестного знамения по крайней мере нелепо.

Есть претензии, есть вопросы и в догматическом, и в каноническом плане к Римской Католической Церкви, но, во всяком случае, сам по себе обряд, как и всякий другой обряд, в разных частях Римской империи формировался самостоятельно — и порядок богослужения, и другие его элементы отличались друг от друга. А то, что теперь мы имеем, в значительной степени унифицированный порядок, это уже следствие длительного периода развития богослужения.

Но сам по себе богослужебный обряд не догматизировался никогда, и не может быть догматизирован. В чем, собственно, проблема, например, еще одного момента в истории Русской Церкви — старообрядческого раскола. Конечно, для него не было никаких реальных оснований, потому что вера остается одной, вера едина. По слову апостола Павла, в главном должно быть единомыслие, а во второстепенном — разнообразие.

— Отец Аркадий, вот такой вопрос: если человек левша или парализован и не может креститься правой рукой, он имеет право совершать крестное знамение левой рукой?

— Исходя из практики, можно сказать, что никакой недуг не может лишать человека возможности совершать молитвенный обряд; может у человека вообще не быть правой руки в результате ампутации; конечно, в этом случае он может креститься левой рукой.
Хочу остановиться еще на употреблении креста в развитии обрядов и чинов водоосвящения. В первую очередь освящение воды изначально исходит от таинства Крещения, приурочено именно к совершению Крещения.

Спастися хотящим нам и под сень защищения твоего прибегающим, буди помощник, пресвятый Кресте, сохраняя ны от всех зол силою на тебе Распятаго Христа, Емуже яко Богу и Избавителю нашему благодарственно и хвалебно поем: Аллилуиа.

— Откуда пошло и с чем имеет самую непосредственную связь водоосвящение, которое мы называем великим?

— Великое освящение воды совершается в праздник Богоявления. Другое направление, тоже имеющее достаточно древнее происхождение — это освящение воды посредством соприкосновения со святыней. И одна из форм такого рода водоосвящения, связанная не с молитвенным призыванием, как во время Великого водоосвящения в праздник Крещения, связана с причастием, с соединением со святыней, в качестве которой могли быть и частицы мощей святых, но чаще всего освящение воды происходило посредством погружения в нее креста. Эта традиция одинакова и для Иерусалима, и для Константинополя, где, во-первых, сохранились части самой великой святыни христианской.

Ну а дальше, уже по аналогии, и само по себе символическое изображение креста, то есть любое изображение креста, Церковью почитается. Соответственно, погружение в воду креста сообщает ей особые свойства благодатные и делает ее освященной.

— Батюшка, а что Вы можете сказать относительно Поклонных крестов, которые сейчас устанавливают и на дорогах, и возле населенных пунктов?

— В принципе, можно сказать, что установление Поклонных крестов — достаточно древняя традиция. О ней можно говорить, опираясь на многие Предания, русские традиции. Так, в предании об апостоле Андрее Первозванном «Хождение апостола Андрея», в частности, говорится, что он не только словом благословил Днепровские горы, где впоследствии был построен Киев, но и водрузил там крест. И вот такое водружение креста в основание, при начале какого-либо действия было принято. Кресты устанавливались при основании города, в основание церкви при ее строительстве. Но в настоящее время, к сожалению, многое из этого утрачено. Например, редко когда совершается чин последования при основании нового дома с применением молебного пения. Но несомненным и обязательным этот чин остается при закладке и строительстве храма — соответственно, совершение молебного пения на основание церкви с водружением креста.

В практике водружения Поклонных крестов отчасти можно видеть и миссионерское действие Церкви. Потому что Церковь постоянно пребывает в борьбе, в противостоянии миру. Причем изначально — миру языческому, жизнь которого была так же наполнена религиозностью.

Благодать Твою всемощную подаждь нам, Господи, да последуем Тебе, Владыце нашему, вземше крест наш, не гвоздьми пригвождающеся тому, но трудами, воздержанием и смирением, да тако причастницы будем страданий Твоих, от нихже истекают потоцы Жизни Вечныя, напаяющия вся правоверныя, благочестно поющия Ти: Аллилуиа.

— А потом пришлось вести борьбу еще и с атеистами...

— Нельзя ни в коем случае путать язычника и атеиста, потому что атеисты — это безбожники, а язычники были религиозны. Но самая главная проблема в противостоянии с язычеством заключается в том, что язычество очень глубоко проникает в быт, в жизнь человека. Богословы считают причиной этого состояние ветхого Адама, о котором постоянно говорят святые отцы, о котором постоянно говорит апостол Павел. Они призывали оставить «человека ветхого», оставить его приверженность и поклонение окружающему миру, страх перед ним, его обожествление.

Но какой бы мы народ ни взяли, в том числе и наш русский, мы видим, что история Крещения Руси связана с периодом тяжелого противостояния с язычеством. Оно никогда на самом деле полностью не исчезает и очень часто дает рецидив. Вот в этом контексте установление Поклонных крестов может рассматриваться как утверждение Православия, утверждение христианства, с одной стороны. С другой стороны, кресты, если хотите, были не заменой языческих идолов, но способствовали повержению идолов — они утверждали, что истинным и достойным поклонения и изображения является крест.

Вообще христианское богословие и христианская Церковь строго следуют установлению именно этого, запрещая поклонение истуканам — это отступление от Христа, и в истории Древней Церкви, когда мы говорим о мучениках и исповедниках веры, мы видим, что их мученичество и исповедничество проявляются именно в отказе от поклонения идолам.

А теперь остановимся на поклонении, которое мы воздаем кресту, равно как и иконам и святым мощам. Во-первых, почитание и поклонение должно строго различаться, но тут возникают проблемы языка. В греческом языке есть два отличительных понятия: есть латрия — служение и поклонение, которое можно воздавать только Богу. И есть форма поклонения — почитание, которая возможна по отношению и к мощам святых, и к иконам, и в том числе — к изображению креста. В силу того, что данное изображение имеет непосредственное отношение и связь с Первообразом, они становятся святынями в силу их причастности к Божественному.

Если мы будем говорить об иконе, в силу того, что на доске красками изображается некое лицо, о котором Церковь свидетельствует как о причастном к Божественной жизни, или иконы Самого Христа, Самого Бога, то в данном случае мы почитание отдаем не дереву и краскам, которыми нанесено изображение. Мы отдаем почитание изображенному лицу, образу, который связан с Первообразом, и эта связь имеет благодатный характер, то есть энергийный, под действием благодати Божией. Так что в этом случае уже в самом изображении присутствует благодать Божия. Главное отличие иконы от портрета и состоит в том, что лицо должно быть узнаваемым, определяемым, в соответствии с находящимися на полях надписями о том, кто этот святой.

Если изображение утрачивает свою определенность, когда невозможно определить это лицо, если стирается надпись или сам лик не дает возможности его идентификации, это изображение уже перестает быть иконой. Оно утрачивает благодатную связь образа с Первообразом, поэтому данная икона должна быть поновлена, и очень часто было так, что иконы переписывались. А если было повреждено само основание, то просто на новой доске писалась копия изображения. Причем копия могла быть не точная, но, тем не менее, та благодать, которая принадлежала Первоисточнику, в сознании христианской Церкви переходит к его копии в той же самой мере.

То же касается и изображения креста, хотя здесь и отсутствует изображение Лика Самого Христа. Крест не обязательно должен быть с изображением распятого Христа, но он считается святыней в силу почитания самого орудия, на котором пострадал Христос. Поэтому есть такая особенность, что в прославлении креста в традициях церковных песнопений очень часто крест одушевляется — автор обращается к кресту, как к лицу одушевленному, непосредственно: «Кресте Христов, соделай то-то, то-то, дай то-то, то-то...» Это тоже такая необычная черта.

Так вот, эти самые Поклонные кресты могли еще восприниматься как замещение многих языческих оберегов, отсюда и имеет происхождение эта практика и традиция, которой мы часто следуем, но не знаем ее оснований, не задумываемся об этом. Например, традиция наносить в Великий Четверг кресты на притолоки, окна, двери.

— И при освящении квартиры кресты тоже наносятся на окна и двери...

— Да, и при освящении квартиры и жилища наносится изображение крестов. Но это, особенно замечу, не есть в прямом смысле аналог языческого оберега, а как раз замена его — это как раз и есть действия Церкви по вытеснению из религиозного быта языческого элемента. Вытеснить-то как можно? Только предложить что-то свое: должна произойти какая-то замена. Крест и становится тем символом, который призван заменить, тем более что к этому есть все основания почитания Креста как орудия, на котором совершено наше спасение, и в прямом смысле, оружия, которым мы противостоим в духовной борьбе.

Отсюда и крестное знамение рассматривается как наше оружие в духовной брани, ведь мы не можем с духами бороться мечами, кинжалами, пистолетами и автоматами. Но молитва и крестное знамение как символическое выражение молитвы, как символическое призывание имени Христова, и есть самое действенное оружие духовной брани, о чем свидетельствуется в традиции церковной, литературной традиции, традиции житийной литературы.

— Батюшка, и последний вопрос. На старинных городских и многих сельских кладбищах на большинстве захоронений установлены кресты. А сейчас принято возводить огромные памятники, высекать на них портреты усопших, иногда чуть ли не в полный рост. Это не идолопоклонство? Может быть, христианину лучше под крестом лежать?

— Без сомнения, это относится ко всему, о чем мы говорили. Это и история почитания креста, и то, что крест с древних времен считается символом нашего спасения. Поэтому столь же древней можно считать традицию украшения надгробий изображением креста как символа, выражающего надежду почившего христианина, что через спасительный подвиг Христа, совершенный на Кресте, и он по вере своей удостоится этого спасения во Христе.

Но говорить, что обязательно именно изображение креста и установление его на могилу, как оно было изначально, нельзя. Надгробья могли иметь изображение креста, но не обязательно должны были быть в форме креста. Поэтому, если говорить применительно к современной практике, то, наверное, можно согласиться с существованием этих надгробных плит. Главное, чтобы на них все-таки присутствовало изображение креста. Это очень важное условие, потому что это — символ христианский, в котором однозначно, недвусмысленно выражаются наши чаяния, наша надежда, наша вера в воскресение мертвых и в спасение во Христе.

Но предпочтительнее, без сомнения, надгробия, выполненные в форме креста. В общем, так или иначе, крест должен быть. Как Вы выразились, христианину прилично под крестом лежать, осеняемым крестом, как знаменем его победы над смертью будущей: как Христос через Крест победил смерть, так и мы, верующие во Христа и осеняемые крестом, имеем возможность войти в Царство Христово, победить эту смерть.

А установка на кресте или надгробной плите каких-то фотографий, веточек рябин или березок, гравировка стихов-посвящений усопшему — это вопрос вкуса каждого отдельного человека, об этом я говорить не буду.

— Спаси Господи, батюшка, Вас за такую интересную, содержательную и душеполезную беседу.

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475