Протоиерей Геннадий Никитин: О спасении в этом мире

Тема спасения для многих людей оказывается либо абсолютно непонятной и новой, либо, наоборот, привычной. Мы столько раз слышали проповеди о спасении и в Великий пост, и на Пасху, и в любой господский праздник… При этом до конца понять, как же можно спастись, все равно непросто.

Можно представить себе вечный мир, если читать об этом. Кажется, что там будет спасение, а здесь – нет. Здесь, в земной жизни, мы находимся в постоянной суете. Вы много размышляли над этой темой. Расскажите, пожалуйста, как искать спасение.

– Простым людям я бы сказал. Ведь те, кто посвятил свою жизнь Богу (например, монахи, епископы и митрополиты), уже определились с этим...

Что нового можно сказать о спасении, если все уже сказано святыми отцами за две тысячи лет? Святые Вселенские Соборы, апостолы, все наши преподобные, мученики только об этом и говорили.

В XXI веке говорить о спасении, с одной стороны, просто: все ясно. С другой стороны, – сложно, потому что, к сожалению, многие об этом не задумываются. Речь идет о людях, живущих в миру, как говорят богословы, невоцерковленных. При этом многие верующие живут по совести.

Вспоминаю не столь давние времена, отца Димитрия Смирнова. Он очень хорошо говорил на тему спасения. Это был известный духовник, духовное чадо батюшки Иоанна (Крестьянкина). Вспоминаю его слова о том, что спасение – это просто. Никакого мудрствования для этого не нужно. Господь говорил, чтобы мы были как дети, и тогда мы войдем в Царство Небесное. Казалось бы, очень просто. Отец Димитрий со своими прихожанами и нашими современниками рассуждал о том, что многие интеллигентные люди, склонные к умствованиям, сами усложняют себе путь к спасению. Они придумывают разные сложности, ритуалы, философские размышления, силлогизмы, и этим затрудняют общение со Спасителем. Из-за этого спасение для них – какое-то загадочное явление.

В Евангелии от Луки апостол говорит об Иисусе Христе как о Спасителе мира от вечной смерти. Когда мы встречаем Пасху, мы спасаемся. Нельзя сказать, когда именно мы начнем спасаться. Результат уже есть. Воскресение Христово – суть нашей веры, радость и спасение. Но мы должны дожить до Царствия Небесного, до того момента, когда душа оторвется от земли.

Спасение в жизни многообразно: сколько людей – столько и путей ко спасению. Феофан Затворник в книге «Путь ко спасению» хорошо описывает психологию христиан в XIX веке. Он раскрывает, как они начинают задумываться о том, как спасти душу и уберечься от грехов. Для семинаристов в этой книге раскрыты этапы духовной жизни, в том числе – искушения и борьба с грехом. Спаситель оберегает нас от ада, который угрожает каждому человеку. Господь Милостивый сказал, что верующий в Него не умрет вовек.

Когда мы принимаем Крещение, мы умираем для греха и живем ради Христа, как сказал апостол Павел в Послании к Римлянам. Смерть для мира сего, для греха и возрождение со Христом – дело непростое. Действие Святого Духа совершается в Крещении мгновенно, а само таинство длится несколько минут с погружением в воду. То, что происходит после, – долгий духовный процесс. Для нас спасение становится не только целью, но и жизненным путем. Оно многопланово, у него нет универсального рецепта: сколько людей – столько и путей ко спасению.

Нередко думают, будто все монахи спасаются одинаково, но это не так. Каждый спасается в меру своих сил, способностей, духовных дарований, состояния здоровья и особенностей своего образа жизни. И в этом чудо Божией заботы: Господь печется о спасении людей, растений, птиц.

Даже царь Соломон не одевался так красиво, как полевые цветы. Господь питает птиц Небесных, а вы не верите, что Он не оставит вас без питания. Были чудеса: пророка Илию в пустыне кормили вороны, принося ему хлеб. Чудеса Божии встречаются на каждом шагу, просто мы их не замечаем. Мы привыкли, что в нашей жизни физически не чувствуем Спасителя.

Сравним это с жизнью преподобных отцов, например, с житием преподобного Серафима Саровского. Для него соприсутствие Божие было каждодневным: что бы он ни делал – трудился на грядках, молился («Богородице Дево, радуйся»), принимал людей, – он все совершал со Христом – Спаситель был для него живым, всегда перед глазами. В нашей повседневной жизни, полной мирской суеты и забот, Спасителя не видно. В этом и состоит наша беда: мы теряем Спасителя в собственной душе и не знаем, как и от чего спасаться. При этом спасателей у нас много: МЧС спасает от бедствий, пожарные – от огня, скорая помощь – от смерти.

Есть спасатели на водах.

– Естественно. Мы спасаем друг друга: родители спасают детей от голода и холода, кормя и обогревая их. Особенно в младенчестве: без родительской опеки ребенок не вырастет. В старости тоже важно помогать, спасать от одиночества, несчастий, бедствий, болезней. Нельзя бросать старых и болящих людей. Получается, мы сами становимся «маленькими спасателями», помогаем друг другу.

В христианской жизни молиться друг за друга особенно важно. Без молитвы наши дела остаются лишь земными поступками. Если все делать с молитвой – и бытовые дела, и профессиональное дело – и посвящать все Богу, тогда жизнь наполняется смыслом; а если смысла нет, теряются и цель, и сам путь к спасению. Человек словно блуждает в лабиринте: ходит по жизни, ищет счастья и блага, но без Бога. Без Бога спастись невозможно.

Без Бога ни до порога.

– Да, даже не доползешь до порога. Конечно, речь тут не о физическом расстоянии. «Порог» – это символ перехода из одной жизни в другую. Именно этот порог каждому из нас предстоит переступить в час смерти.

Батюшка Иоанн Миронов, умирая, улыбался и радовался тому, что видит то, что не видят другие. Господь не оставлял его даже в самые трудные минуты – полгода борьбы с болью и немощью в преклонном возрасте. Его не покидала радость встречи со Спасителем.

Хочу обратиться к нашим дорогим друзьям с наставлением: важно не искать Спасителя где-то в книгах или знамениях, а видеть Его в простых делах. Как говорил Антоний Сурожский, читая Евангелие, нужно ощущать, будто слова обращены лично к тебе, а не изучать текст как теорию. Господь нас не оставляет никогда.

Икона здесь стоит...

– Эту икону перед смертью нам подарил наш прихожанин Анатолий. Он хотел, чтобы Господь помогал людям. Мы за него молимся. Он разводил пчел и приносил свой домашний мед. Мы радовались, когда пчелы жили рядом с храмом и собирали нектар с цветов. Анатолий помогал все для этого организовать. Позже ульи пришлось отдать: становилось все меньше цветов, и пчелам было все труднее находить пропитание.

Мы сами должны быть как пчелки: летать по миру, искать духовное благоухание – и делиться им с другими. Ведь для чего мы живем? Чтобы помогать людям спасаться от грехов, которые постоянно одолевают каждого из нас.

Спасение должно совершаться незаметно, не громкими словами, а делами. Как сказано: Вера без дел мертва. Радость, которую мы обретаем, нужно передавать дальше – через сочувствие и сострадание. В нашем скорбном мире много горя. Батюшка Иоанн говорил: «Море – горе, а твое горе – соринка». Если ты научишься замечать горе других людей, то собственное уже не будет так печалить. Нужно видеть необходимость в Спасителе у окружающих, пусть даже пока не умеющих говорить об этом.

Господь посещает нас в несчастьях и испытаниях, тогда Он становится ближе к нам. Когда мы предаемся земной радости, она приземляет нас. В страданиях душа возвышается, мы начинаем видеть мир в ином свете. Нам нужно изменить взгляд на окружающий мир, учиться смотреть не привычным, «замыленным» взглядом, а с Божией стороны. Мы так часто привыкаем к тем, кто рядом, – к родным, прихожанам, коллегам, и перестаем замечать, что́ творится у человека в душе. Люди часто замкнуты, не готовы открыто говорить о своей проблеме. В нашем мире много разъединенности. Порой даже простой вопрос «Как здоровье?» сводится к дежурному «Все нормально», как будто признаться в трудностях мешает гордость, тщеславие или чувство одиночества. Поэтому так важно учиться видеть немую просьбу о помощи.

При этом спасение не стоит усложнять. Как говорил отец Димитрий, достаточно просто молиться Христу и исполнять заповеди Божии. Но мы, люди мыслящие, часто придумываем, как лучше сделать добро: порадовать людей подарками, устроить благотворительные акции. Порой, действуя без Бога, мы не только не помогаем, но и невольно причиняем вред. В том числе и себе. Известно, что без Бога добрых дел не сотворишь.

Святые отцы, в том числе блаженный Августин, оставили нам заповедь: без благодати Божией невозможно творить дела, ведущие ко спасению. Добрых поступков в мире много: накормить, напоить, одеть. Если они не посвящены Христу, то они остаются лишь временным утешением.

Действительно, в благотворительности и добрых делах легко поддаться тщеславию. Это будет размышлением о том, как человеку спастись самому.

– Кающиеся люди, начиная с апостолов, осознавали свою греховность. Апостол Петр, понимая свои прегрешения, попросил Господа выйти из лодки. Дело в том, что признание своей грешности – это одно, а борьба с ней – совсем другое. Потому что можно признавать, что ты грешен (все говорят: мы грешны), но как бороться с грехом и быть всегда смиренным – это очень важно понять.

Вопрос от телезрителя: «У меня вопрос о добрых делах. Мы любим Церковь, каждый в свою силу, любим службу, даже молимся за кого-то, но как-то нет горячности сердца. Вроде в уме перебираем имена, произносим слова молитвы. Но вот я смотрю на себя и вижу, что нет результата, какая-то хладнокровность. Где же добрые дела? А вера без дел мертва».

– Надо сказать, что вы ничего нового не открыли. До этого все святые отцы об этом писали, даже отец Иоанн (Крестьянкин) об этом говорил в проповеди, что добрые дела сами по себе не всегда бывают спасительными. То есть бывает так: мы хотим что-то сделать и получить какой-то эффект, отклик. «Как аукнется, так и откликнется», – говорил отец Димитрий. Допустим, молимся за болящего, а он умирает.

Сегодня звонит одна наша верующая, известная актриса Дарья, и говорит, что у нее умер коллега, актер Владимир, так и не успев креститься. За него молились, а он, к сожалению, не сподобился это сделать. И у нее печаль, что трудно теперь молиться за человека после его смерти. Получается, они за него молились, а результата не получили.

Это нормальное желание, чтобы обязательно в результате нашей молитвы произошли какие-то чудеса или изменения в жизни. Но в современном мире, к сожалению, молитва наша, как у нас говорят, не доходит до Бога. Нет, скорее всего, доходит.

Помните, был такой фильм «Притчи»? В одной из показанных там притч старец возопил: «Почему мы молимся, молимся, ходим в храмы, подаем записки, исповедуемся, причащаемся, а ничего не меняется в жизни? Муж пьет, дети колобродят, люди болеют, никак не вылечатся. Все потихонечку разрушается. Почему?» Господь говорит: «Я слышу и вижу все ваши молитвы, только они не те. Вы молитесь, но как бы самим себе. Вы хотите получить эффект, но не прилагаете ради этого внутренних усилий в душе». Молитва наша должна быть, как святые отцы говорили, действительно одухотворенной, вдохновенной.

Возьмите яркий пример – отец Иоанн Кронштадтский. Он один мог привести тысячи человек к покаянию на Исповеди. Это было вдохновение и, конечно, дар Божий. Даже если у священников есть желание что-то такое сотворить, своими силами это не получится, потому что на это нужно иметь с детства, с молодости особое призвание, особые духовные дары, которые, к сожалению (а может, и к счастью), нам не даются, чтобы мы не возгордились. А то начнем исцелять всех подряд, чудотворить и прочее, а потом возгордимся и погибнем в конце концов.

Поэтому надо обязательно возгревать свою душу, как говорится в известном псалме: Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19). Нужно обязательно сокрушаться сердцем, чувствовать себя недостойным получить какой-то эффект от молитвы. То есть все упование возлагать на Господа и Матерь Божию: «сохрани под кровом Твоим», но при этом «спаси мя милостию Твоею», а не моими делами, чудесами, какими-то молитвами. То есть нам нужно обязательно иметь сердечную, детскую молитву. А участие в богослужениях, Исповедь и Причастие – это, естественно, важно. Но при этом, дай Бог, чтобы мы в этой жизни не заблудились, не начали «перемаливаться».

Также отец Димитрий Смирнов говорил, что люди начинают читать акафисты, Псалтирь, Евангелие, и все вроде правильно. Но эти многократно повторяемые молитвы, о которых Господь говорил: не говорите лишнего (Мф. 6:7), начинают создавать иллюзию, что мы со Христом, что сейчас гора сдвинется или произойдет чудо. А это чудо прежде всего должно совершиться в нашей душе. Рай и ад – в нашей душе, в сердце. Если у тебя благоухает душа, значит, ты с Богом. А если у тебя плохие мысли, чувства и все прочее, значит, ты не с Богом. Это элементарно. Дай Бог, чтобы мы это понимали и чувствовали. И тогда у нашего телезрителя будет не желание что-то совершить кому-то, а желание преобразиться. Ведь наша цель, как и Господь указал апостолам, – преображение при жизни, чтобы мы достигли хоть какого-то обожения.

Вопрос телезрителя из Петербурга: «У меня вопрос по теме спасения. Очень часто упускается такой элемент, как предлог „с” в слове „спасение”. Потому что Господь в принципе нас спасает. А предлог „с” подразумевает совместное действие. И Господь Сам в Евангелии говорит, что Он пастух, а не МЧС. Как Вы на это смотрите?»

– Конечно. Мы же знаем, что Он – Пастырь овец, а мы – маленькие овечки. Дай Бог только не быть козлищами, которые упрямо не хотят исполнять Его заповеди, общаться с Ним и идти за Ним. Он не может насильно нас спасти: насильно мил не будешь. Нужно понимать, что Господь спасает нас Своей любовью, безграничной милостью, которую мы даже не осознаем. Она на каждом шагу. И этой милости можно только удивляться, насколько Он нас любит, что каждый день мы с утра до вечера умираем – воскресаем, заболеваем – выздоравливаем. Идет процесс борьбы за наши души и даже тела. Потому что тело – это храм Духа Святого, как известно. И дай Бог, чтобы мы и телесно имели утешение и радование.

Не зря трапеза называется утешением. Господь и на трапезе с нами, если мы молимся. Он освящает воду, еду, и мы уже как в храме находимся. Дай Бог, чтобы мы с вами воспринимали Спасителя так, как Он сказал апостолам: Вы друзья Мои отныне (Ин. 15:14). Господь – наш Друг. То есть мы усыновляемся Ему как дети. И когда обращаемся к Нему, можем надеяться только на Его милость. Наши грехи утонут в Его милости. Наше горе утонет в Его милости, и Он превратит его в какое-то счастье, которое будет не сейчас, может быть, а потом.

Ведь жизнь – это плачевная юдоль испытаний. И нам надо пройти через эти испытания, не утонуть в море житейском и в конце концов обрести спасение, когда уже душа с телом разлучится. Там, конечно, будут и Божий Суд, и встреча со святыми, и, может быть, мы увидим ад и рай. Но дай Бог, чтобы мы никогда не теряли надежду и упование на Господа во всех случаях своей жизни, не сомневались в своем спасении.

Обратитесь к нашим телезрителям.

– Дай Бог вам здравия, сил душевных и телесных, чтобы вы поддержали наш телеканал «Союз» своими скромными приношениями. Но главное – молитесь за всех, кто здесь трудится.

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз»

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475