Протоиерей Артемий Владимиров: Один из самых важных признаков и свидетельств живой души, живого сердца – человечность

Батюшка, поговорим на очень волнующую многих тему: как отличить настоящую духовную жизнь от религиозной привычки?

– Видимо, в самом этом противопоставлении антитеза – жизнь и смерть. Подлинное предстояние Господу Богу – с одной стороны, а с другой – речь о религиозной жизни, но при этом отсутствие страха Господня как чувства вездесущия Творца. То, что живо, касается сердца, иное оставляет его пустым и темным. И, конечно, критерий, по которому мы можем отличить полное от пустого – молитвенное дыхание. Подлинная молитва – это золотая ниточка, которую мы держим нашим вниманием. Подлинная молитва – это сокровенная лампада, которая мерцает в глубине души, обращая все наше существо к Богу. Подлинная молитва – это теплое, горячее кадило. Помните, как царь Давид просил исправиться: «Молитва моя яко кадило пред Тобою»? А привычка – это нечто, совершаемое машинально, механически, устами и перстами. Так что внутренняя чаша остается в темноте, а вся забота только о букве, только о внешнем, о том, чтобы выглядеть и казаться хотя бы самому себе хорошим при забвении, что Господь смотрит в глубину человеческого сердца. И, повторяю: главная отличительная черта этого – внимание, которое либо направлено внутрь, в глубины нашего сердца, где свершается тайна богообщения, либо это внимание экстравертно, обращено вовне и пленено помыслами, мечтаниями, воспоминаниями. Оно делает человека глухим в отношении Божественной благодати, требующей всегда внимания, устремленного внутрь.

Как понять, что моя вера живая, а не существует только на уровне привычных ритуалов?

– Вера живая – это корень, из которого произрастают два соцветия, две розы. Один цветок, нами упомянутый, – это внутреннее собеседование с Небесным Отцом, а второе чудесное соцветие – теплота милости, любви, человечности, доброты, обращенной к людям. Если твоя вера живая, то ты относишься к человеку как к только что распустившемуся цветку, по слову праведного Алексия Мечева. Если твоя вера живая, то ты больше беседуешь внутри самого себя с Господом Богом, чем с людьми. Либо, общаясь с людьми, не забываешь внутренней обращенности к Создателю.

Может ли человек, который регулярно ходит в храм, при этом не иметь настоящей духовной жизни?

– Запросто. Это боль для священника, который со вниманием относится к своей собственной душе. И, безусловно, за долгие годы пастырства, духовничества уже по каким-то весьма ясным внутренним и внешним признакам, по словам, по выражению глаз умеешь поставить, как врач, так сказать, диагноз человеку. Храм сам по себе не спасает. Свят храм Твой, дивен в правде. Здесь особое место присутствия и действования Божией благодати в силу почивающих на престоле Святых Даров, в силу Божественной литургии, Святой Евхаристии, совершаемой народом Божиим и незримым действием Святого Духа. Но входящий в храм будет либо тяжелым камнем, который идет на дно и под который вода не течет, либо золотой рыбкой, которая в этих струях, потоках Божией благодати прекрасно себя чувствует и движется, несомая легким веянием Божией благодати к источнику жизни. Все зависит, конечно, от присутствия (и отсутствия) молитвенного духа. А молитвенный дух опять-таки сводится к вниманию. Если твое внимание соединяет ум, чувство и сердце, если не ленишься призывать имя Господа Иисуса Христа, не ходишь на поводу у помыслов, мечтаний, ощущений, но взываешь ко Господу, то этот молитвенный огонек помогает тебе внимать, слушать церковные песнопения, участвовать в богослужении, участвовать в Святой Евхаристии. И таким образом огонек сердечный мало-помалу превращается в пламя, как говорит царь Давид: «В поучении моем (то есть тайной молитве) возгорится огонь». А огонь, поедающий всякую нечистоту, – это Сам Бог, действующий в нас благодатью Духа Святого.

В чем разница между исполнением религиозных привычек и правил и настоящей, реальной встречей с Богом?

– Разница в том, что встречающийся с Богом понимает, к чему призывает наш Создатель. Христос, беседуя с самарянкой, говорит: Богу должно поклоняться в духе и истине, таковых поклонников ищет Бог. Так что мы обладаем этим бессмертным духом, который освящен в таинстве Крещения Божественной благодатью. Христос таинственно соприсутствует нам. Он в глубинах сердечной клети, как и Сам свидетельствует: Царство Небесное внутрь вас есть. Человек, встретившийся с Господом, верует, что Господь Бог встречает нас внутри нас самих. Стучите, и отворят вам. Ищите и обрящете. А кто не знает, не верит, не понимает, что личность человека – это бессмертный дух, облеченный в телесное естество, свое внимание отождествляет исключительно с телом, находится в зависимости от мыслей, беспорядочно вращающихся в его рассудке. И поэтому Божия благодать хотя имплицитно, сокровенно в нем присутствует, но остается бездейственной. И покуда наше внимание привязано к образам внешнего мира, покуда мы состоим во внутреннем диалоге с самими собою, покуда обращаем наше внимание на мысли и мечтания, Божественная благодать не заявляет о своем присутствии. Только в лучшие моменты жизни Бог грянет – мужик перекрестится, человек выходит из этого плена и с Единым Богом начинает беседовать. И каждый из нас, безусловно, знает, как под воздействием причащения Святых Таин или после глубокой Исповеди, или на лоне нетронутой природы, или в общении с духовно настроенным человеком вдруг отходит от него вся эта кутерьма, вся эта мешанина, внутренне воцаряется тишина, молчание, и, по слову поэта, в Небесах мы видим Бога.

Почему со временем у многих вера и хождение в храм превращаются в автоматизм?

– Конечно, потому, что человек не ищет постижения Божией благодати, послушания ей. А Божия благодать есть энергия Божества, исходящая из Его непостижимых недр, однако присущая человеку, действующая поверх нас, внутри нас. И чтобы войти в послушание Господу Иисусу Христу, необходимо отречься от служения мамоне, от пленения вещественным миром. Необходимо обратить внимание внутрь себя. Именно тогда, в глубинах нашей сердечной клети, Бог обнаружит Свое присутствие. Как весьма ясно сказано: «Когда молишься, войди в клеть твою, затвори за собою двери и помолись Отцу твоему, Который втайне, и Он воздаст тебе явно». Он покажет тебе, что Его благодать, как некая полноводная река, ненасильственно ведет каждого из нас внутрь нас самих. Но это требует тишины, уединения, внимания, целеустремленности и всегдашнего призывания Господа, Пречистой Богородицы, всегдашней, неспешной и очень внимательной, ни в коем случае не механически творимой молитвы.

Какие признаки указывают на духовное охлаждение человека?

– Это желание убежать от самого себя, нежелание вникать в себя, желание спрятаться от своей совести во внешние развлечения. Это зацикленность на чем-то внешнем, пленение внешними раздражителями, которые у иного христианина совершенно заполняют его жизнь. Это нежелание слышать и слушать Слово Божие. Это охлаждение к Божественной литургии. Некоторые, часто бывая на Литургии, не понимают, что главное для нас не только и не столько подготовка к причащению Святых Христовых Таин, сколько сохранение полученного дара, как в молитвах благодарственных написано, в чистоте и честности и молитвенном собеседовании с Господом. Тот будет преуспевать, кто хранит свое сердце от произвольных грехов, ищет смирения пред Богом и любви к людям и старается после Божественной литургии сохранять молитвенное дыхание, не расставаться с тайным собеседованием, с обращенностью сердца к Воскресшему Иисусу, осеняющему нас Своим присутствием.

Батюшка, как отличить искреннее покаяние от религиозной обязанности, когда многие даже перед Причастием обязаны исповедоваться: они знают, что им нужно исповедоваться, но превращают это не в искреннее покаяние, а в перечисление грехов?

– Да, многие месяцами, годами, десятилетиями подробно говорят о том, что их уязвляет, о своих несовершенствах. Приносят эти хартии с завидным постоянством, но не имеют плодов покаяния. А каковы достойные плоды покаяния? Собственно, плод правильного молитвенного покаяния – обращение ко Господу. Каков он? Ясность ума, тишина сердца, освобождение от мысленной кутерьмы, стремление уже не собеседовать с помыслами, не зыркать очами направо и налево, не смотреть бесконечный мысленный диафильм того, что в нашем роится рассудке, но устремленность к Создателю, предстояние Ему, трезвение – то, чего хочется пожелать себе и окружающим. Трезвение есть исконная добродетель, она состоит во внимании ума к внутреннему миру души, во всегдашней боевой готовности не допустить до сердца зла, в каком бы виде и образе оно ни приражалось: в виде мысли дурной, или желания порочного, или мечтательности какой-то. И трезвение, помимо внимания к себе, вот этой готовности сопротивляться лукавому помыслу, всегда еще призывание Иисуса Христа. От этого мы не уйдем никуда и никогда. Как говорят аскеты, преуспевшие в духовной жизни: «Ваш ум должен полюбить имя Иисусово».

Прилепляющийся ко Господу, по апостолу Павлу, есть единый дух с Господом. Поэтому выбирай: либо ты воспринял имя Господа Иисуса Христа, и оно, как бальзам, как пластырь, являет присущую ему силу, то есть избавляет тебя от тирании помыслов; либо твой ум, как челнок, застигнутый бурей, находится во всегдашнем смятении. Ты даже уже не замечаешь, куда несет тебя поток событий. И эта мечтательность, эта власть дурных помышлений отражается в бессистемной речи, исполненной осуждения, и ты забываешься сном; однако он не менее тяжел, чем будни, потому что помыслы не оставляют тебя и в состоянии сонного расслабления. Если бы мы со вниманием проживали каждый день, мы бы рассказали, как тяжело бывает нашему рассудку, отступившему от Господа и молитвы, чувствовать постоянное давление худых помыслов. Есть, впрочем, и лекарства: труд, трудотерапия. У занятой пчелы нет времени для скорби. Однако хорош лишь тот труд, который сочетается с внутренней молитвенной обращенностью ко Христу, как прекрасно говорит Псалтирь: Виждь смирение мое и труд мой, Господи! Смирение наше заключается в том, чтобы всегда призывать Иисуса Христа, а внешний труд помогает избегать уныния и делает человека более-менее стойким в отношении искушений, которые являются пред нами в том или ином виде и образе.

Почему многие люди внешне церковные, но внутренне очень жестокие, раздраженные и осуждающие?

– Очень важный и нужный вопрос, потому что сегодня каждый христианин проходит проверку на человечность. Раскройте Евангелие, вы увидите трагедию тех, кто окружал Иисуса Христа и слушал Его с недоверием, осуждением. Нас поражает, насколько жестокосердны и черствы были сердца тех, кто считал себя экспертом в Законе Господнем, кто с гордостью носил звание учителей, наставников. Насколько они превратились в буквоедов, обрядоверов, начетников, гневаясь на нашего Искупителя, Который, как им казалось, преступал букву Закона, всегда благодетельствуя, врачуя, показывая и на самом деле являя милосердное, нежное, любовное отношение ко всякому человеческому созданию.

В наше время мы говорим именно о людях церковных, кто прекрасно знаком с обрядами, уставами Церкви, чувствует себя в храме не новичком, а асом, корифеем. Как важно сегодня помнить, что наша вера действует любовью, обнаруживает себя в том, как мы воспринимаем каждого человека, стоящего перед нами, будь то наш близкий родственник или совершенно незнакомый.

Если в тебе есть в отношении человека бережность, осторожность, уважение, деликатность, ты помнишь, что человеческая личность свободна, что ты ее не подавляешь, не позволяешь себе спускать полкана на кого-то, слетать с катушек, раздражаться и гневаться, но сохраняешь человеческое лицо; ты корректен, доброжелателен, готов бескорыстно послужить, тебе нравится быть полезным людям – это хорошая заявка на правильно поставленную жизнь во Христе.

Но если ты как уж на сковородке, тебя все время коробит от неумных вопросов или от невоспитанности, как тебе кажется, окружающих, тебе слово – ты три в ответ, ты не дашь никому сесть себе на шею, ты такой же грубый, хамоватый, как и окружающие тебя люди, при этом претендуешь на знание святоотеческой аскезы и молитвенных текстов, – большой вопрос, какой дорогой ты идешь: узкой смирения и любви ко Христу, или широкой, вдаль уводящей от Господа, во тьму, где ждет тебя мытарство жестокосердия и немилосердия.

А что важнее в духовной жизни – живое сердце или дисциплина?

– Ну, конечно, сердце мягкое, смиренное, кроткое, чистое, любящее, молитвенное. Дисциплина или самодисциплина – это важно различать. Но в отношении к ближнему… Помните, хорошая была в советское время песня: «Только любовь! Дорога без конца, дорога без конца». Посмотрите, как Христос Спаситель одобрил Давида, предложившего своим оруженосцам вкусить пять священных хлебов, до которых мог дотрагиваться только священник. Вспомним, как Он похвалил Илию Пророка, оказавшего благодеяние сирофиникиянке-язычнице. Христос всегда видел и учил нас видеть пред собой созданного по образу и подобию человека. Человечность, проявляющаяся сегодня в тактичности, деликатности, заботе, готовности прийти на помощь, сопереживании, – это один из самых важных признаков и свидетельств живой души, живого сердца.

Батюшка, а как не превратить молитву, пост, таинство в формальность?

– Чтобы не превратить их в формальность, надо почаще раскрывать Евангелие, ежедневно вступая в общение с Господом, Который говорит с нами через Его Божественное Слово: «Фарисей слепой, очисти внутреннюю чашу, давай милостыню, дабы все у тебя было чистое». Евангельское слово тотчас настраивает нас на дух благоговейного поклонения Отцу в Духе и Истине. В этом смысле исполнение заповедей Христовых, мало-помалу очищая сердце, просвещает человека и дает ему живое предстояние Создателю. Но если я в отношении собственной совести проявляю небрежение, если я не обрел навык частой Исповеди, если я не пересматриваю прожитой день и мало-помалу обрастаю, как дикий помещик у Салтыкова-Щедрина, шерстью, превращаясь в какого-то Навуходоносора бесчувственного, – вот предмет для заботы и беспокойства.

Что в современном мире больше всего убивает подлинную духовную жизнь человека?

– Ну, конечно, наше эго. Эгоизм – это ложная псевдоличность, которую мы связываем с нашим рассудком, с его пристрастиями, антипатиями, обращенностью к внешнему миру. Эгоизм – это, по существу, мрак, закрывающий наш взор от Божественной благодати, присущей каждому православному христианину. В чем эгоизм? Именно в обращенности нашего внимания к области рассудочной, мысленной кутерьмы, мечтательности, ко всему, что прилепляет нас к видимому миру. «Кто хочет быть Моим учеником, да отвергнется кокона самомнения, самолюбия и своеволия, возьмет свой крест живой веры и внимательной молитвы и последует за Мной», – говорит Христос. То есть последует тихому веянию Божественной благодати, которая, водворяя в душе молитвенника ясность ума, мирное сердце, сама различает в нем добро и зло и наставляет его на дорогу угождения Создателю.

Батюшка, сердечно благодарим Вас за Ваши ответы, за то, что сегодня к нам пришли, и будем рады Вас видеть снова.

– Я говорю больше для самого себя, проверяя и перепроверяя себя. Но если наша с Вами беседа окажется кому-то полезной, помолитесь, друзья, за раба Божия Павла и недостойного протоиерея Артемия Владимирова.

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз»

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475