Иерей Роман Кацап: Апокалипсис – Книга надежды, а не страха

Батюшка, тема наша всегда волнует очень многих. Особенно тех, кто только приходит к вере, когда они начинают слышать о конце времен. Давайте поговорим об этой Книге. Чего в ней не стоит бояться? Что означает слово «апокалипсис» и почему его чаще боятся, чем ждут?

– Когда мы слышим слово «апокалипсис», то представляются сразу катастрофы, войны, бедствия. Это слово дискредитировано голливудским кинематографом, но началось все еще в Средние века. Тогда стали делать акцент на определенных катастрофах и войнах, которые действительно изложены в Книге Апокалипсис. Само слово «апокалипсис» в переводе с греческого означает «открытие, раскрытие сокровенного».

Книга начинается так: «Откровение Иисуса Христа». Да, это и Откровение Иоанна Богослова, но Откровение Господа Иисуса Христа дается через апостола. Господь открывает информацию о Себе, о том, что должно быть в будущем. Конечно, Он говорит и о том, что происходит здесь и сейчас. Слово «откровение» у нас ассоциируется именно с будущим, катастрофами, но там описывается то, что происходит на протяжении всей земной истории. Во всяком случае – от момента прихода Господа Иисуса Христа и до Второго Пришествия, завершения земного бытия в той форме, в какой это есть сейчас.

Для нас слово «апокалипсис» – это что-то ужасное, но на самом деле это надежда и утешение. Потому что это слово Иисуса Христа. Он говорит, что в конце будет победа Бога. Дается реалистичная оценка тому, что зло господствует в мире из-за грехопадения человека. Господь Своими страданиями, крестной смертью победил зло, но окончательная победа будет уже при Втором Пришествии. Об этом говорится в Книге Откровение.

Описание бед – не основная часть Книги. Само Откровение, то есть открытие воли Божией, начинается не с войн и катастроф. Книга Откровение состоит из двадцати двух глав. До одиннадцатой главы описывается, как Иоанн Богослов получает Откровение и что в дальнейшем происходит.

Ни для кого не секрет, что Книга написана непонятно, языком символов. Почему не написано все напрямую?

– Книга больше о духовном, о Небесном мире. Простыми словами сказать здесь очень сложно. Допустим, как объяснить ребенку, что такое дух? Ребенку все равно нужно что-то понятное. Он спросит: «У него есть крылья или нет?» То же самое и здесь. Символ, с одной стороны, скрыт, потому что не всегда понятен. С другой стороны, если знать, что он обозначает, то более глубоко открывается та или иная тема.

Апостол Павел рассказывал, как был взят до третьего Неба, и говорил, что не знает, где он был (то ли на земле, то ли на Небе) и какими словами это описать. Для описания Небесного Иоанн Богослов использует определенные символы. Они восходят именно ко времени Иоанна Богослова, потому и непонятны нам. Прошло уже более двух тысяч лет. Чтобы понять эти символы, нужно изучать культуру, историю того времени.

Иоанн Богослов получает Божественное Откровение, но Господь не подавляет свободу воли человека. Иоанн Богослов все равно говорит на языке своего времени, поэтому он использует символы. Надо понимать, что в истории значил тот или иной символ. Но, с другой стороны, этот символ распространяется не только на тот период, но и на все последующие времена. Чтобы понять Книгу, нужно приложить усилия. Для этого нужно изучить значение символов на основании толкований святых отцов. Их не так много, но они есть.

Кого бы Вы выделили?

– Самый известный толкователь – святой Андрей Кесарийский. Он толкует эту Книгу в православном понимании. Можно еще привести в пример святого Иринея Лионского, но он больше говорит о Граде Небесном и о граде земном, об их различии. Есть и современные толкователи. Они используют предыдущие толкования, но стараются дать герменевтику, то есть толкование этих символов. Поэтому можно и современных авторов брать.

Каких именно? Приведите пример, чтобы у человека не было ощущения опасности, что он читает не совсем душеполезную вещь.

– Из самых простых примеров – это архиепископ Аверкий (Таушев), относительно недавно почивший архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (у него есть очень хорошее толкование, выпущена даже отдельная книга «И увидел я новое небо и новую землю»), есть сборник Матвея Барсова, где собраны толкования на Апокалипсис, почивший священник Даниил Сысоев. Можно привести еще ряд авторов, но, думаю, этого достаточно.

Проблема в том, что Книга Откровение не сразу вошла в канон. Вообще, канон Книг Нового Завета сложился к

IV веку. Если брать западную часть Церкви (я имею в виду географически), то там эта Книга сразу вошла в канон. На Востоке были сомнения. Они касались не авторства, а непонимания символов.

Эта Книга очень богослужебная, литургическая, потому что там есть подробное описание Небесной литургии. Парадокс в том, что на Востоке она не включена в богослужебное чтение из-за опасности неправильного понимания символов. Чтобы не вводить людей в соблазн. Даже когда читаешь эту Книгу на русском языке, то без подготовки непонятно, о чем идет речь.

По какой причине, на Ваш взгляд, люди начинают бояться, когда слышат про Апокалипсис? Надо ведь радоваться приходу Христа. С чем связан этот страх? Может, что-то извне его провоцирует?

– Можно назвать несколько факторов. Первый – это неизвестность. Непонятность Книги сама по себе вызывает страх. Когда человек не понимает, о чем речь, это его пугает. Второй фактор извне: искаженные представления о Книге. Недаром я начал говорить про кинематограф Голливуда.

В 2012 году у меня был случай на огласительных беседах. Я веду их в нашем храме Преображения Господня. Тогда вышел фильм «2012» о конце света. Заканчивался календарь майя, и все думали, что наступает конец света. Ко мне подошла семейная пара и спрашивает: «Что нам делать? 21 декабря 2012 года заканчивается календарь майя, будет конец света. Все пропало!» Они говорили это вполне серьезно, с ужасом. Видите, насколько кинематограф воздействует на психику? Мне пришлось долго им что-то объяснять, чтобы успокоить. Они поняли меня, но им было сложно: боязнь, что все сейчас закончится, захватила их.

Мне приходилось много раз выступать с темой «Откровение Иоанна Богослова» на различных лекциях. Каждый раз одни и те же вопросы. Страх, когда и что произойдет. Я говорю, что мы не знаем, когда это будет. Только Господь ведает про конец света, но Книга Откровение не об этом. Она о спасении.

Еще одна причина в том, что в самой Книге снятие печати с Книги, в которой содержится Откровение, сопровождается различными бедствиями. Печать сняли, и начался голод, война или еще какая-то катастрофа. Как говорят святые отцы, это не само Откровение, а процесс, который сопровождает снятие печати со свитка и обозначает то, что происходит на протяжении всей человеческой истории.

Почему описываются такие страшные вещи? Бог, наверное, показывает, что случается с человеком, если тот впадает в грех, и к чему приводят последствия греха. Когда Адам и Ева пали, то смерть и грех вошли в мир. Это не Бог наказал их. Они себя наказали, совершив грех. Первое убийство – Каин убивает своего брата Авеля. Бог постоянно предупреждает, описан процесс, как Каин борется. Господь это видит, но Каин все равно творит грех. Нам показаны последствия для человечества, когда оно живет без Бога.

Можно и такой пример привести: отец видит, что его сын играет со спичками. Он говорит ему: «Смотри, если начнешь баловаться, то может загореться дом или ты обожжешься». Но не потому отец так говорит, что желает этого сыну, а потому, что хочет уберечь. Господь через Откровение показывает последствия. В Книге пишется, что после снятия первой печати погибло определенное количество людей, но на остальных это не оказало воздействия, они не покаялись. Наказание не всегда вразумляет человека.

Как передается само Откровение? На протяжении десяти глав прописывается цепочка: Бог передает Откровение Господу Иисусу Христу, Тот передает ангелу, который, в свою очередь, передает это Иоанну Богослову, а он уже передает всем нам – людям. Иоанн Богослов видит весь этот процесс. Для чего он возносится на Небо? Чтобы его взор очистился, и он увидел этот мир так, как его видит Бог. Мы видим мир по-своему, по-человечески, а Бог видит по-другому. Иоанн Богослов, получив Откровение, пытается человеческим языком, с помощью символов и образов, передать видение нашего мира Богом. Оно не пессимистичное, а торжествующее, радостное. Да, там есть казни, но есть и победа Христа над смертью, злом, драконом, сатаной.

Почему именно на острове Патмос святому апостолу Иоанну Богослову дано это Откровение? Есть объяснение?

– Конечно. Остров Патмос находится в юго-западной части Малой Азии. Это уединенный остров, куда часто ссылали не только преступников, но и хороших людей, которые не угодили власти того времени. Это могли быть учителя, философы, апостолы и богословы.

Место уединения – это место, где любит являться Бог. В тишине. Можно вспомнить пророка Моисея. Где Моисей получает свои Десять заповедей? На горе Синай. Он уходит в гору, чтобы уединиться, чтобы ему не мешал окружающий шум, чтобы он мог молиться, услышать и почувствовать присутствие Божие. Это очень важно.

Пророк Илия уединяется в пещере и думает, что услышит Господа сначала в буре, но Господь является ему в тихом веянии ветерка. Апостолам Дух Святой является в горнице в тишине.

С одной стороны, Иоанна Богослова сослали на остров. Там никого не было (или было мало людей). Но, с другой стороны, пребывая на острове Патмос, Иоанн Богослов был предоставлен сам себе, тишине и уединению, свободен от информационного шума (тогда тоже был информационный шум).

В уединении ему было легче получить Откровение. Наверное, не просто так Бог является и дает ему Откровение именно на этом острове.

Это было время гонений Домициана на христиан, и поэтому Иоанн Богослов был сюда сослан, что в результате послужило на пользу ему и всем нам.

Апокалипсис – это некий образ будущего или послание Церкви всех времен? Или и то и другое?

– Апокалипсис разноплановый. Если опустить первую вводную часть, то Апокалипсис начинается с послания. Слово «апокалипсис» означает «открытие», но обычно имеется в виду открытие о будущем, о будущих судьбах, о конечных судьбах мира. Я имею в виду апокалипсис не только как жанр, это послание. И начинается он как послание семи Церквам, что в Малой Азии.

Число семь не случайное. Книга Откровения очень символична, в ней употребляется очень много чисел. Одно из самых часто употребляемых – число семь. Не только в Библии, но и в Книге Откровения число семь считается числом «полноты».

Это обращение к семи историческим церквам, которые существовали тогда, но в лице этих церквей это обращение ко всей полноте Церкви как того времени, так и всех последующих времен.

В лице этих исторических церквей Господь Иисус Христос через Иоанна Богослова обращается, как любящий отец, ко всем нам, ко всей Церкви во все времена. Это обращение начинается обычно (если мы почитаем со второй главы) так: Бог говорит, с одной стороны, голосом любви, а с другой – голосом правды.

Строгости нет.

– Да, у Него деловая строгость, но, с другой стороны, – любовь.

Любовь в чем проявляется? Он видит достоинства Церкви. Он говорит: «Да, вижу твое терпение, вижу твою стойкость». С другой стороны, если есть недостаток, Он строго говорит, но не для того, чтобы осудить, покарать, а для того, чтобы мы могли исправиться и не повторять этих ошибок. Он говорит: «Но не похвалю за это…».

В третьей части обязательно дается обетование: если мы будем этому следовать, то получим то-то, и не просто как награду, а спасение.

Он называет беды, которые были в этих Церквах. Не просто так они выделяются. Дело в том, что Книга Откровения писалась в то время, когда в самом разгаре было установление языческого и безбожного императорского культа.

Если обратиться к истории, этот культ устанавливался по всей Римской империи. В самом Риме на Западе этот указ не действовал, но действовал на Востоке. Центрами были города Эфес и Пергам. До сих пор, по-моему, в Берлинском музее хранится Пергамский языческий алтарь. Он сохранился, хотя сами города перестали существовать.

В этих городах устанавливался культ императора, устанавливались статуи императора, требовалось поклонение и обожествление императора. Представляете, насколько было сложно этим Церквам? Господь это видел. Соответственно, возникала тема страдания и мученичества. То есть ты не просто свидетельствуешь о Христе, ты должен быть готов к тому, что за это тебя могут лишить жизни.

Господь видит это терпение и говорит: «Вижу в Ефесской церкви ту веру». Но в то же самое время потом говорит: «Но имею против тебя то, что ты охладел в первой любви». Видимо, где-то к чему-то стали формально подходить.

В других Церквах было компромиссное отношение к некоторым грехам. Иоанн Богослов также это отмечает. То есть не должно быть компромисса с грехом.

Лаодикийская церковь – единственная, которую Он не хвалит вообще. «Если бы ты был холоден или горяч!» – это известные слова. «Но ты теплохладен» – это о Лаодикийской церкви. Теплохладность хуже отрицания, на это тоже указывается.

Единственная церковь, которая хвалится, – это Филадельфийская, небольшая, но исполнившая заповедь любви.

В лице этих Церквей это обращение ко всем нам, чтобы мы были последовательными, были готовы свидетельствовать о Христе, готовы к тому, что, возможно, придется пострадать за Христа. Чтобы не было никаких компромиссов, толерантности – того, что сейчас очень часто всплывает.

Ужасное слово. Есть наше русское слово «терпимость». Почему его нельзя употреблять?

– Совершенно верно. Вот эта толерантность показывает, что и тогда уже Церкви болели этой болезнью. Не все, но некоторые. Уже тогда Господь через Иоанна Богослова нас предостерегает. Он, видя будущее и страдания христиан, говорит, что награда будет велика. Он говорит не для того, чтобы христиане делали что-то ради награды. Мы не свидетельствуем о Христе ради награды. Но ведь и радость должна быть. Господь не создал нас для страдания.

Почему человек испытывает страдания? Страдания – это последствия грехопадения. Без страданий, к сожалению, невозможно бороться с грехом. Грех нас мучает, и когда мы боремся с ним, это приносит нам страдания. Страдания – это язык любви, но не потому, что любовь требует от нас страданий, а из-за несовершенства падшего человечества.

И об этом говорится в Книге. То есть сначала дается послание, но в то же самое время эта Книга не только послание, но и откровение, потому что после того, как будут сняты печати, уже говорится о судьбе собственного мира и Церкви, о моменте ее существования от начала образования – дня Пятидесятницы и до Второго Пришествия. И, конечно же, говорится о будущем Церкви. Эта Книга сочетает в себе несколько жанров.

Как Церковь толковала раньше и сейчас эту Книгу? Есть разные методы толкования этой Книги?

– Ириней Лионский делает акцент на духовную часть, то есть противопоставление Небесного града и земного. Андрей Кесарийский дает историко-аллегорическое толкование.

Существуют разные методы толкования. Есть исторический метод: исследователь смотрит, что обозначал символ с точки зрения истории, и утверждает, что это только историческое значение. С одной стороны, это правильно, но важно знать, что тот или иной символ значил в определенный момент истории. Однако этот исторический смысл затем прилагается ко всем последующим временам. Просто зная историческое значение символа, мы можем понять его смысл в будущем. Поэтому обязательно нужно понимать, что значил тот или иной символ исторически, чтобы понять, что он значит в наше время.

Почему Бог открывает тайны человеку именно тогда, когда тот страдает, а не когда радуется? Почему именно в страдании, а не в тишине и покое?

– Он открывается и в тишине, и в покое. С одной стороны, это страдание, с другой стороны – покой. Почему страдание? Потому, что это язык любви в падшем мире, как бы парадоксально это ни звучало. Человек, выбирая грех, потом, когда хочет избавиться от него, когда хочет следовать заповедям любви к Богу и любви к ближнему, так или иначе встречается с темой страдания.

Это не легитимизация страдания – чтобы спастись, ты должен страдать. Это констатация факта. К сожалению, в этом мире без страдания мы не можем спастись, потому что без страдания невозможно бороться с грехом.

Нам хочется как? Чтобы все было удобно, хорошо, просто. Господь нас такими создал. До грехопадения не было никаких страданий. Изначально Бог не создавал страданий. В результате грехопадения страдания вошли в мир. Сам Господь говорит, что Он Сам понес Крест и был распят на Кресте. Он говорит, что хотим мы или не хотим, но каждый из нас тоже должен понести свой крест.

Борьба с грехом – это несение своего креста. У каждого свой крест, и каждому дается по его силам. Господь говорит: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24). Страдание – это оружие любви в падшем человечестве.

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз»

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475