Игумен Фома (Василенко): Как и с чего начать духовную жизнь?

Христос Воскресе! Наверное, проблема, как и с чего начать духовную жизнь, так или иначе стоит для каждого из нас: и среди верующих, и среди маловерующих, и среди тех, кто только начинает свое движение к Православной Церкви. В этом случае возникает вопрос, а что такое вообще духовная жизнь? Бывает так, что живет хороший человек, и он живет хорошей духовной жизнью. Бывает так, что человек думает, что он живет настоящей духовной жизнью, а на самом деле он просто верующий обрядовер. В данном случае можно сделать множество предположений о том, что такое духовная жизнь.

Мне еще кажется, что для того, чтобы начать духовную жизнь, жизнь, которая так или иначе поменяет вообще все в человеке, необходимо преодолеть какие-то очень серьезные испытания. А, может, и наоборот? Может, человек родился и с самого младенчества живет духовной жизнью. Тогда и возникает вопрос, а как же начать духовную жизнь тем, кто думает, что это необходимо?

– Нужно всегда себя проверять, советуясь с более опытными. Кто более опытный в духовной жизни? Святые угодники Божии. В основном мы обращаемся к письменным трудам святителей. Есть некоторые преподобные, которые оставили труды: преподобный авва Дорофей, преподобный Иоанн Лествичник, преподобный Марк Подвижник. Из наших русских святителей можно назвать Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова), Тихона Задонского. Можно вспомнить и многих других: святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого. Есть очень много других авторов, и нужно себя проверять с тем, что они пишут: насколько это соответствует моему мнению о том, что я веду духовную жизнь.

Если вернуться к вопросу о том, с чего начать духовную жизнь, то можно вспомнить стихи из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова о том, что начало духовной жизни заключается в том, чтобы обратиться к Богу, отвратиться от своих прежний преткновений, молиться Богу и возненавидеть те мерзости, которые ты раньше делал. Это не дословно, но мысль понятна. Душа ищет чистоты. Она все-таки не переносит грехов, которые она сделала, и невольно все-таки их исторгает из себя. Поэтому, когда человек ощущает это в себе, ему нужна Исповедь. После Исповеди человек реально ощущает перемену в себе. Он избавляется от этого груза, и после искренней Исповеди для человека становится явным смысл фраз «за спиной крылья выросли» и «гора с плеч свалилась».

Хорошо, если человек задает себе вопросы о духовной жизни: начал он ее уже или собирается начать, не начинал, но задумывается об этом. Это значит, что человека касается Божественная благодать, которая призывает его к этой самой духовной жизни. Того, кто начал духовную жизнь, она призывает к совершенству. Того, кто еще сомневается, она призывает к тому, чтобы начать. А того, кто еще не начал, но задумывается, она также призывает к тому, чтобы вступить в это новое дело, которое является самым важным для каждого человека.

Что касается проверки себя относительно того, какой жизнью я живу, насколько эта жизнь духовна, у святых отцов мы встречаем такие характеристики, что жизнь человека бывает духовной, когда он ищет в первую очередь того, чтобы угодить Богу, чтобы спасти свою душу для вечности. Бывает жизнь душевная. Что такое душевная жизнь? Это занятие науками, искусством, государственной службой, своими семейными обязанностями и прочее, куда входит все, что связано с нашей нынешней земной жизнью. Это душевная жизнь. Есть еще телесная жизнь. Это удовлетворение необходимых телесных потребностей, которые нужны человеку. В этом состоит телесная жизнь.

Вопрос телезрительницы из Москвы: «Когда заболеваешь, обычно думаешь, чем я нагрешил. Есть ли какие-то признаки, по которым можно понять, что ты заболел из-за того, что недостойно причастился? Это просто совесть должна обличать или есть какие-то технические моменты?»

– Болезнь – это вообще посещение Божие. Говоря о духовной жизни, мы можем развить тему касательно того, что мы говорили, что жизнь есть духовная, душевная и телесная. Духовная жизнь должна корректировать жизнь душевную и телесную. Если не корректировать духовной жизнью жизнь душевную и телесную, тогда душевная или телесная жизнь старается занять главенствующее положение и гасит духовную жизнь. А насчет того, есть ли признаки того, что человек недостойно подготовился к Причастию и поэтому заболел, я такого не встречал.

Но у нас существует традиция по подготовке к Причастию. Этой традиции нужно следовать и не изобретать какие-то новшества. Я сам сколько лет служу, всегда одинаково готовлюсь: обычные молитвы, каноны, последование ко Причастию, пост после полуночи, когда нельзя ни есть, ни пить. Если причащаешься регулярно каждый воскресный день, тогда человеку достаточно поститься в среду и в пятницу.

Вообще, хорошо, когда есть достаточно опытный духовник, который расставляет точечки над «i». Нужно, чтобы он корректировал. Если его нет, нужно просить у подателя всех благ, у Господа Бога, чтобы Он послал или духовника, или какую-то необходимую литературу. Если человек желает найти ответы, Господь обязательно подаст. Господь желает именно того, чтобы мы спаслись. Когда Господь видит, что Его воля и наше желание совпадают, Он устраивает все обстоятельства.

А если человек после Причастия заболел, то скорбеть от этого не нужно. Потому что, как я говорил, болезнь называют посещением Божиим. Сюда можно добавить, что пути Господни неисповедимы. Мы же с вами не для здоровой, роскошной жизни пришли в Церковь. Мы пришли спасать свою душу. Спасение нам заповедано узким тесным путем. А узкий тесный путь в себя включает и несение различных таких неприятностей, как болезнь или другие какие-то скорби. Вся наша земная жизнь – труд, скорби и болезни. Поэтому не надо себя чересчур пугать, что как-то не так подготовилась, но и нельзя расслабляться. Нужно просто проверить и исправить. Господь все делает, чтобы мы здесь, на земле, исправились, с Ним примирились. Он этого для нас с вами и желает.

В нашей жизни существует как минимум два вида радости. Одна радость – та, которой Господь наполнил нашу жизнь, в том числе телесную жизнь и жизнь вокруг нас. А вторая радость возникает, когда мы возносим радостное «Христос Воскресе», которую мы, может, даже не очень понимаем умом. Как сопрягается духовная жизнь между плотской, житейской жизнью и той жизнью, о которой мы читаем в Писании, которую мы желаем?

– Духовная, душевная и телесная жизнь предполагает ревность. Духовная ревность в себя включает три вещи: страх Божий, совесть и жажду Бога. По этим вещам себя нужно проверять. Есть ли у меня страх? Слушаю ли я совесть? Слышу ли я совесть? Если нет у меня страха, то советуют общаться с теми людьми, у которых страх Божий есть, и от них передастся. Нужно прямо прилепиться к этим людям и от них это получить. Если совесть молчит, нужно опять же проверять себя по нашей духовно-просветительской литературе. А что касается жажды Бога, дальше человеку уже самому будет понятно, есть ли она у него, есть ли у него жажда к посещению храма, к молитве, к участию в церковных таинствах, есть ли у него страх перед вечной мукой, перед Страшным Судом. Есть ли у человека это все?

Есть ревность душевная. Как нам говорили, душевная ревность – это добиться успехов в науке, в искусствах, в государственной службе, то есть карьеризм, и в семейных обязанностях. Например, человек начинает превозноситься тем, что он образцовый родитель. Здесь опять же духовная ревность должна все это корректировать. Иначе ее будут гасить. Дальше есть еще ревность суетная. Это ревность о том, как выглядишь, о бижутерии, об одежде, о макияже, о машине, о часах. Это все суетная ревность. Есть еще порочная ревность, но про нее мы говорить не будем.

Ум у нас для того, чтобы приводить нас к Богу. Потому что Ум безначальный – это Бог Отец. И мы созданы по Его образу; у нас тоже есть ум, который к Богу обращается за укреплением, просвещением, просветлением.

То есть можно сказать о том, что духовная жизнь без постоянной корректировки с Писанием, Евангелием, Словом Божиим...

– ...начнет гаснуть.

Вопрос телезрительницы из Гомеля: «Надо ли православному христианину заботиться о своем здоровье? Или лучше стараться вести духовную жизнь и уповать на волю Божию?»

– Хочу привести пример из жизни церковной. Я слышал такую историю. Митрополит Волгоградский и Камышинский Герман (сейчас он на покое) однажды был на одном приходе. После богослужения он вышел, как обычно, выстроились люди за благословением, и одна прихожанка активно повторяла: «Владыка, здоровья Вам! Самое главное – здоровья!» Владыка остановился, повернулся к ней и сказал: «Здоровье не самое главное, но оно помогает».

Но в нашей ситуации, когда мы здоровы, здоровье нам мешает. Мы забываем, что будет вечная жизнь, забываем, что будет смерть, Страшный Суд, потом рай или ад. Когда у нас здоровья через край, мы это здоровье хотим использовать на полную катушку. Когда же у нас здоровье немножко отнимается, мы видим, что, оказывается, здесь, на земле, не все так прекрасно. Когда мы болеем, нам нужен уход, возникают какие-то неприятности, теснота внешняя и внутренняя. И мы начинаем задумываться о жизни и приходим к спасительной мысли. Без воли Божией это не происходит.

Какой принцип у нас в Церкви? Миряне учатся у монахов, монахи учатся у ангелов. Как со здоровьем поступают монахи? Они не лечатся, они подлечиваются. Они понимают, что излечиться совершенно невозможно, но подлечиваться нужно. Если бросаешь заботу о своем здоровье, то это может быть грехом. Насколько углубляться или не углубляться в процесс лечения – надо советоваться с кем-то более опытным в духовной жизни.

Например, преподобный Досифей спрашивал совета у преподобного Дорофея. У преподобного Досифея была такая болезнь, что кровь шла горлом. Он узнал, что недоваренные куриные яйца в этой болезни как-то помогают, и сказал преподобному Дорофею: «Отче, я знаю средство от своей болезни, но прошу тебя, чтобы ты не давал мне его». Авва Дорофей сказал: «Хорошо. Но скажи, что это за средство». Преподобный Досифей сказал, что это недоваренные яйца. И преподобный Дорофей сказал: «Раз ты просишь, то мы не будем давать тебе это средство».

Преподобный Досифей однажды удостоился встречи с Божией Матерью: он смотрел на изображение Страшного Суда, изумлялся, и Матерь Божия ему объяснила, что именно там изображено. Он тогда еще не был монахом, был достаточно изнеженным светским юношей из богатой семьи, жил в роскоши. И он спросил у Божией Матери, что делать, чтобы избежать вечных мук. Она ему ответила: «Много молись, постись, не ешь мяса». Поэтому он заботился только о том, чтобы спастись, потому что был поражен изображением Страшного Суда. Когда он пришел в монастырь, на все вопросы отвечал только одно: «Хочу спастись».

Если мы хотим спастись, нам нужно читать про тех, кто хотел спастись и спасся. Преподобный Досифей провел в монастыре с аввой Дорофеем всего пять лет. Но он был настолько послушным! Когда он заболел, говорил игумену монастыря: «Отче, не могу терпеть, отпусти меня». Игумен говорил ему: «Терпи, чадо, посещение Божие близко». Он снова терпел, потом опять сказал: «Не могу больше, отче, отпусти». Тогда игумен благословил: «Иди с Богом и молись о нас перед престолом Всевышнего».

Братья, которые это услышали, стали роптать: «Кто он такой, этот Досифей, который всего пять лет пробыл в монастыре? Мы принимаем пищу всего несколько раз в неделю, а он пил сок, находясь при больнице, рыбьи головы кушал». Досифей особо не постился, но он подвизался в послушании, и все, что говорил ему преподобный авва Дорофей, исполнял, как говорится, от точки до точки.

Вопрос телезрителя из Воронежа: «У меня вопрос о радости. Когда ты помолился – тебе радостно. Ты выходишь из храма, смотришь на природу, на небо – и радуешься творениям Божиим. Но вдруг ты мысленно кого-то осудил или еще как-то согрешил, либо тебя кто-то одернул – и начинается возмущение, какое-то ненормальное состояние (у всех это по-разному происходит). Но надо же как-то возвращаться к радости. Потерять радость после Причастия очень легко, а вернуть ее намного тяжелее...»

– В духовной жизни надо иметь распорядок. Вспомните, как в детстве, когда родители хотели приучить нас к порядку, делали нам распорядок дня: подъем, зарядка, умывание, завтрак и так далее. В духовной жизни тоже надо себя приучить к распорядку. У кого-то из святых я читал, что та радость, о которой вы говорите, – это нахождение в раю. Когда человек находится в состоянии радости, это рай. Объяснить это трудно, но это рай. Преподобный Марк Подвижник говорит, что рай – это Слово Божие. Святитель Василий Великий говорит, что если хочешь быть в раю, причащайся четыре раза на седмице: в среду, пятницу, субботу, воскресенье. Кто-то из святых сказал: «Когда я читаю жития святых, нахожусь в раю».

Вы сказали, что ощущаете радость, а потом мир со своими грехами и злобой нападает и поражает этим. Нужно помнить, куда вернуться – к источнику радости, к святыне. Святыня вернет радость. И полезно вспоминать в таких случаях преподобного Марка Афинского. Он несколько десятков лет жил на горе, и бесы его много раз избивали, стаскивали вниз с горы, говорили: «Уходи, это гора наша». Но он снова поднимался и говорил: «Бог меня сюда привел для спасения». Бесы опять его избивали, опять спускали вниз по несколько раз в день. И так продолжалось много лет.

Если мы говорим о вечности, нужно приготовиться к тому, что одномоментно достичь спасения невозможно. Когда мы смотрим на спасение благоразумного разбойника, то нужно представить себе, как это было невыносимо: жара, ужасная боль. И в таком состоянии он не возроптал, не помутился рассудком, а сказал: «Достойное по делам своим приемлю». Это, конечно, велико. И не стоит обращать внимание на время, сколько он пострадал на кресте, но нужно обратить внимание на степень страдания.

Нужно себя приготовить к терпению. Если лишились радости, надо вернуться к источнику радости. Еще причиной того, что мы лишаемся радости, может стать наше превозношение. Преподобный авва Дорофей пишет, что научиться быть смиренным помогает мысль о том, что ты хуже всех. Но как с этой мыслью сжиться? Когда общаешься с людьми, думаешь: «Вот он лучше меня». А потом вдруг лезет самолюбие: «Нет, ну как он может быть лучше меня?» В каждом человеке есть самолюбие.

Считать себя хуже другого человека, хуже всех – это источник покоя, источник тихой радости, которую отнять никто не сможет. И нужно помнить о том, что Господь нас испытывает. В каком смысле? Он нас учит. В одном монастыре я прочитал: «Чтобы тебя в миру не обидели, не выходи за ворота обители». Почему люди, которые спасались, уединялись? Потому что, когда нет влияния извне, проще себя увидеть, понять и сказать: «Господи, я без Тебя никак не могу, помоги мне». А когда есть влияние извне, постоянные внешние раздражители, конечно, очень трудно совладать с собой и себя изучить.

Поэтому по возможности нужно стараться уединяться. И уединяться не с мыслью: «Какие все плохие, не хочу с вами, уйду». Нет; нужно уединяться, чтобы прибегнуть к святому источнику, к благодати Божией. Нужно искать благодать Божию, она радует человека. Еще нужно читать Священное Писание, жития святых и творения святых отцов; это три вещи, которые человеку очень помогают.

Если вернуться к вопросу, как начать духовную жизнь, то, получается, мы ее можем начинать каждый день, каждый момент...

– Да. Как преподобный Марк Афинский: бесы его сбрасывали вниз, а он поднимался наверх. Они его сбрасывали, а он поднимался. Так и мы с вами. Нас, конечно, бесы не сбрасывают (а, может, и сбрасывают). Читаешь, например, жития святых, как какой-то святой пил простую воду малой мерой, ел хлеб вечером раз в день (а то и через день), и думаешь: «А кто тебе не дает так делать?» Но идешь по лавре – пирожки с рыбой продаются, «Тархун». И стоишь перед выбором. Выбирай сам. С другой стороны, можно с ума сойти, сидя на воде и хлебе. Нужно рассудительность иметь.

Кто-то из святых пишет, что осуждает того, кто говорит, что надо сидеть на хлебе и воде, потому что наше тело требует разной пищи, и надо давать ему разную пищу, но в меру. Не все могут быть на хлебе и воде или есть только финики. Есть и такие люди, которым Бог дал такое. А мы должны себя проверять и, согласно духовной совести, все корректировать.

Мне хочется услышать от Вас некое наставление, как начать духовную жизнь человеку, который, может быть, пока еще не задумывался над этим вопросом.

– Нужно решиться. Преподобный Серафим Саровский говорит, что святые и грешники внешне бывают похожи, но внутренне отличаются решимостью жить по-новому. За нас никто не будет решать, какую жизнь выбрать. Бог за нас решать не будет. Мы приняли решение, а дальше уже Бог нам помогает. Но решать за нас Он не будет, потому что дал нам свободу, право выбора. Выбирай, человек, что ты хочешь: вечную жизнь или..?

Поэтому решимость нужна. Не надо откладывать на потом, на завтра. Будильник звонит в 5 часов утра, а мы говорим себе: «Ой, что-то неохота вставать, переставлю на 7 часов». Нет. Вскочил в 5 утра – и все. Опять же, бывают разные ситуации. Но это я к тому, что не нужно откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня. Это к духовной жизни относится в первую очередь.

Записали:
Таисия Зыкова
и Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475