Священник Александр Сахненко: Особая радость

В течение 40 дней мы празднуем Пасху. Праздник праздников, Торжество из торжеств. Но, пожалуй, самые радостные дни – первые дни Светлой Седмицы. В чем особенность этих дней? Чем они так важны и как сохранить Пасхальную радость как можно дольше?

– Мы не раз уже говорили о том, что церковные праздники отличаются от светских особым периодом приготовления к ним и так называемым попразднством – днем после праздника, когда Церковь продолжает ликовать о прошедшем событии. Так как Пасха, Светлое Христово Воскресение, не просто праздник, а, согласно богослужебным текстам, Праздник праздников и Торжество из торжеств, то на сам праздник выделяется гораздо больше времени. Вы правильно заметили: как 40 дней мы готовились к Пасхе, так 40 дней радуемся о Воскресшем Спасителе. И все 40 дней приветствуем друг друга пасхальным приветствием: «Христос Воскресе!»

Сам день Пасхи тоже продлевается. Не попразднство, а сама Пасха совершается все семь дней. Это древнее церковное правило во многом объясняется тем, что не всякий человек имеет возможность в сам день Пасхи, в светлую спасительную ночь Воскресения Христова, быть в храме. Кто-то на работе, кто-то рядом с больным, и получается, что эти люди лишены праздника Пасхи. Но чтобы этого не случилось, у Церкви есть решение. В любой из дней Светлой Седмицы богослужение в храме совпадает с богослужением самого дня Пасхи. А после Пасхальной Божественной литургии совершается крестный ход вокруг храма, торжественное и радостное действо, через которое показывается, как христиане ликуют, как они дорожат этим самым главным днем для любого верующего.

Период этой особой радости заканчивается к воскресенью. Он отмечен особыми службами, крестными ходами. В храме открыты царские врата и двери иконостаса. Это символически показывает, что Небесное Царство теперь открыто для каждого желающего спастись.

Хочу заметить, что очень много экскурсий сейчас проходит в храмах. Можно подняться на колокольню и позвонить.

– Это лучшее время для экскурсий, потому что все лучше видно и практически можно закрепить увиденное. Эту неделю в народе еще называют Звонильной, потому что есть благочестивая традиция: в Светлую Седмицу любой желающий может подняться на колокольню и в меру своих сил позвонить в колокола и таким образом восславить Воскресшего Иисуса Христа.

Перед Царскими вратами, пред иконой Спасителя лежит особый хлеб – артос. С ним совершают крестный ход. Этот особый хлеб выпекается большой круглой формы. Освящается после Пасхальной Божественной литургии в ночь праздника. У него очень простая и трогательная история. Ученики Господа после Его смерти и Воскресения продолжали собираться вместе, но не могли занять Его место за трапезой. Поэтому оставляли для Него место и даже оставляли для Него хлеб. Визуально подчеркивали, что Он всегда находится с ними, что они о Нем помнят. Эта традиция закрепилась в веках, и в Церкви по-прежнему каждую Пасху освящают артос – святой хлеб, который символизирует Господа, Его присутствие с нами.

Почему у нас одно из главных пасхальных яств кулич? Кулич – это потомок артоса, маленький домашний артос. Люди видели артос в храме, и им хотелось, чтобы святой хлеб тоже был у них дома. В народе он видоизменился и стал сладким, с изюмом, украшен посыпкой. Поэтому на православной трапезе в течение всей Светлой Седмицы можно увидеть во главе стола кулич, который, как и артос, напоминает людям о том, что Иисус Христос вместе с ними находится в доме и участвует в трапезе.

А что потом будет с артосом?

– В субботу, в конце Светлой Седмицы, после праздничного богослужения он раздается верующим людям в небольшом количестве. Люди его особо хранят и употребляют в случае острой необходимости в помощи Божией: тяжелой болезни, стрессовой ситуации. Он употребляется как просфора с верой и молитвой натощак.

Помимо богослужебных особенностей в храме, очень интересно Светлая Седмица отражается в быту. Богослужение в церкви становится очень короткое, динамичное и состоит из радостного, светлого пения. Домашние утренние и вечерние молитвы отменяются, а вместо них мы поем часы Пасхи – набор самых ярких пасхальных песнопений, которые создают нужное настроение и радость о Воскресшем Спасителе. В этот радостный период принято делать добрые дела, ходить друг к другу в гости, делать подарки. Этот период скоро закончится. Кончился пост – кончится и праздник. Уже в субботу вечером затворяются в храмах Царские врата, прекращается пение пасхальных песнопений. И как потихоньку мы входили в пост, так теперь потихоньку выходим из праздника Пасхи. Всенощное бдение в субботу вечером уже похоже на привычное богослужение. До праздника Вознесения Господня, которое мы празднуем на сороковой день, пасхальные особенности будут повторяться за богослужением. В частности, молитва «Царю Небесный» не будет читаться до праздника Святой Троицы. До этого мы поем: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», а после праздника Вознесения до праздника Троицы мы начинаем читать молитвенное правило: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».

Каждая Неделя после Пасхи имеет свое предназначение. Она посвящена либо событию, либо совершается память святых, имеющих отношение к этому событию. Об апостоле Фоме мы не так много знаем, но именно ему посвящается первое воскресенье после Пасхи. Почему?

– Это воскресенье имеет еще одно название – Антипасха, очень смущающее некоторых. Многие из нас привыкли воспринимать приставку «анти» как «против», и человек несведущий начинает пожимать плечами: «Мы только что отмечали Пасху, а теперь какая-то Антипасха?» Здесь есть определенная логика. Весь период, о котором мы только что говорили, заканчивается именно в этот день. Поэтому воскресенье после Пасхи обрамляет эту седмицу непрекращающейся радости, как будто замыкает. Поэтому нет никакого противопоставления нашему торжеству, Антипасхой называется последний день Светлой Седмицы. В народе этот день называют Красная горка, день, когда мы переходим от особого праздничного настроения к нашим житейским делам, не оставляя памятования о Воскресении Христа.

Эта неделя еще называется Фоминой в честь апостола Фомы. Как у нас принято? После празднования Рождества Христова, на следующий день, мы чтим память Пресвятой Богородицы как непосредственной участницы событий. Празднуем Рождество Иоанна Предтечи, а на следующий день чтим его родителей. По нашей логике, после праздника Пасхи нужно почтить Пречистую Божию Матерь, восхвалить всех 12 апостолов. Но почему-то честь и внимание уделяется лишь одному апостолу Фоме. Может, он был самый старший или больше всех потрудился ради Христа? Ответ очень простой – надо прочитать Евангелие. Христос явился 12 ученикам тогда, когда Фомы с ними не было. Когда Фома вернулся к братьям во Христе и те стали наперебой рассказывать ему удивительные вещи, то тот посмотрел на них с жалостью. Такое часто случается, когда человек не может пережить потерю кого-то очень близкого и ему начинает казаться, что он живой, рядом, – это стадия отрицания.

Фома решил, что у всех апостолов коллективное помутнение рассудка, что они это себе придумали, увидели привидение, и весьма этим смутился. Когда апостолы наперебой стали объяснять ему, что ничего они не надумали, что это истинная правда, он сказал вполне конкретные и правильные вещи: «Я вашему рассказу поверить не могу. Я должен увидеть это сам. Но я своим глазам скорее всего тоже не поверю…». А дальше он говорит самое интересное. Он обращает внимание на то, что дьявол мог явиться в образе Иисуса Христа. Он говорит о проявлении любви Иисуса к людям. Ведь на теле Воскресшего Спасителя должны оставаться следы от распятия, следы от людских мучений. Фома именно об этих мучениях говорит: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин. 20:25). Но когда Спаситель пришел в следующий раз, Он первым делом обратился к Фоме и предложил ему это сделать.

Евангелие не уточняет, вложил или не вложил в Его раны свои персты Фома, но мы видим, что Фома сразу отвечает Господу словами огромной признательности и любви, исповедуя Его Господом, радуясь о Его Воскресении. Но Иисус замечает: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20:29). Я бы предложил остановиться на том, что Господь не осуждает Фому. Он его слегка укорил, но не сказал ему, что тот поступил ужасно и кощунственно, как посмел требовать, чтобы Господь ему что-то доказывал… Потому что Он видел сердце Своего апостола и понимал, что Фома так дорожит любовью к Нему, что боится обмануться и довериться случайной новости. Фома исходил из побуждений не доказать кому-то свою правоту, а перестраховывался и хотел быть уверенным в том, о чем говорили ученики.

И, наверное, для нас это тоже немаловажно – не просто на веру безусловно принимать Священное Писание, слушать батюшек, которые с амвона вещают нам глаголы Божии, но и немножко самим жить духовной жизнью, чтобы на своем личном опыте увериться в том, о чем говорит множество святых отцов, учителей церковных, учебники по богословию и так далее.

Потому что мы все по большей части относимся к той категории, о которой говорит Спаситель: мы невидевшие. Перед нами не совершаются обильно чудеса, мы очень редко можем встретить по-настоящему святых людей. Но мы можем для других послужить уверением в их вере, если сумеем ответить на их абсолютно закономерные вопросы о христианстве, обосновав их логически, систематически, где-то с помощью науки. Порой это даже наивные вопросы.

Многие привыкли воспринимать этот праздник как день Фомы, и в народе даже говорят: Фома неверующий. Лично мне кажется, что страшнее оскорбления для этого апостола не найти. Потому что Фома как раз из-за своей горячей веры решил максимально убедиться, чтобы точно довериться этой информации. Он не говорил, что не верит в Воскресение Христа. Он просто очень сильно боялся обмануться и так дорожил этой информацией, что решил пойти земным и четким, логическим путем.

И бывает, кто-то из наших братьев и сестер по вере тоже нуждается в обосновании чего-то. Например, говорит: «Я готов поститься, но не понимаю, зачем это нужно». А мы отвечаем: «Ты неверующий, ты погибнешь в аду». Нет, надо человеку объяснить, привести пример, и, вполне возможно, он удивит и превзойдет своего учителя и в посте, и в молитве, и в духовном делании.

С этого дня, с этой недели мы начинаем слушать Деяния святых апостолов, дальше пойдет чтение целого цикла соборных посланий, посланий апостола Павла. И мы увидим, что и этот апостол, и многие другие совершили множество великих и дивных дел во славу Воскресшего Господа. О чем и нам стоит задуматься.

Ведь еще незадолго до этого Фома, единственный из всех апостолов, предлагал пойти и умереть за Христа.

– Совершенно верно. Так что не стоит его недооценивать и огульно называть неверующим. Это, конечно, народное влияние, упрощенное восприятие Евангельского отрывка. Тема, которую я сегодня поднял, – это один из многих пластов. Очень полезно для себя об этом отрывке почитать у святых отцов, толкователей Библии. Они с разных сторон взирают на эту ситуацию, показывают великую глубину встречи Христа с Фомой и объясняют, для чего это нужно. Очень рекомендую нашим телезрителям заглянуть в толкования Евангелия и почерпнуть для себя полезную информацию.

На девятый день после Пасхи – Радоница. Важный день в жизни каждого человека, каждой семьи. В чем его смысл и что полезного мы можем сделать, кроме того как навести порядок на могилке и накрыть поминальный стол?

– Очень хорошо о празднике говорит его название. Радоница от слова «радость», и мы идем радоваться о Воскресшем Спасителе вместе с теми, кто без нас этого уже сделать не может. Многие люди в советское время привыкли ездить на кладбище на Пасху. Это не совсем правильно, потому что Пасха – это праздник жизни, и мы в течение восьми дней после Пасхи не поминаем усопших. Священники за проскомидией вынимают, конечно, частички за упокоение, люди ставят свечки, но каких-то специальных панихид, литий по усопшим не совершаем, потому что радуемся тому, что «жизнь жительствует».

Но приходит пора (символично для человека, на девятый день), и мы едем на кладбище, на могилки наших близких и родных, чтобы, как говорили люди в древности, похристосоваться с ними. Многие несли яички, целовали памятник или крест на могиле. И в этом действительно выражалась искренняя любовь. Мы же всю неделю ездили по нашим друзьям, знакомым, любимым и родным. Чем люди, которые уже не живут с нами, виноваты? Мы тоже идем к ним, потому что они не могут прийти к нам.

Замечательно, что есть такой день. Но, как вы правильно отметили, это далеко не самое главное, что христианину необходимо сделать на Радоницу. Любая форма поминовения не должна быть важнее, чем молитва в храме. Потому что общая церковная молитва, участие в Божественной литургии, когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых, и, конечно, соборное служение панихиды – это вообще радость. А уж тем более для наших усопших сродников гораздо ценнее и важнее не то, что мы выкрасили им оградку и новую травку посадили, а то, сколько внимания и времени мы уделили молитве об их состоянии, их душе, теплым, сердечным воспоминаниям о благих временах, когда мы жили вместе.

Это все можно замечательно совмещать. Люди боятся: «У нас две, три, пять могилок, мы же не успеем их убрать». Да все можно успеть. Можно утром прийти в храм, помолиться за Божественной литургией, причаститься Христовых Таин, затем остаться на панихиду, оставить приношение. Для чего мы приносим этот набор продуктов? Хотя бы для того, чтобы о наших усопших внимательнее помолились, это наша русская традиция. Мы просим человека помолиться, он говорит: «Хорошо». Хотя бы лоб перекрестит за того, о ком просили молитв. И русский человек знает, что нужно накрыть стол. Такая форма церковной молитвы тоже есть.

Люди приносят в храм что-то, и это раздается священно–, церковнослужителям, сотрудникам, помогающим храму, многодетным семьям, одиноким, престарелым... Так другие тоже порадуются, помолятся о ваших усопших сродниках. И нужно нести то, что людям будет радостно и приятно есть. Когда в пакете десять батонов, человек, конечно, рад, но все десять он не съест, а это уже не та форма молитвы. Надо вспомнить, что любил есть усопший, от чего не отказался бы твой знакомый ребенок, и нести это в храм. И не только в храм: в свой подъезд, в свой рабочий коллектив, потому что даже маленькая шоколадка, которую мы отдали коллеге, – это тоже милостыня за того, ради кого мы ее совершаем.

А вот уже потом, освободившись, можно со спокойной душой и чистой совестью ехать на кладбище и заниматься обычными земными делами. Но ни краска, ни газон и ни тем более еда – так называемая языческая тризна – не должны стоять во главе угла. Да, конечно, перекусить можно. Но устраивать из этого священнодействие, оставлять на могилах воду или, не дай Бог, водку не нужно. А молитву можно совершить и там. Поработали, потрудились, привели в порядок могилку, встали с молитвословом и мирским чином пропели литию вместе со словами «Христос Воскресе».

Важно, чтобы чисто практическое не заслоняло самое главное – духовное. Потому что у нас в жизни так бывает. Нам кажется: мы заботимся о детях. Мы водим ребенка по врачам, купили ему новую одежду, сунули в руки букварь. Он говорит: «А я хочу с тобой поиграть». Мы отмахиваемся: «Ты мне мешаешь». А ему нужно, чтобы мама посидела рядом, обняла его и поиграла с ним.

Так и со старенькими родителями. В раздражении, на нервах. Порой забываем о самых малых жестах: погладить по голове, подержать за руку, поцеловать в щеку. Вот так, к сожалению, и после смерти родных мы тоже умудряемся за оградками, памятниками, газонами, пятью сумками для панихиды потерять самое главное – наших любимых усопших, которых этот день должен радовать, а не печалить из-за нашей суеты. Будем стараться и с радостью Воскресения Христова посетим места упокоения наших близких и родных. Пусть Милосердный Воскресший Господь даст им блаженное и вечное упокоение.

Батюшка, а если нет возможности в этот день посетить кладбище?

– Кусать локти тоже не нужно. Можно помолиться и дома. Конечно, при возможности кладбище стоит посетить в любом случае, это не должно быть связано с особым днем поминовения усопших. Мы ведь и в гости ходим не только по праздникам, но когда душа просит. Сам этот день нужен не столько для того, чтобы именно посетить кладбище, сколько для того, чтобы уделить сердечное внимание нашим усопшим сродникам.

Есть множество людей, у которых родственники похоронены за много тысяч километров, есть люди, у которых близкие или родные потерялись, нет их останков. Это не значит, что Радоница пропала. Мы можем посмотреть фотографии, вспомнить человека, собраться на поминки (почему нет?), на ужин или обед, угостить людей самым вкусным. И молитва, еще раз молитва. Своими словами помолиться у красного угла, у икон, пропеть краткий чин литии, который совершается мирянином.

Который есть в молитвослове?

– Да. И самая главная молитва – это тропарь Пасхи: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Если таким образом проводить этот день, я уверяю вас, и без посещения кладбища близкие и родные, ушедшие в мир иной, будут очень благодарны и рады, что человек проявил к ним такое внимание и заботу.

Записали:
Максим Заливакин
и Ксения Будченко

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475