Епископ Ейский и Тимашевский Павел: «Приближаться к Богу, изгоняя из своего сердца все то, что нам вредит»

XXI век – это войны, катастрофы, и каждый из нас, находясь на своем месте, может помочь спасти нашу планету – наш большой дом. Может ли обычный человек из своего сердца нести такую же энергию, моля Бога о помощи в трудные времена, как это делали святые? Какие молитвы могут донести до Бога намерения души каждого из нас жить в мире, без войны, в любви, в согласии и единстве?

– Молитва – это беседа с Богом. Молитву Господь принимает от чистых сердец. Конечно, мы с вами люди грешные, мы совершаем богослужения, совершаем келейные, домашние молитвы и просим, чтобы Господь и их тоже принял, принял молитвы таких несовершенных людей, как мы. Но при этом нам нужно постоянно стараться приближаться к Богу, изгоняя из своего сердца все то, что нам вредит и что нас разъединяет с Богом. То есть необходима борьба со страстями, покаяние в грехах и стяжание добродетели.

И это не должно быть в отрыве от молитвы, потому что некоторые считают, что можно жить как хочешь и при этом часто Бога о чем-то просить. Но все-таки должна быть определенная гармония между образом нашей жизни, нашим стремлением и нашими просьбами. Мы говорим, что святые имеют дерзновение пред Богом молиться, потому что они как друзья Божии, как чада Божии уже, и Господь слышит их молитвы. А если мы не исполняем то, что нам положено, а просим о сохранении всего мира, дерзаем молиться, то тут есть какое-то несоответствие.

На богослужении есть молитвы о мире, о нашей стране, о здравии, даже о хорошей погоде, и мы совместно в этом участвуем, совместно молимся. Но когда один человек, вовсе несовершенный, который не исполняет заповеди, будет молить Бога о том, чтобы по его личной молитве Господь послал дождь на землю, воскресил кого-то или поднял ближнего с одра болезни, то это уже нескромно, это уже не дерзновение, а дерзость. Мы должны сознавать свое положение, и наши индивидуальные прошения должны соответствовать нашей жизни.

И в соцсетях, и в жизни мы все чаще встречаемся с агрессивными нападками на Церковь, сознательным вышучиванием христианского мировоззрения и образа жизни. В одних случаях эта агрессия спровоцирована очередным разоблачением церковников в СМИ, но нередко бывает, когда злоба и недоброжелательство в отношении христиан спонтанны и необоснованы. Как мы, миряне, должны поступать в таких случаях?

– Как говорил апостол, самое лучшее – не давать повода ищущим повода. У нас ведь тоже бывают такие прегрешения, которые дают повод высмеивать нас, потому что мы же проповедуем высокие истины, а соответствовать полноценно этому не всегда получается. И из-за этого могут быть и нападки, обоснованные нападки. Но чаще всего они необоснованные, придуманные, когда человек додумывает за другого человека, додумывает его мысли и потом сам их же и обличает, с ними же борется. То есть создадут ветряную мельницу, а потом с ней борются. Если конкретный человек к нам обратился и нас в чем-то обличает, то вполне можно и объяснить ему ситуацию. Но в некоторых вопросах неразумно что-то пытаться доказывать. Как говорится, если тебя просят принести справку, что ты не верблюд. Но таких справок никто не выдает. И когда на нас возводят несерьезные обвинения (и это не в суде, где есть презумпция невиновности, а в СМИ, в интернете) и пытаешься оправдаться, то еще только хуже сделаешь, люди в еще больший грех впадут. В этом случае надо просто помолиться за этих людей.

Но иногда такие люди мотивированы материальным вознаграждением со стороны каких-то организаций или частных лиц, ненавидящих Церковь. А иногда они по своим страстям судят о человеке. Самое главное – надо подумать, в чем здесь воля Божия, что от нас в этот момент зависит. В любом случае апостол говорит: будьте медленны на гнев. Когда нас что-то раздражает и хочется разгневаться, надо немного притормозить и с холодной головой, но при этом с чутким сердцем сначала за этого человека помолиться. А у нас бывает даже так. Например, мы служим с иподиаконами, и они допускают какую-то серьезную ошибку во время службы, либо хор сильно ошибся. Казалось бы, тут самый повод раздражиться, разгневаться, но мы стараемся всегда думать так, что это мы сами отвлеклись от молитвы. Потому что через архиерея идет благодать на людей, и если мы сами отвлеклись от молитвы, от чтения, то могут ошибиться и наши подчиненные, и это нас всегда очень сильно смиряет. Думаешь: крикнуть на них или все-таки промолчать и вернуться к молитве более углубленной? Но иногда для пользы наших подчиненных требуется строго им что-то высказать. Но и то, и другое должно быть с любовью и для духовной пользы.

То есть в любом случае необходимо собой являть некий образец, чтобы, глядя на тебя, другой человек изменил свое мнение?

– По возможности. Но даже при всем старании у нас все идеально может не получиться.

Бывает часто так, что детям задают нелицеприятные вопросы, как-то их уличают в том, что они православные, ходят в церковь. Как можно порекомендовать еще несформированной, может, где-то слабой душе отстаивать свои позиции? И стоит ли вообще вступать в дебаты, если мы сами не являем собой пример и не чувствуем в себе силы ответить?

– Если такие дети к нам обращаются за советом или на Исповеди говорят, что их обижают за то, что они ходят в храм, то тут предлагаем в первую очередь подкорректировать свое поведение. Если были грехи, вдруг ребенок действительно кого-то обидел или не подготовился к урокам, то тут надо подтянуться. Апостол говорит: Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь.

Поэтому если школьника, скажем, обидели только за то, что он в храм ходит, а он на самом деле старается жить по-христиански, то нужно благодушно это перенести, и мы в таком случае говорим ему, практически как взрослому, что его соученик, одноклассник просто не знает христианства, не знает, какой у нас Бог Милостивый, насколько радостно ходить в храм, и нужно стараться ему это хорошо объяснить и молиться за него. И так мы христианина должны научить любить всех – и ближних, и дальних, и друзей, и врагов. И это будет для него очень поучительно и спасительно.

Есть такое мнение, что судьба страны зависит от характера живущих в ней людей. Цель любого воспитания – это характер. Даже для приобретения знаний необходим хороший характер. Бесхарактерный человек подобен дырявому сосуду, он бесполезен для хранения воды. По Вашему мнению, насколько характер и его выработка важны?

– Скажем так, судьба страны действительно зависит от жизни людей, но слово «характер» практически не встречается в святоотеческой литературе. Судьба страны зависит от ее людей, их грехов или добродетелей. Об этом хорошо сказано в замечательной книге святителя Николая Сербского «Царев завет». Там говорится о сражении на Косовом поле, когда ангел явился князю Лазарю и говорил о судьбе его страны, которая зависела от добродетелей или пороков сербов. Хорошо бы всем познакомиться с этой книгой.

Сам характер – это некая смесь. Это темперамент, за него не только нельзя осуждать, но его исправить невозможно, это врожденное качество, это не грех и не добродетель. Допустим, есть человек медлительный, а есть шустрый. У шустрого, бывает, что-то упадет, разобьется, потому что он не очень аккуратный. Бывает человек внимательный, бывает невнимательный – это то, что еще от родителей досталось. И поэтому с нашей стороны должно быть снисхождение к людям в тех вещах, которые от них не зависят в силу их характера.

Но есть темперамент, а есть греховная испорченность. Вот капризный характер – это уже грех, это не темперамент. По темпераменту человек может быть холерик, сангвиник, а капризный – это уже не темперамент, это испорченность, с ней нужно бороться. А когда мы видим проступки людей любого характера, и они идут против Евангелия, то таким людям нужно постараться помочь, уврачевать эти пороки. Вот вы сказали, что в достижении духовных целей характер важен, упорство, настойчивость. Это действительно так. Но все же лучше применять это к себе, а других осуждать нежелательно. Если эти люди зависят от нас, если мы за них ответственны, надо приложить усилия, чтобы им помочь. А если эти люди равны нам или выше нас, то, наверное, лучше помолиться за них, чтобы Господь дал им разум, чтобы они исправились. Наше спасение зависит от правильной веры, от принадлежности к Православной Церкви, от жизни по заповедям и от покаяния. От этого зависят наша жизнь и жизнь нашей Отчизны, страны. А в характере есть вещи простительные, а есть те, которые надо исправлять.

Часто говорят: русский характер. Чем мы, русские православные, отличаемся от других?

– Словосочетание «русский характер» большей частью употребляется в положительном смысле. Это тогда, когда есть терпение, когда человек не может смириться с несправедливостью в отношении других. Если мы видим, что где-то в Африке люди умирают – нам не по себе и хочется защитить их, даже в ущерб себе. Твердость в убеждениях, стойкость, отвага. Но в то же время к русскому характеру можно отнести иногда леность, иногда медлительность, как говорится про русских, – «долго запрягают, но быстро едут». Есть и отрицательные у нас черты. А христианство, в частности, Православие, распространено и на Ближнем Востоке, и среди арабов, среди евреев не так распространено, но тоже есть. Тут и греки, и православные грузины, и русские, белорусы, украинцы, финны, в Финляндии тоже есть Православная Церковь… Но ведь темпераменты у всех разные, разные характеры, при этом святости достигают люди несмотря на то, к какому народу они принадлежат. И даже взять плеяду Оптинских старцев – они по характеру, по темпераменту были все разные, но в то же время они все святые люди. То есть тут надо разделять неизменяемую часть человека, его врожденный темперамент, и то, что можно изменить для того, чтобы стяжать добродетели, чтобы стать святым.

Вопрос такой: «Сергий Радонежский и многие другие святые ссылались в своих наставлениях на „Лествицу”, как на лучшую книгу для спасительного руководства. Сколько ступеней добродетелей для духовного совершенства по лествице должен пройти христианин, чтобы достигнуть Господа и стать поистине праведным и непреклонным к падению с этой духовной высоты?»

– В «Лествице» наиболее системно изложен путь монашеского делания. Когда человек только приходит в монастырь, отрекается от всего мирского, он должен отречься и от всяких пристрастий мира. Не только переселиться в монастырь, но еще и мир из своего сердца должен убрать. Там говорится и о послушании, и о борьбе с чревообъядением, о борьбе с гордостью, с тщеславием, о стяжании плача. И на последней ступени уже говорится о беспристрастии и о союзе трех добродетелей – веры, надежды и любви.

Не только преподобный Сергий Радонежский, но и многие святые до него считали эту книгу одной из важнейших в монашеской жизни. Сергий Радонежский советовал еще изучать и много раз прочитывать душеполезные поучения преподобного аввы Дорофея. Также в монашеской среде очень важной книгой считается «Вопросоответы» Варсонофия и Иоанна Пророка. Это, можно сказать, три самые главные книги, монашеская азбука.

В «Лествице» изложено учение с примерами из жизни, потому что сам Иоанн Лествичник долгое время подвизался сначала в послушании у старцев, потом подвизался в безмолвии, потом он был избран игуменом горы Синайской – то есть прошел все стадии, все виды жития, и по великой просьбе игумена Иоанна он изложил в этом своем творении свой опыт, опыт предыдущих святых отцов, как стяжать бесстрастие. Эту книгу необходимо читать не только тем, кто живет в монастыре, но и всем христианам необходимо ее изучать. Можно под руководством и в толковании Оптинских старцев, потому что Оптинские старцы очень часто ссылаются на эту книгу. И в миру ведь есть все те пороки, все те грехи, и по мере сил с ними тоже нужно бороться.

Есть одна интересная глава «О радостнотворном плаче». Мы с вами привыкли, что плач – это плохо, это скорбь, это горе. А оказывается, плакать нужно о своих грехах, о том, что грехи нас отдаляют от Бога. И когда человек так сокрушается о своих грехах, с плачем, то Господь дает ему радость. То есть наступает состояние бесстрастия, он приобретает смирение, получает благодать. А это, можно сказать, исполнение всего того, для чего человек и создан. Такой человек начинает с Богом общаться, и его уже называют земным ангелом и Небесным человеком. Он еще живет среди нас, а живет уже Небом. И как апостол Павел говорит: и уже не я живу, но живет во мне Христос. И не только такому человеку очень хорошо и на душе радость большая, но и тем, кто рядом с ним находится. Они тоже это чувствуют и прибегают к такому человеку за молитвенной помощью, за советом в духовных вопросах. Поэтому эту книгу изучать нужно. И слава Богу, что интерес есть, раз люди спрашивают. Это похвально.

Наша зрительница уточняет, сколько ступеней добродетелей для духовного совершенства нужно пройти?

– Всего 30 ступеней описано в книге, причем есть ступени отрицательного характера, то, с чем нужно бороться, и есть положительного – что нужно стяжать, каким нужно стать. Есть, допустим, гордость и тщеславие, а есть целомудрие. Понятно, что с одним нужно бороться, другое нужно стяжать. Еще есть 31-я глава, 31-е слово, там говорится о том, каким должен быть игумен. И вот эту главу хорошо бы почитать всем начальникам, тем, кто кем-то руководит. Почитать о том, как относиться к своим подчиненным. В нашем монастыре некоторым братьям, которые совершили проступки, мы даем почитать «Лествицу», чтобы они обновили у себя в уме то, ради чего они и пришли в монастырь. И как-то я одному монаху сказал: «Читай, изучай «Лествицу» для исправления». А он прочитал содержание, увидел последнюю главу «Каким должен быть игумен», и его это больше всего заинтересовало, он начал читать с целью, чтобы потом обличать игуменов в чем-то. А нам надо смотреть на то, что нас касается, и к себе это применять.

Может ли обычный мирской человек самостоятельно справиться с изучением «Лествицы», или все-таки лучше это делать под руководством духовного наставника?

– Да, под руководством духовного наставника, и читать толкования Оптинских старцев. Так же можно задать вопрос: можно ли самому изучать высшую математику. Наверное, можно, но не без ошибок, не без большого труда и с затратами большого количества времени. Так и в духовной жизни: нужно обучаться с духовным наставником, читать книги, которые объясняют. Начинающий художник все-таки постарается показать свою работу более сведущим людям, чтобы получить критику. Так же, как и Гоголь, и Достоевский свои сочинения приносили критикам, вместе читали в своем литературном кругу, делали замечания, поправки. А в духовной жизни это еще более важно. Потому что не всегда мы хорошо себя видим со стороны. Что-то нам кажется хорошим. А вдруг это ошибка? Поэтому важно, чтобы у нас был духовный авторитет, которому мы доверяем больше, чем самому себе.

Как связаны душа и тело? Можно ли печься о телесном здоровье и почему без заботы о душе бессмысленна забота о теле? Чем опасен культ здоровья?

– Человек состоит из души и тела, а в самой душе еще выделяют высшую ее часть – это дух. Поэтому иногда говорят: дух – душа – тело. Собственно, душа, лишенная духа, такая же, как и у животных. У животных есть душа, но она очень сильно связана с телом, и при разрушении тела разрушается и душа. У животных нет самосознания, они не являются личностями. Конечно, иногда сморишь на собачек, кошек – они понимают, чувствуют настроение, чувствуют выражение наших эмоций.

Они разумны.

– Да. Но они сами себя не осознают и у них нет высоких целей: познать Бога, познать свое бытие. Такого у них нет. Так вот, в человеке есть дух. И изначально была своя правильная иерархия: на первом месте дух, потом душа и потом тело. Тело – как ослик, на котором надо куда-то доехать. Если о нем не заботиться, ослика не кормить, то он упадет и не доедешь туда, куда надо. Поэтому заботиться о теле нужно. А если перекормить ослика, то он может взбеситься и побежать уже туда, куда ему надо, а не тебе, и тут уже ничего не поможет. О теле нужно правильно заботиться, как о средстве нашей жизни. Здоровье телесное нужно беречь, но не в ущерб здоровью душевному и здоровью духовному. Допустим, человек любит ходить в зал, заниматься спортом, строить свое тело, и если получится, что он там получает душевный вред, то не надо уже ходить в зал, минимальную гимнастику можно делать и дома. Потому что когда человек как-то особо строит тело, то он этим гордится, тщеславится, других уничижает, либо потом сваливается в такой культ тела, что вреда очень много может получить от занятий физкультурой. В меру все должно быть.

Как наши русские раньше жили – очень крепкие были люди, работали много. А те, кто не работал, та же элита русская, – они всегда тренировались, учились военному делу и тем самым тоже поддерживали свое здоровье. Гармония должна быть между этими составляющими: дух, душа и тело.

Записала:
Полина Митрофанова

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475