Протоиерей Игорь Петров: О внимании к себе

Почему именно так Вы решили сформулировать тему?

– К этому призывают нас и Священное Писание (и буква, и дух его), и святые отцы – в частности любимый многими русскими православными людьми святитель Игнатий (Брянчанинов). У него есть замечательная статья в его известном цикле «Аскетические опыты» – «Чин внимания к себе для живущего посреди мира». Она во многом выражает сущность духовной жизни и послужила поводом для нашей передачи.

В чем суть духовной жизни?

– При ответе на любой вопрос мы смотрим, что говорит нам об этом Священное Писание и святые отцы. Первая, самая главная заповедь призывает человека к активной деятельности: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всею крепостию твоею, всем разумением твоим – действуй, реализуй свое «я» правильно, будь активным. Царствие Небесное силою берется, как мы читаем в Евангелии, и прикладывающий усилие восхищает его. Это очень важно, внимание играет здесь важную роль: собранность человека, умение сконцентрироваться, сосредоточиться в любой сфере нашей жизни – и в молитвенной, и в повседневной.

Поскольку наше падшее сознание склонно к засыпанию, выполнению механических вещей, часто люди из-за этого бывают рассеянны, совершают ошибки, не управляют собой. Православное христианство учит нас управлять собой, своей повседневной жизнью, своими вниманием, психикой, настроением, душевными, сердечными чувствами.

Нашу тему можно было обозначить «Как управлять собой»?

– По сути, так.

Почему это так актуально сегодня?

– Это всегда актуально. Есть замечательная книга «Пастырь», автор ее – древний христианин Ерм. Церковь там изображена как прекрасная женщина с молодым лицом и седыми волосами. То есть Церковь, с одной стороны, древняя, с другой – всегда современная (как сказал один замечательный древний отец Церкви: говоря по-новому, не скажи нового). Церковь бесконечно молода, вечна, а, с другой стороны, она древняя – Христос всегда и вовеки Тот же, как сказал апостол Павел.

Каковы были законы духовной жизни в древности, таковы они и сегодня. Меняются конъюнктура, обстоятельства, но есть определенные внутренние законы, направленные прежде всего на управление своим вниманием и сознанием – это очень актуально и для современного человека, живущего среди изобилия информации, нервных стрессов, нагрузок, высокого ритма жизни. Человек с ними не справляется, устает, не всегда контролирует себя эмоционально, поэтому внимание к себе очень важно.

Все святые отцы совершенно одинаково трактуют известный Евангельский отрывок: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 6) – это в буквальном смысле полемика с фарисеями, которые любили публично демонстрировать свою праведность. Все святые отцы аллегорически трактуют этот текст как вхождение в себя. Человек обретает опыт общения с Богом – опыт Бога, который научает его и открывает ему его внутренний мир. Человек научается входить в себя (в традиции это называется «внутрьпребывание» – у Феофана Затворника очень много текстов об этом в его письмах, в замечательном сборнике писем «О молитве»).

Грядет пост, мы говорим и о книгах, которые нужно будет постом прочитать, подумать над ними. О том, что мы сейчас говорим, повествуют практически все святые отцы.

Вопрос телезрительницы: «Большая часть Евангелия посвящена грешникам, которые видят свои грехи (большие грехи всем видно). Как нравственно нормальным людям увидеть свои грехи? С большими грехами легко покаяться. Почему Господь больше говорил о так называемых великих грешниках, а не об обыкновенных людях? Тяжело каяться – не знаешь, в чем».

– Пытаясь найти ответ на вопрос, мы должны посмотреть, что нам говорят Священное Писание и святоотеческое Предание. Начну с Предания. Устами отца нашего священномученика Петра Дамаскина Церковь говорит нам, что «первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих бесчисленных, как песок морской». Чем мы ближе к Богу, тем большими грешниками себя считаем. Как раз внимание к себе (в традиции оно называется «умное делание», «трезвение») заключается в том, что человек, с одной стороны, хранит память о присутствии Божием, к чему призывает нас первая, самая главная заповедь. С другой стороны, человек внимает присутствию Божиему и старается внимать себе, блюсти себя, помня Евангельские слова, что из сердца исходят злые помыслы, любодеяния, кражи – Господь говорит: оскверняет человека не то, что входит в уста, а то, что исходит из сердца. Мы стараемся учиться традиции умного делания, стараемся помнить, что говорит Новый Завет. Ветхий Завет говорил: не сделай того-то. А в Нагорной проповеди Господа нашего мы читаем следующее: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака́», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной и вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Новый Завет устами Господа нашего Иисуса Христа учит нас видеть свои сердечные помыслы. По сути, традиция раскрывает нам это. Святые отцы, живя по Евангелию, открывая нам опыт жизни по Евангелию, раскрывают механизм, как работает человеческое сознание.

Допустим, мы совершаем греховные поступки. Чтобы их не совершать, нужно научиться увидеть их буквально с помысла. Ведь как мы совершаем то или иное действие? Нам приходит некий помысел сделать что-то. Мы его замечаем, начинаем с ним собеседовать – энергетика прямо пропорциональна времени разговора с помыслом: он захватывает человека, постепенно овладевает пажитями его души все больше и больше. В конце концов человек соглашается на какой-то грех, а затем подворачивается удобный момент – и человек этот грех совершает.

Например, мы регулярно согрешаем гневом (это, к слову, о видении своих грехов). Как говорят святые отцы, «много раз жалел, когда говорил, и ни разу – когда промолчал». Мы никогда не должны в гневе совершать опрометчивых действий, не должны жить по страсти – как сказал апостол Павел, ничего не делать по любопрению или по тщеславию. Если мы учимся блюсти свое сердце, то уже на уровне помысла нам удается увидеть гнев (или на каком-то уровне развития этого помысла в сердце). Когда огонек еще небольшой, мы его можем погасить, но когда он захватил большие пажити нашей души, когда мы поздно его заметили, пожар уже невозможно погасить и несколькими расчетами пожарных. Так устроена наша психика: когда мы блюдем помыслы свои, мы начинаем видеть свои грехи.

Есть положительная работа сознания: мы должны постоянно ходить в памяти о присутствии Божием. Присутствие Божие гораздо более реально, чем все материальные и нематериальные предметы, нас окружающие – Бог ближе к нам, чем душа к телу.

Начало исполнения первой, самой главной заповеди – как раз хождение в памяти о присутствии Божием. Когда человек старается это делать, постепенно он начинает видеть свои помыслы и динамику процесса учится видеть на гораздо более ранних стадиях. Конечно, нужно учиться этому.

Именно Новый Завет говорит, что грех – не просто поступок, а определенное внутреннее состояние человека.

Об этом повествует Священное Писание Нового Завета и все святые отцы.

Почему матерью покаяния называют безмолвие? Почему считается, что совершенного покаяния не может быть без безмолвия?

– Многие отцы Церкви ссылаются как раз на одну из Заповедей блаженств: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Первая заповедь говорит нам о любви к Богу – о необходимости любви к Богу всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею и всем разумением своим. Очень важно для начала убирать из своего сознания, из своей психики во всякое мгновение то, что мешает нам любить Бога. Мы часто разговариваем внутри себя. Многословие нам очень мешает, избыток информации, «внутренняя говорилка» – постоянная болтовня, которую мы порой совершаем сами с собой, внутри себя. Когда мы видим на улице человека, который разговаривает сам с собой, мы понимаем, что это не совсем здоровый человек. А когда мы непрестанно разговариваем сами с собой внутри себя, то нам это не кажется ненормальным. На самом деле это ненормально, конечно. Безмолвие необходимо.

Приведу такой пример. Как-то меня брали на охоту. Поскольку я священник, естественно, не могу стрелять в животных (да и не хочу) – я просто находился в лесу. Там была площадка на дереве (не знаю, как это называется у охотников), специально оборудованная, как короб, человека в ней не видно. Если он там в тишине сидит, постепенно лес начинает оживать: зайчик вышел на полянку, птички запели, лисица выбежала… Лес сразу оживает: когда мы побудем в тишине – животные перестают бояться и выходят.

Так же устроена наша психика: в нас живут страсти. Мы не всегда их видим, особенно плохо видна страсть гордыни, гордость и страсть тщеславия, которую можно заметить, только учась безмолвию. Хочу вспомнить отца нашего Нила Синайского – он приводит аналогию с Иудейской пустыней. Пустыня, полдень, раскаленное солнце, возникает иллюзия, что пустыня мертва, пуста, но когда солнце заходит и появляется вечерняя прохлада, из-под камней, из норок и щелей выползают ядовитые змеи, скорпионы.

Так же и наша душа: нам порой кажется, что страсти в нас не проявляют себя, якобы их нет. На самом деле мы падшие, греховные существа; именно безмолвие научает нас видеть в себе действие страстей на уровне помысла.

Невооруженным глазом видны первые шесть страстей. Сложно не заметить в себе чревоугодие; вторая страсть – сластолюбие напрямую связана с первой; третья – сребролюбие. Сложно не замечать за собой этих вещей. А человек, который страдает чревоугодием, блудной страстью и сребролюбием, обязательно будет гневлив и раздражителен. После гнева наступает страсть печали. Всем это знакомо.

Следующая страсть – уныние (или то, что психиатры называют депрессивным состоянием). А вот тщеславие и гордыню заметить в себе гораздо сложнее. Мы читаем у Лествичника, что тщеславие берет повод порой от положительных вещей; преподобный Иоанн говорит: «Тщеславлюсь, когда пощусь; но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился» («я обладаю даром разумения, я иду срединным путем, могу себе что-то позволить, у меня есть дар рассуждения!»)… И, конечно, страсть гордыни. Один из отцов Церкви сказал, что если тщеславие – это червь, который пресмыкается по земле, то гордыня – это когда у червя выросли крылья и он взлетел наверх – в небо, как ему представляется. О страсти гордыни говорит наша болтливость.

Косвенный признак.

– Да, и языком мы болтаем, и ведем постоянный внутренний диалог. Мы все время с кем-то внутренне разговариваем; со своими мыслями, даже с людьми, которых рядом с нами нет, но мы продолжаем с ними диалоги, опровергаем их слова, что-то им говорим. Порой нам нужно усилие воли, чтобы остановить колесо, которое постоянно вращается в нас, остановить «говорилку».

Безмолвие должно быть как можно чаще. Любопытство – проявление гордыни, парение ума – как начало всех грехов. Этой теме можно целую передачу посвятить (и не одну) – о неспособности управлять собой, своим вниманием. Нужно учиться пребывать в тишине.

Какие есть способы, механизмы остановки непрерывного внутреннего монолога?

– Замечательный наставник, наш современник митрополит Антоний Сурожский говорит в разделе «Человек»: «Мы не умеем, а надо научиться жить в мгновении, в котором ты находишься. Ведь прошлого больше нет, будущего еще нет, и единственный момент, в котором ты можешь жить, – это теперь. А ты не живешь, потому что застрял позади себя или уже забегаешь вперед себя».

Очень важно жить в настоящем. Здесь и сейчас Господь ближе ко мне, чем я сам к себе, как мы читаем в Апокалипсисе, Откровении: Се, стою у двери и стучу – Господь не просто пассивно присутствует в нашей жизни, Он постоянно обращен к нам. И мы тоже должны быть постоянно обращены к Нему, но быть обращенными к Богу можно только здесь и сейчас: если мы постоянно пропадаем в прошлом или устремляемся в некое иллюзорное будущее, не умея жить в настоящем мгновении, не погружаясь в него, а постоянно парим умом, конечно, нам бывает очень трудно ходить в присутствии Божием.

Важнейшая функция нашего сознания – память Божия, страх Божий – это именно хождение в настоящем: здесь и сейчас Господь присутствует – это должно быть самым мощным эмоциональным составляющим нашего сознания. (Находясь здесь и сейчас, в прямом эфире, беседуя с вами, отвечая на вопросы наших телезрителей, я прежде всего нахожусь в присутствии Бога.) Эта очень важная вещь позволяет нам собой управлять и контролировать свои слова (по крайней мере, пытаться это делать, учиться) – Православие нас как раз этому научает; это практика борьбы с помыслами. (Цитата из Ветхого Завета, из Книги Второзаконие: «Да не будет в сердце твоем тайное слово беззакония».

У святителя Василия Великого есть прекрасная статья на эту же тему, где об этом как раз тоже говорится. Мы должны постоянно вникать в себя: видеть свои мысли, чувства, желания, контролировать себя.

Господь нам дает в Церкви такую возможность. В Послании к Евреям апостола Павла мы читаем, что
слово Божие живо и действенно и острее
всякого меча обоюдоострого: оно проникает до
разделения души и духа, составов и мозгов, и
судит помышления и намерения сердечные – благодать Божия в Церкви приходит к человеку и помогает ему входить в себя, видеть себя как бы и изнутри, и снаружи, контролировать свое сознание. Такая целостность – это опыт тишины. Вспоминается дохристианский опыт…

Многим людям, живущим в мегаполисе, привычен шум. Современный человек привык жить в шуме. Некоторые, даже находясь дома одни, включают радиоприемники, телевизоры, что-то смотрят по интернету. Люди не умеют жить в тишине. Очень важно жить в тишине, учиться в ней находиться, останавливать поток сознания.

Сегодня Вы уже упомянули имя Ефрема Сирианина. Давайте поговорим подробнее о нем и о великопостной молитве – уже идет подготовка к Великому посту.

– Все мы знаем молитву Ефрема Сирианина. Хочется еще раз обратить внимание, что в нашей стране на русском языке издан 8-томник Собрания сочинений великого святого (издательство «Отчий дом») – это великий учитель покаяния; дерзну его посоветовать.

Все святые отцы говорят о покаянии как об основе духовной жизни. Особенно ярко это присутствует у святителя Игнатия (Брянчанинова) и у преподобного Ефрема Сирианина.

Смотрите, какая замечательная молитва: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Понимать в определенной полноте эту молитву нам позволяет только определенная погруженность в святоотеческое наследие, конечно.

Апостол Павел в Послании Галатам и в Послании к Римлянам призывает нас жить по духу. Или в другом отрывке из Послания апостола Павла есть такие слова: ничего не делать по любопрению и тщеславию. То есть когда мы просим Господа: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми», это означает, что мы способны видеть у себя определенное духовное состояние. Как приснопоминаемый апостол Павел говорит, мы должны быть людьми, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

Ухо разбирает слова, как гортань различает вкус в пище: это воспитание чувств, как у одного классика говорится. Мы должны учиться жить по духу.

«Дух праздности, уныния, празднословия, любоначалия» (то есть любовь командовать, властвовать, подавлять другого человека, манипулировать им) мы должны в себе видеть. Внутренняя тишина позволяет нам различать свои внутренние состояния и управлять ими. Когда я вижу, что мной овладел дух праздности, я должен с себя это сбросить, усилием воли заставить себя изменить свое поведение. Или, допустим, дух уныния – очень распространенная болезнь современных людей, живущих в условиях мегаполиса: перегрев страстями, склонность к депрессии – когда мы в себе это видим, должны помнить, что с этим духом разговаривать нельзя, никогда нельзя ему верить. Никогда нельзя верить себе, когда мы находимся в подобном состоянии.

Бог никогда не посылает нам искушений превыше наших сил. Коль мы это говорим: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми», это означает, что мы стараемся трезветь, бодрствовать, увидеть в себе эти состояния, способны увидеть. Принцип духовной жизни это соработничество – синергия: мы должны делать зависящее от нас, а Господь несомненно сделает зависящее от Него. Свою половину пути мы должны пройти: мы должны быть активными, трезвенными, должны постоянно анализировать себя, свои состояния. И если я дерзаю что-то у Бога попросить, это означает, что я постарался сделать то, что зависит от меня.

Следующее прошение: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения, любви даруй ми, рабу Твоему». Если я Господа прошу что-то мне даровать, я должен сделать то, что от меня зависит. Целомудрие, терпение, любовь: мы читаем у преподобного Макария Египетского, Великого, что Бог «поэтому повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв – возлюбил и предначал волей. А чтобы мысль привести в действие, или перенести труд, или совершить дело – это благодать Господня дает возжелавшему и уверовавшем»; в основе всего лежит правильное, рациональное понимание той или иной ситуации – рационализация какой-то ситуации, внутреннего состояния. Мы должны замечать в себе подобные вещи и стараться на них настраиваться.

У Каллиста Патриарха есть прекрасный текст о музыканте, который, склонившись над струнным инструментом, настраивает его – так и мы должны настраивать свою психику, свои состояния. Обычно люди говорят: «У меня плохое настроение». На самом деле никакого настроения нет – человек себя не настраивал, он живет в совершенно пассивном залоге, просто рефлексирует на какие-то свои психосоматические состояния. А мы должны не рефлексировать, а стараться своими состояниями управлять; эта молитва как раз об этом.

Далее: «Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». С одной стороны, в Евангелии от Иоанна мы читаем известное речение Господа: «Без Меня не можете делать ничего» – это так, мы Им движемся, живем и существуем, как читаем в Деяниях апостольских. С другой стороны, Царство Небесное силою берется и прикладывающий усилие восхищает его.

Если я прошу у Господа зреть свои прегрешения, это означает, что я должен слушать Церковь, слушать Священное Писание, Священное Предание, тем более слова Господа прямо говорят нам, что мы должны бодрствовать и молиться, дабы не впасть в искушения – эта мысль постоянно присутствует в Евангелии. Вспомним притчу о неправедном судии, когда некая вдовица просила его, а он не хотел ей помогать, но, видя ее настойчивость, решил помочь. Так и мы должны непрестанно бодрствовать в молитве, непрестанно зреть, что исходит из нашего сердца.

Мы уже цитировали известный евангельский отрывок, слова Христа: не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что исходит из сердца, злые помыслы. Поэтому я должен блюсти свои помыслы и внутреннее состояние. А когда я их вижу в себе и вижу, что я тяжкий грешник, то и язык не поворачивается осуждать брата моего. Макарий Египетский говорит нам, что имеющий дома покойника не идет хоронить чужого. Когда мы видим в себе своего плотского человека, истлевающего в обольстительных похотях, как нам Священное Писание говорит, когда мы эти похоти в себе видим (хоть какую-то часть, по крайней мере), конечно, нам легче становится не осуждать другого человека.

Эта молитва существует именно в контексте Священного Предания, поэтому еще раз хочу призвать наших зрителей обязательно почитать замечательные проповеди преподобного Ефрема Сирианина: се его тексты очень эмоционально насыщенные – с одной стороны, это человек великого смирения и кротости, с другой стороны – южный темперамент, яркий сирийский язык. Вам очень понравится.

Подведем итог сегодняшней теме.

– Небольшой отрывок из статьи святителя Игнатия (Брянчанинова) «О посте»: «Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен, прежде всего, подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела».

Человек – существо психосоматическое. Как сказал великий философ Л. Фейербах, человек есть то, что он ест. Говоря о грядущем посте, мы должны помнить: управлять своим чревом означает управлять своим умом и своей психикой, своим сознанием. Пост – замечательный инструмент, который нас этому научает.

Записала:
Маргарита Попова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475