Протоиерей Алексий Ладыгин: Псалтирь всегда являлась утешением. Псалмы 136 и 137

Продолжение. Начало в №8 (857)–№11 (860), №16 (865) 2016–№5 (902) 2017, №7 (904)–№29 (926), №33 (930)–№48 (945) 2017, №1 (946)–№17 (962) 2018, №20 (965)–№48 (993) 2018, №6 (999) 2019

– Мы продолжаем изучать Псалтирь и сегодня поговорим о 136-м и 137-м псалмах. 136-й псалом имеет преднаписание: Давиду Иеремием. В нем излагается пророчество Давида о предстоящем Вавилонском пленении иудейского народа. Почему Иеремием? Святые отцы поясняют, что пророк Иеремия затем говорил об этом пророчестве Давида, о том, что Вавилонское пленение будет связано с нераскаянностью еврейского народа за то, что они не считали благом те благодеяния, которые Господь послал им.

Псалом очень глубокий – он говорит о чувствах покаяния, которые возникают, когда ты находишься в плену, когда теряешь то, что у тебя было, начинаешь это ценить – и тогда приходит настоящее чувство покаяния. Есть то, что ты можешь найти во всем мире, а есть то, что ты можешь иметь и наслаждаться им только в определенном месте (конечно, в духовном смысле этого понимания). Псалом удивительный, его слова звучат в предначинательные недели, которые готовят нас к Великому посту, они хорошо известны каждому, кто часто посещает церковные богослужения в вечернее время, слышит эти песнопения, настраивающие на несение великопостного поприща и на покаянные чувства.

«На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». Иудейский народ, плененный вавилонянами, был выведен из обетованной земли и поселен в Вавилонии, или Вавилонском царстве. В плену они, конечно же, находились в скорбном состоянии и уходили в уединенное место на реках Вавилонских, выходили к Евфрату и на берегах этой реки сидели и плакали, вспоминая то, чего они лишились, – Иерусалимского храма и возможности прославлять Господа: Внегда помянути нам Сиона – Сион это храм, это богослужение, приношение жертвы, место особого общения с Богом. И, конечно, когда они пришли в Вавилон, им этого не хватало. Это и понятно, ведь именно молитва в храме поддерживает, дает силу человеку.

Святые отцы говорят, что когда человек смешивается со средой, в которую он попадает, ему по-земному хорошо и там, но если человек духовный, верующий, то он в другой культуре, в другом месте, в другом городе ищет место, которое его духовно наполнило бы. Когда наши соотечественники выезжают на жительство в другие страны, они тоже считают себя народом потерянным – и находят себя только если в этом месте есть православный храм. А если его нет, они создают православную общину, строят храм (или арендуют место в других помещениях или храмах), чтобы совершать богослужение, – это их наполняет, дает силы и возможность перенести трудности, с которыми они сталкиваются не только в бытовом отношении, а в жизни среди чужого народа.

А есть люди, которые смешиваются со средой, в которой они пребывают: некоторые даже становятся лютеранами, кто-то принимает католичество, кто-то – ислам (если в исламском государстве живет): им хорошо и так. Но имеющие духовную основу не могут себе найти места в других краях – для них это большая сложность. И тоска по Иерусалиму (сейчас мы можем сказать – тоска по России, Троице-Сергиевой лавре, Храму Христа Спасителя, Елоховскому собору, монастырям, обителям, старцам, с которыми общались) не дает покоя, и человек пребывает в скорби. Вот и евреи пребывали в скорби – они не могли найти себя, выходили на берега Вавилонских рек и там сидели и плакали, вспоминая Сион, вспоминая Иерусалим, Иерусалимский храм и богослужения.

«На вербиих посреде eго обесихом органы наша». Орган – это музыкальный инструмент, под который они и совершали песнопения. Закон Божий запрещает пользоваться органом и петь песнопения вне Иерусалимского храма – они не могли преступить Закон Божий, поэтому органы остаются ненужными, бесплодными: они их вешали на вербы, что росли вдоль берегов Вавилонских рек. Святые отцы говорят, что это – как символ: как верба не рождает никаких плодов, так и орган, висящий на вербах, не может быть использован – он так же бесплоден, ничего не неся в этот мир.

«Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских». Те, кто пленил их (местные жители), просили, чтобы они совершили свои песнопения – восхваления своего Бога. Но они не могли ни говорить, ни петь песней Сионских – Закон запрещал им; с одной стороны, ты не можешь петь вне храма, с другой – как петь песнопение для язычников, которые никак не воспримут пение о славных победах и милости, которую Господь являл избранному народу? Как они будут петь, если они будут смеяться: «Как же Господь сейчас вас не защитил, и вы опять в плену?». И чтобы не было посмеяния над ними, чтобы не было попрания святыни, они не могли это совершить.

«Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?». Действительно, невозможно было петь песнопение на земли чуждей, ставшей наказанием для них, а не на земле, им данной в дар и благословение от Господа.

«Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». Настолько велика была тоска об Иерусалиме, что они поминали его постоянно и говорили сами себе: «Как я забуду Иерусалим? Если я забуду Иерусалим, то забвенна буди десница моя (то есть сила моего народа)», и вообще, пусть рук у меня не будет, ведь забыть Иерусалим невозможно – забыть дух, который давал Иерусалим: великую возможность общения с Богом, духовное наслаждение, свободу и исполнение обетования Божия. А кто забудет это, у того забвенна буди десница. Десница, правая рука, всегда связана с силой, с творческой деятельностью: «Пусть у меня не будет ни того, ни другого, да и самой руки пусть не будет». На правую руку иудеи, которые были в плену, сделали из камня перстень и на нем начертали «Иерусалим» – правая рука всегда перед глазами, мы все делаем правой рукой, вот и они всегда смотрели на этот перстень и всегда произносили «Иерусалим» (Иерусалим – потерянный земной рай, скажем так, Иерусалим для них – будущая надежда, то, что помогало им преодолевать трудности: они жили надеждой, что, как некогда Господь вывел народ из египетского плена, так выведет их и из Вавилонского плена, и они вновь обретут возможность созидать Иерусалим. Этой надеждой они жили, и мы помним, что в конце концов эта надежда исполнилась).

«Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего» – пусть язык мой отнимется, больше не произнесет ни одного слова, если я забуду Иерусалим, если мысли мои и слова мои не будут об Иерусалиме. Зачем мне язык, если у меня отнято духовное начало? Если у меня не будет этого начала, этого стремления, зачем мне и жизнь такая, зачем мне нужен язык?

Если язык для пустословия, а не для славословия Бога, не нужен мне такой язык – пусть он лучше присохнет к гортани моей: я не произнесу ни слова, не буду чувствовать удовольствия в пище, удовольствия от жизни – без Иерусалима (мы, как христиане, сказали бы «без Небесного Иерусалима») нет смысла жить на этой земле. Для чего я буду жить на этой земле, если не смогу общаться с Богом? Если не будет надежды, что когда-нибудь Господь возвратит меня (или поселит, или водворит) в горний Иерусалим? Мы, как христиане, можем спросить себя: зачем нам такая жизнь, если она без Бога? Сегодня поесть-попить, а завтра умереть и исчезнуть неведомо куда, без общения в вечности с моими родными, близкими, без возможности служить Богу, Которому я научился служить здесь, на земле? Зачем такая жизнь – бездушная, безрадостная, бесперспективная? Такой жизни никому не нужно. Поэтому они говорят так: если я не упоминаю Иерусалим, то мне не нужна такая жизнь, не нужен мой язык, который будет пустословить, многословить, наслаждаться этой земной жизнью и не увидит великого дара, который Господь дал нам почувствовать здесь, на земле.

Всякое застолье, всякий праздник всегда начинался и по сей день начинается у них воспоминанием Иерусалима и Иерусалимского храма. И всякое наше здесь торжество не может быть без упоминания Бога, без стремления к Иерусалиму Небесному. Здесь и говорится: как начнется какое-то торжество без воспоминания Иерусалима, этого великого места, без Иерусалимского храма? Веселье через боль потерянности великих благ, которые Господь дал испытать этому народу здесь, на земле.

«Помяни, Господи, сыны Едомския в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований eго». Сыны Едомския – сыны (потомки) Исава были им сродниками по крови, но ненавидели иудеев. И когда вавилоняне захватывали Иерусалим, то этот едомский народ помогал в этой войне, и самое главное – от вавилонского царя они потребовали разрушить Иерусалимский храм до основания. Поэтому здесь и говорится: Помяни, Господи, сыны Едомския в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований eго – «разрушьте Иерусалим до конца». Помяни, Господи, сих людей, наших врагов, которые все святое уничтожали ради своей страсти и неприязни к нам. Если даже вы не участвуете в каком-то беззаконии, но подталкиваете этих людей, то уже являетесь соучастниками и будете нести ответственность – вот о чем говорит Псалмопевец в этих стихах.

«Дщи Вавилоня окаянная, блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам». Дочерью Вавилона называется столица Вавилонского царства – они плакали и просили, чтобы Господь воздал должное столице и царству за разрушение Иерусалима и уничтожение иудейского царства. Это как бы пророчество, что действительно произойдет с Вавилоном, когда Кир захватит это царство и покорит его народ.

«Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» – счастлив тот, кто разбиет младенцы вавилонского народа о камень. Казалось бы, очень жестокие слова, но, если мы присмотримся, здесь некая молитва ко Господу, чтобы прекратилось зло вавилонского народа: если этот народ будет жить, дети продолжат его захватнические стремления, разрушительные войны, и чтобы прекратилось зло, нужно, чтобы младенцы не приобщились к нему, а после рождения избавлены были от насилия, что творил этот народ. Для нас, христиан, эти слова звучат, конечно, очень жестко, ведь Господь призывает нас прощать врагов наших, благословляли их и благотворили им. Для древнего же народа это обыденная вещь, и они просят, чтобы Господь воздал вавилонянам за то беззаконие, которое они совершили по отношению к израильскому народу.

Святые отцы говорят, что здесь мы не просто должны понимать буквальный смысл – здесь ведь и таинственный смысл есть: он присутствует в каждом псалме. Мы порой объясняем псалмы применительно уже к нашей жизни, а если брать христианскую сторону, то Вавилон – это грех, беззаконие, Едом – демон, враг рода человеческого, а младенцы – это зарождающийся грех в помыслах наших, и мы должны греховный помысел, который еще не набрал силу (как младенец), разбить о камень, камень же нашей веры – Христос. То есть через молитву, с которой мы обращаемся к Господу, через покаяние мы должны помыслы приводить в порядок, чтобы они не развивались в нас.

Очень глубокий псалом: тоска, некое переживание. И у каждого из нас тоже должно быть некое переживание, что и мы лишаемся блаженного рая и Царствия Небесного из-за грехов, которые пленяют нас и уводят нас в другую сторону от Господа. Если мы оставляем храм, не посещаем его, не ценим блага, которые Господь дает нам, то Господь отнимет их до времени нашего серьезного покаяния. Как они оценили Закон и все то, что Господь дал им – как говорит Иоанн Златоуст, если там они творили беззаконие, не считаясь с законом, то здесь они вспомнили все законы и даже не могли песнопения петь вне храма Господня на земле Вавилонской, чтобы не было поругания великой святыни – самого богослужения; там не ценили, а когда оценили, смирились и со смирением пронесли этот крест, Господь явил им Свою милость и вернул их из Вавилонского пленения.

Об этом как раз нам говорит уже 137-й псалом: псалом Давиду, Аггеа и Захарии. Этот псалом предвозвещает восстановление Иерусалимского храма после Вавилонского пленения, о чем впоследствии Аггей и Захарий пророчествовали. Тоже глубокий псалом; он небольшой, но удивительный.

«Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, и пред Ангелы воспою Тебе, яко услышал еси вся глаголы уст моих» – и исповедание, и благодарение Господа, и желание всем сердцем прославлять Его вместе с ангелами. Как ангелы прославляют Господа, так и мы готовы прославлять вместе с ангелами Тебя, ведь Ты услышал еси вся глаголы уст моих: Господь услышал слова, просьбы вернуться из Вавилонского плена, чтобы восстановить Иерусалим, Иерусалимский храм и так же славно, как в Соломоновом храме, воспевать Тебя, Господи, приносить Тебе жертвы и наполнять свою жизнь удивительным общением с Тобой через молитву в нем.

«Поклонюся ко храму святому Твоему и исповемся имени Твоему о милости Твоей и истине Твоей, яко возвеличил еси над всем имя Твое святое». Господь дает им возможность поклониться святому храму Своему: нет ничего святее храма (если мы читаем Ветхий Завет, псалмы, мы понимаем значение храма в жизни израильского народа, но это не только об Израиле Господь говорит, но и каждому из нас: каково значение имеет храм в нашей жизни. Если мы не идем поклониться храму святому Его, приступить к Бескровной Жертве, которую Господь дал нам, то в чем смысл нашей жизни? Какое наше стремление к Богу?) – здесь мы наполняемся всем, Господь Своею истиною наполняет нашу жизнь. И Господь истинно, как толкуют святые отцы, исполняет Свои обещания для народов: это совершается, невзирая на внешние обстоятельства жизни – если сказал Господь Свое слово, то оно истинно и непреложно.

«В оньже аще день призову Тя, скоро услыши мя: умножиши мя в души моей силою Твоею» – когда бы я ни воззвал к Тебе, ни призвал Тебя, Ты всегда слышишь меня и исполняешь то прошение, которое обращено ко мне, и возвеличиваешь меня. Умножиши мя в души моей силою Твоею – вознесешь меня и душу мою над скорбями, что посещают меня: всегда выше скорбей, и скорби по милости Божией преодолеваются. Всякий христианин тоже терпит скорби, но с Богом, когда Господь возвеличивает, возвышает над ними, они хоть и касаются нас, но не приводят в уныние и печаль – Господь не разбивает нас об эти скорби, как о камень, а возносит так, что они остаются внизу, а мы проходим или пролетаем над ними.

«Да исповедятся Тебе, Господи, вси царие земстии, яко услышаша вся глаголы уст Твоих». Здесь уже говорится, что в христианское время все цари земные, которые через святых апостолов, проповедников принимали христианство, познавали слово Божие и начинали служить Господу: слово Божие делало человека совершенно иным – давало устремление не только устройства земного царства, но и приобретение через благочестие и служение Господу Царства Небесного. Царь земной не только наполнял жизнь чем-то земным, но и вел своих подданных к Царству Небесному: правитель, когда он служит Богу, не только заботится об экономическом, политическом, военном положении страны, но свой народ ведет к Богу. Отчасти мы, дорогие братья и сестры, можем, к чести нашего президента, сказать, что наше правительство и наш президент дают возможность свободно развиваться Церкви и всячески помогают устраивать духовную жизнь через строительство церквей, развитие воскресных школ, помощь в социальном служении, в работе с молодежью: мы видим, что наши, так сказать, земные цари тоже служат Богу и заботятся о народе, чтобы народ не только имел хлеба вкус, но и получил сладость от Господа Иисуса.

«И да воспоют в путех Господних, яко велия слава Господня»: и земные цари тоже воспоют в путех (песнях) Господних о славе Господа – это не только псалмы, не только Священное Писание, но и любые песнословия, в которых будет прославляться имя Господне. Они и по сей день прославляют Господа через те молитвы, дела и добрые слова, которые говорят о Церкви Христовой здесь, на земле.

«Яко Высок Господь, и смиренныя призирает, и высокая издалеча весть» – как бы высоко Господь ни находился, смирение близко к Господу: Он всегда видит смиренных, кротко и терпеливо несущих свой крест. Тогда Господь такому человеку помогает. И высокая издалеча весть: и видит Он высокомерно себя ведущих – они тоже не могут скрыться от Лица Божия. Некоторые толкователи толкуют, что Господь их не видит с высоты Своей, а видит только смиренных, – нет, Господь видит всех, но издалеча весть: этих он держит на расстоянии. А смиренных Господь приближает к Себе, и чем ближе к Богу, тем больше ты получаешь благости от Господа.

«Аще пойду посреде скорби, живиши мя: на гнев враг моих простерл еси руку Твою, и спасе мя десница Твоя» – какие бы скорби и печали ни посещали нас, Господь никогда нас не оставит, и на гнев врагов наших Он прострет руку Свою: Своею силою, десницею Своею Он Сам победит их. Апостол Павел всегда говорит: дайте место гневу Божию – Сам Господь разберется с нашими врагами, а мы со смирением должны продолжать нести свой крест, и тогда спасе мя десница Твоя – Господь всегда нас поддержит силою Своею, которая воистину неизреченна. На кого бы мы ни надеялись, что бы ни применяли в своей жизни – этого всего будет недостаточно.

И заканчивает этот псалом Псалмопевец очень глубокими словами: «Господь воздаст за мя. Господи, милость Твоя во век, дел руку Твоею не презри». Конечно, Господь воздаст за мя – не нужно самим спешить воздавать за себя, не нужно мстить кому-то: Сам Господь воздаст, и каждому по делам и заслугам его. А мы должны всегда помнить, что милость Господня над нами вовек. Дел руку Твоею не презри – мы все принимаем от Господа, ибо Он милостив. (Продолжение в следующем номере)

Записала:
Нина Кирсанова

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475