Иеромонах Аркадий (Логинов): Об истории Великого поста

Сегодня у нас в гостях иеромонах Аркадий (Логинов), преподаватель Екатеринбургской духовной семинарии.

– Добрый вечер, дорогие братья и сестры.

Как мы знаем, Великий пост разделяется на несколько недель и каждая неделя имеет свое особенное название, свой особенный смысл и свою особенную символику. Сегодня мы как раз с Вами поговорим об этом: многие воспринимают пост чисто с внешней стороны, а на богослужениях бывают достаточно редко… А начнем мы, подойдя к этой теме немного с другой стороны. Великий пост – это 40 дней поста, но на практике получается, что пост немного дольше. С чем это связано?

– Исторически, в процессе развития поста (и мы с вами на первой седмице к этой теме обращались и говорили, что пост развивался в течение некоторого времени, как свидетельствуют историки V века, историки Церкви, – например, Сократ пишет, что в некоторых местах постятся один день перед Пасхою, в других – два дня, в третьих – исчисляют 40 часами дня и ночи, а есть постящиеся целую седмицу) именно в IV веке появляется пост, считающийся сорокадневным, но в разных местах несколько отличен порядок исчисления седмицы дней. Например, на Востоке уже в IV веке сложилась практика, и она отражена в каноническом корпусе Церкви (в частности – в правилах Поместного Лаодикийского Собора) закреплено, что в субботу и в воскресенье поста нет, и, таким образом, при исчислении сорока дней субботу и воскресенье не считали – они не были днями поста, но, опять же, мы должны пояснить: это означает не то, что, например, в наше время. Это не означает, что в субботу и воскресенье можно кушать мясо.

Когда, например, устав богослужебный говорит, что поста нет, он подразумевает, что богослужение совершается по обычному прядку и именно в субботу и воскресенье Великого поста совершаются полные Литургии, в то время как в седмичные дни поста Литургий нет – ради сохранения подвига поста, чтобы не смешивать торжество Божественной литургии и Пасхальную радость, которую мы всегда получаем для совершения Евхаристической Жертвы, с печалью и скорбью о наших грехах, которые присущи дням поста. И именно так об этом говорили святые отцы уже в древности.

Таким образом, получается, что исключая субботы и воскресенья, за исключением только одной субботы, последней перед Пасхой, из числа постных дней, это количество дней по-разному везде исчисляли. В определенный момент на Западе Римская Церковь стала субботы считать днями постными, петь в них «Аллилуйя», что не приветствовалось на Востоке (по этому поводу даже высказывались осуждения в сторону Запада, но не это послужило мотивом к разрыву отношений). Тем не менее, негативное отношение со стороны Восточной Церкви по этому поводу было высказано. В конце концов в разных местностях развитие поста пришло к тому, что из 6 недель он стал семинедельным с той целью, что вообще Великий пост образуется из соединения двух постов – поста Четыредесятницы, который начинается с понедельника первой седмицы (Чистого понедельника) и продолжается до пятницы шестой седмицы (что отражается в гимнографии – в песнопениях, которые поются на вечернее богослужение: на шестой седмице мы слышим стихи «Душеполезную Четыредесятницу совершивши, сподобимся и пост святых страстей встретить») и последней неделе перед Святой Пасхой (называется Страстной неделей). Это пост Пасхальный, его можно считать основой всего поста, самым древним по происхождению: именно об этом посте в первую очередь и говорит Сократ.

Отец Аркадий, мы с Вами еще до начала Великого поста вели беседу о Неделях, подготовительных к посту. Вы пришли к выводу, что эти недели между собой логически связаны, как бы дополняют друг друга – Неделя о фарисее, Неделя о блудном сыне, и так далее. Что же касается недель Великого поста, логики здесь сходу не обретается. Какова же она?

– Она действительно не очень примечательна, и это опять же связано с историей развития Великого поста: первые две его Недели – это Недели, ставшие праздниками с исторической основой. Например, Неделя Торжества Православия впервые праздновалась в 803 году и знаменовала собой окончательную победу Церкви над иконоборческой ересью. В том числе это означало и победу истиной веры, Православия, над ересями, которые сотрясали Церковь на протяжении нескольких столетий, начиная с IV века (весь этот период с IX по IX век называется эпохой догматических споров), и хотя VII Вселенский Собор, собравшийся как раз по поводу ереси иконоборчества в Константинополе в 787 году, утвердил православное исповедание, почитание икон как истинную веру, затем на несколько десятилетий имело место возвращение иконоборчества.

После смерти последнего иконоборческого императора Феофила при правлении благоверной царицы Феодоры и избранного на место Патриарха Мефодия торжество совершилось и было постановлено в последующие века поминание, что мы должны держаться веры и хранить ее; чин Торжества Православия составлен, по преданию, самим Патриархом Мефодием.

В эту Неделю мы исповедуем нашу веру. И это знаменательно совершать, исторически принято, в первую Неделю поста, но это знаменательно и для первой недели поста, когда мы, пройдя седмицу постного подвига, во всеуслышание заявляем о своей вере, торжественно прославляя тех, кто стоял на страже истин учения, совершил подвиг жизни, иногда даже до самой смерти исповедуя веру. Поэтому в дни Торжества Православия мы вспоминаем благоверных императоров Древней Византии, начиная от равноапостольного Константина Великого и последующих императоров, которые действительно стали стражами Церкви, охраняя внешние пределы ее от проникновения всякого злоучения.

В течение Торжества Православия звучат так называемые анафематизмы. «Анафема» (anathema) – слово греческое, но хорошо известно в русском языке и в истории российского государства. Оно иногда немножко превратно понимается: на самом деле, оно означает свидетельство Церкви, что человек, подвергшийся анафеме, своей жизнью, своими взглядами отпал от истинного церковного учения. Поэтому на этой Неделе соединяются прославления подвижников веры и имена отступников.

Следующая, вторая Неделя, в которую мы прославляем Григория Паламу, тоже появилась, как и Недели четвертая, и пятая (преподобного Иоанна Лествичника и Марии Египетской), как день, когда прославляется память конкретного святого. Со святителем связана история, произошедшая в XIV веке: он стал защитником веры и сформулировал истинное учение о Божественных энергиях или учение о фаворском свете, так его иногда называют, – защитил практику духовного делания афонских монастырей, откуда он сам был выходцем и откуда был поставлен впоследствии архиепископом Фессалоники. Но святитель Григорий был прославлен не за свои святительские труды, не как богослов, а как чудотворец (произошло это вскоре после его блаженной кончины стараниями его ученика Патриарха Филофея). Но во вторую Неделю Великого поста Церковь вспоминает именно его заслуги как богослова, как ученого, который защитил православное учение в эпоху споров с Варлаамом, продолжавшим, в некотором роде, ересь иконоборчества; этот спор имеет в своей основе саму возможность богопознания, богообщения; это вторая сторона медали в этом учении – возможно ли нам обращаться к Богу и имеет ли это общение двустороннюю связь, если мы исходим из того, что сущность Божества непостижима, человеческий разум ограничен и не может уяснить Бога (это один из главных догматов христианской веры – что Бог непостижим). И эту главную мысль Григорий Палама сформулировал в своих творениях и трактатах, доказав, что Бог нами постигается настолько, насколько Он благоволит это сделать, насколько Он движется навстречу – движение Бога навстречу к нам, которое тоже есть Бог, именно в этих Своих энергиях: в действовании в этом мире Бог нами познается.

Третья Неделя – Крестопоклонная. Какие особенности богослужения именно у этой Недели?

– Главная особенность ее – чин выноса креста. Он совершается по подобию того, как это бывает в праздник Крестовоздвижения или в праздник Честных Древ (14 августа по новому стилю).

Оно совершается в конце всенощного бдения и пения славословия, когда священнослужитель или настоятель храма, в полных литургических облачениях, выражая этим особое почтение и честь кресту, износит его из алтаря. Крест все это время пребывает на престоле и с большой торжественностью выносится в церковь – и даже в эту Неделю не поется обычный воскресный тропарь, а поется тропарь Христу «Cпаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое». И после этого крест полагается в середине храма и совершается чин поклонения кресту с пением тропаря кресту с тремя земными поклонами.

И подобным же образом чин поклонения бывает не только в субботу вечером, но в понедельник, в среду и в пятницу с той разницей, что в понедельник и в среду он совершается на богослужении первого часа, после окончания утрени, а в пятницу – в конце изобразительных, и крест вновь уносится в алтарь (всю эту седмицу крест пребывает в центре храма, поэтому она именуется Крестопоклонной).

Еще одна особенность, которую следует назвать, – в среду четвертой седмицы поста на Литургии Преждеосвященных Даров начинают произносить ектенью о готовящихся к просвещению. Это след древней церковной практики, когда Крещение совершалось на праздник Пасхи и к нему начинали готовиться заранее. Мы с вами прежде говорили, что одной из особенностей богослужений поста является подготовительный ко Крещению характер его. Эта среда является и средопостною: среда четвертой седмицы является серединой Великого поста.

Следующая за Крестопоклонной Неделей – Неделя Иоанна Лествичника...

– Иоанн Лествичник подвизался в монастыре, куда он пришел в очень юном еще возрасте и прожил до глубокой старости: вся его жизнь от младых ногтей до старости протекала в стенах монастыря, и он был величайшим подвижником, ибо и собственной жизнью он доказал и утвердил это, стяжав многие дары духовные. Также он оставил и назидание для всех потомков – для нас с вами.

Один из его известных трудов – «Лествица» (славянское слово «лествица», по-русски сказать – «лестница»). В этой книге он излагает свой духовный опыт борьбы со страстями путем утверждения в себе добродетели и называет страсти – и добродетели, которыми эти страсти побеждают. Главная мысль этого творения – в том, что человек в духовной жизни постепенно восходит, преодолевая одну страсть за другой: утверждением в добродетели он побеждает одну страсть, затем поднимается выше и выше – научаясь в этих добродетелях, он восходит, как по лестнице, к Небесам: преодолевая, оставляя позади и внизу страсти. Обычно даже изображение ее такое иконографическое – буквально изображается лестница, которая опирается на Небеса, на облако, где Христос благословляет восходящих к Нему, и иноки в монашеской одежде по лестнице восходят. Есть те, которые не устояли и падают: в нашей жизни не все бывает так гладко, и мы оступаемся, утратив внимание, бдение, собранность, цельность ума, – но важно, оступившись, все-таки сделать новый шаг и на новую ступень подняться.

В четвертую Неделю совершается память преподобного Иоанна Лествичника – это связано опять же с исторической особенностью формирования поста и с правилами, определенными еще в IV веке, что в седмичные дни поста не должно совершаться торжество. Поэтому праздники святых (а их в IV веке было еще немного, они не наполнили церковный календарь), приходившихся на эти дни, переносилась на ближайшую субботу или воскресенье.

Вот, например, память преподобной Марии Египетской, которая совершается теперь в Неделю пятую поста: ее память в церковном календаре – 1 апреля по старому стилю и 14 апреля по новому. Очень часто на это время приходится пост. Вот так и получилось, что память преподобной Марии Египетской, приходясь очень часто на время поста, переносилась на субботу или воскресенье. И, как особенность константинопольского Месяцеслова, на который и ориентируется Устав Русской Церкви, это проследование приурочено к пятой Неделе.

В славянской Постной Триоди по этому поводу есть замечание, что только в эти Недели может совершаться память святых, которая придется на этот день. Или же, если изволит настоятель, то совершаем память соответственно Иоанна Лествичника и Марии Египетской в Неделю пятую. Так уже сложилось в практике современной в традиции Русской Церкви, что в Недели четвертую и пятую наша Церковь всегда совершает память Иоанна Лествичника и Марии Египетской. И это имеет даже свой смысл и символическое значение – подвиг одного святого Иоанна Лествичника, который собственным жизненным опытом, своим примером – подвигом поста и молитвы (в этом состоит монашеское делание) утвердил лестницу, которая ведет к Богу. Пример преподобной Марии Египетской – это подвиг раскаяния, когда от пучины греха человек способен взойти к Небесам, о которых говорит преподобный Иоанн Лествичник.

Наверное, каждый человек, совершая Великий пост, тоже должен пройти определенные ступеньки своей лестницы?

– Конечно, мы для того и вступаем в подвиг поста. Не чтобы разбираться в кухне – «этот продукт постный, этот не постный», как приготовить постное блюдо повкуснее и прочее. Конечно же, не в этом заключается смысл поста!

Мы постоянно говорим, что самое главное в несении подвига поста – это школа воздержания. Мы отказываемся от какого-то рода пищи и в количестве пищи тоже должны себя сдерживать. Не надо объедаться постной пищей: какая же наука воздержания, если мы объедимся одной морковки, картошки или чего-то другого настолько, что просто не сможем двигаться? Не сможем поднять руку, чтобы наложить на себя крестное знамение, ум наш будет затуманен: чрево наше будет занято перевариванием постной пищи.

Подвиг поста без молитвы бесплоден, как и всякое прочее духовное делание. Если мы начнем делать поклоны просто так, не присовокупляя к этому молитву, что это будет? Гимнастика какая-то. Конечно, телу будет польза – упражнение физическое, нагрузка какая-то. А где духовная польза? Да никакой ее нет, если мы не будем делать это с осознанием, что мы именно делаем поклон, совершаем молитву.

Поэтому за богослужением Церковь и произносит молитву Ефрема Сирина, сопрягая ее с поклоном – не просто делая поклоны земные, а произнося при этом молитву, чтобы это служило и знаком нашего смирения, чтобы мы понимали, что кода мы совершаем поклон, то мы добровольно сами свою волю преклоняем пред Богом и совершаем при этом молитву, прося у Бога помощи Божией: осознаем немощность духовной своей природы, требующей изменений для исцеления.

Поэтому каждый год, входя в пост (и не только в Великий, но и в течение всего года) мы должны уделять время нашей духовной жизни и стремиться, чтобы всякий раз это приносило какой-то плод – он может быть не очень большим, но самое главное – пройдя Великий пост в этом году, мы хотя бы научимся не осуждать наших ближних, не ссориться постоянно с теми, с кем мы живем рядом, научимся быть терпимее к другим, поняв одну простую мысль: кто-то терпит и нас, мы ведь не ангелы во плоти и поведение наше не всегда бывает ангельским – кого-то задевают наши поступки, наши слова, которым, может быть, мы не придаем значения и понимаем, только когда то же самое происходит с нами.

Поняв за время поста эту мысль и научившись себя сдерживать, быть терпеливее друг к другу, мы сделаем огромный шаг, очень важный в достижениях нашей духовной жизни. Важно еще, когда наступит праздник Пасхи, чтобы мы не растеряли и не забыли всего, чего мы достигли: так уж на Руси как-то завелось, что в пост постимся, слезы льем, приходит Пасха – пьем. Мы не должны забывать, что воздержание, коим является подвиг Великого поста, не прекращается: мы не получаем выпускной аттестат с наступлением праздника Пасхи, а мы и учимся воздержанию в пост, чтобы оно было всегда в нашей жизни и проявлялось по-разному, в том числе и в пище. Да, мы утешаемся в праздник Пасхи, разрешаемся от постной пищи, кушаем мясное. Но нужно делать это разумно, не упиваться вином, и если будет слишком много вина в праздник Пасхи, все те грехи, в коих мы каялись в течение поста, могут снова случиться с нами.

Отец Аркадий, благодарю Вас за нашу сегодняшнюю беседу: мы говорили на очень важную и значимую тему. Благословите наших телезрителей.

– Господь да благословит и укрепит в несении подвига Поста.

Расшифровка:
Евгения Панышева

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475