Игумения Илариона (Феоктистова): Женщины и жизнь Церкви

Прежде всего, матушка, конечно, хотелось бы услышать о Вашем личном пути к Богу, Вашем становлении на пути к монашеской жизни.

– Этот вопрос задают мне довольно часто: как вы пришли в монастырь, что случилось в вашей жизни, что вы приняли монашество? И, конечно, часто приходится вспоминать свой путь, который, наверное, для многих наших современников самый обычный.

Родилась я в Санкт-Петербурге (тогда это был еще Ленинград). Воспитание в обычной простой семье и советской школе, естественно, было атеистическим – мы не были крещеными...

Естественным образом пришла мысль, что надо принять Крещение, и только в Православной Церкви, других вариантов даже не рассматривалось. Именно Крещение и последовавшее за ним Причастие (как это и было положено) кардинально изменили мою жизнь… Так что какие-то церковные послушания я исполняю с 1991 года. Вначале это как-то совмещалось со светской работой, но затем постепенно (нельзя сказать, что были какие-то кризисы или катаклизмы), в процессе духовного роста, осознания себя в Церкви, открылся смысл монашества. Конечно, встречались и люди, которые помогали в этом. Можно сказать, что Новодевичий монастырь в 2000 году настиг меня сам – в то время я пела в хоре Казанского храма (тогда еще приходского). Так что с момента образования Новодевичьего монастыря, с самых первых дней, приходилось участвовать в его жизни. Потом уже пришло решение остаться там навсегда, но что потом придется переехать совсем в другое место, исполнять игуменские обязанности, конечно, даже в голову не приходило.

Этого совсем не было в моих планах; да, наверное, такого и не может быть у монашествующих, это – дело послушания. В 2006 году вместе с другими сестрами (нас было всего 5 человек) мы переехали в Константино-Еленинский монастырь, в поселок Ленинское – необычное такое сочетание (обычное, может, только для нашего времени). Но там, где умножается грех, преизобилует и благодать. В нашей обители очень много святых мощей, старинных икон, современных, написанных на Горе Афон... Ну, вот так, если коротко...

Монастырь в любом случае, в городе или на селе, далеко он или близко, – это странничество. Это уход из этого мира и приход в совершенно другой мир – мир Церкви. Поэтому все внешние условия не настолько важны, главное – что происходит внутри.

Это действительно первостепенный вопрос. У нас в стране очень много одиноких женщин, у которых не сложились браки или случился развод, и многим кажется, что монашество – это всего лишь незамужнее состояние. Так ли это?

– Такое восприятие стереотипно для тех, кто мало знает жизнь монастыря. Действительно, по современной статистике, в нашей стране женщин больше, чем мужчин. Кто-то воспринимает это как трагедию, кто-то – как повод даже к оправданию каких-то грехов, а Господь, может быть, так устраивает, чтобы большее количество женщин смогли сделать выбор в сторону монашества. Монашество – это, конечно, не просто безбрачное состояние, ведь можно жить и в миру, не вступая в брак и проводя благочестивую жизнь, но это не будет монашество.

Великий подвижник нашего времени отец Софроний (Сахаров) в своей лекции о монашестве говорил, что многие считают именно безбрачное состояние отличительной чертой монашества, но это не так. Отличительной чертой монашества он назвал послушание – этим отличаются монахи. Обет послушания – это более глубокое проникновение в исполнение воли Божией, устроение своей жизни так, чтобы она стала исполнением Его воли… Поэтому, может, Промысл Божий действительно направляет многих женщин к мысли о том, а не посмотреть ли и им, что такое монастырь: «Может быть, это для меня?» Это очень возможно.

Спасибо большое, матушка. Вы упомянули архимандриата Софрония (Сахарова). Скажите, насколько женщинам-монахиням легко руководствоваться тем, что написали мужчины?

– Читая святых отцов, мы понимаем, что в основном они обращаются к высшей стороне души человека, его духу, а законы духа и для мужчины, и для женщины одинаковы. Конечно, исходные данные, или, так скажем, точка отсчета – другая: женская душа, психология женщины отличаются от мужской. Хотя по мере приближения к духовному (а такая задача и стоит перед всеми монашествующими) эти различия в какой-то мере и остаются, не уничтожаются полностью, но дух их превосходит. Тогда снимаются и проблемы общения. Все зависит от цели – что мы ищем: если мы действительно ищем ответ от Бога, то какая разница, через кого он приходит. Если говорить о духовном руководстве, то, конечно, наставниками чаще всего являются монахи – носители священного сана и имеющие опыт...

Но духовными наставниками могут быть и монахини. Постриг и подразумевает, что новоначальная монахиня вручается старице, то есть духовной руководительнице по жизни – чаще всего это игумения. И здесь нет никаких противоречий, есть только некоторые опасности, сложности психологического порядка. У всех женщин есть такое свойство – искать в ком-то или в чем-то опору, есть свойство привязываться, иметь некоторые душевные пристрастия... А если конечной целью является все-таки духовное общение, то все эти человеческие трудности вполне преодолимы и не составляют такой большой проблемы.

Существует стереотип, что женское монашество в основном связано с физическим трудом – это такой коллективный труд по возделыванию земли, огородов, приему паломников и так далее, а интеллектуальный труд перекладывается больше на плечи мужчин – священников, монахов. Так ли это?

– Да, наверное, вы правы, назвав это неким стереотипом восприятия… Все зависит от состава насельников. Но основное делание любого монаха – это духовное служение; молитва за богослужением, личная, келейная, внутренняя молитва на пути ко спасению – вот то основное, ради чего приходят в монастырь. Есть, конечно, и послушания, какие-то необходимые дела, но это то, что дает нам жизнь. В разные эпохи они бывают совершенно разными.

Монастыри исполняют и некие запросы церковного служения, то есть те послушания, которые требуются для общецерковной деятельности. В отношении женского монашества происходит небольшое смешение понимания монашества как определенного церковного служения и служения священства. Надо просто разделить эти вещи – это, конечно, совершенно разные виды служения… Женскому монашеству отводится служебное, что ли, место, но это и хорошо. Это нисколько не мешает духовному деланию, ведь цель наша – смирение, а смирение всегда связано с деятельностью негромкой и незаметной. Связь здесь обратно пропорциональная – более духовными иногда бывают люди менее заметные в обществе, но бывает и наоборот...

В нашем монастыре все сестры учатся: имеющие возможность и способности получают образование в духовных учебных заведениях, остальные учатся внутри монастыря. Сейчас это просто необходимо и, главное, возможно. Цель всего этого – усвоение церковного Предания во всей его полноте, чтобы можно было передать его дальше. Внешние условия требуют этого, и тут женское монашество ничем не отличается от мужского. Сейчас очень много образованных женщин, имеющих различные специальности и соответствующие способности. У нашего монастыря есть свой сайт – сестры в этом активное участвуют, мы организуем ежегодную научно-практическую конференцию по двум направлениям – о монастырях (история и современность) и церковном искусстве...

Матушка, а Ваше благословение распространяется только на сестер, или есть традиция и у мирян брать благословение игумении?

– Да, благословение берут и миряне. Игумения обычно благословляет наперсным крестом, но, как правило, это общее благословение: поприветствовать друг друга, поздравить с праздником. Бывает, что подходят и спрашивают конкретные благословения по поводу каких-то своих мирских забот и дел, но тут уже, конечно, ответственность игумении распространяется только на сестер. Власть игуменская очень большая, но и ответственность соответствующая. Сестры берут благословение у игуменьи на все, то есть вся жизнь сестер должна быть известна, абсолютно все изменения в жизни должны происходить с благословения игуменьи... Обычно я говорю так: «Помолиться помолимся, а благословение надо брать у приходских священников или духовников» – то есть решать свои вопросы нужно с батюшками.

Наша телезрительница задает такой вопрос: «Подскажите, пожалуйста, как верно понять замысел Божий: с мужем просим у Бога детишек, точнее – прошу только я одна, так как муж только в начале пути к Богу…» Нужно ли что-то выпрашивать с усердием, или, может быть, на это нет воли Божией?

– Из Священного Писания и Священного Предания мы знаем, что Господь учит нас все-таки усердной молитве. Действительно, выпрашивать, может быть, и не надо. Надо просить у Бога как у милосердного Отца, понимая, что Господь Бог любит нас больше, чем мы сами, и Он, конечно, лучше знает, что нам полезно. Но просить надо, никогда не отчаиваясь и не опуская руки. То, что, по нашему мнению, будет способствовать нашему спасению, мы можем просить усердно. Но отдавать все на волю Божию – «да будет воля Твоя!» – самое спасительное состояние души...

Осознание своего внутреннего состояния очень важно. Если мы вдруг поймем, что на самом деле то, что мы просим, нам не очень-то и нужно и сердце наше стремится совсем даже к другому, чему-то более высокому, а мы просто считаем, что то ли недостойны этого, то ли это для кого-то другого предназначено, а когда смиримся и поймем, что Господь призывает нас к исполнению Своей воли, очень даже понятной в этот момент смирения, Бог разрешает все наши проблемы! И мы получаем просимое, а бывает, что и больше, чем просим, много больше, и душа от этого становится счастливая и радостная. И все совсем меняется.

Вопрос телезрительницы: «При уходе за болеющими близкими людьми, бывает, иногда кажется, что делаешь уже все, что возможно, но люди начинают пользоваться этим, и твоя жизнь превращается в какой-то бесконечный кошмар. Как быть? Все равно терпеть?»

– Мы стараемся жить по заповеди любви и убеждаемся, как это трудно и порой даже совершенно невозможно для нас, немощных и грешных. Но одно это осознание уже и полезно, и спасительно. В каждом конкретном случае нужен, наверное, конкретный совет духовного человека, который знает и ту, и другую стороны – чтобы дать действительно какие-то конкретные рекомендации. На расстоянии это сделать очень трудно. Но какой-то общий подход сформулировать можно.

Иногда наша забота о ближних превосходит нашу заботу о спасении собственной души. Это не совсем правильно – прежде всего мы должны заботиться о спасении своей души: отвечать-то мы будем только за нее, за душу ближних они ответят сами. Эта ответственность – в каком состоянии наша душа, правильно ли мы себя осознаем, и само дело спасения души, собственно, и предполагают преуспеяние в любви... Если мы будем уделять внимание своей душе, то душа будет получать силы, очищаться. И сердце наше будет расширяться и тогда сможет вместить больше любви к ближнему, от чего будет польза и для нас, и для других.

А превосходящая силы отдача себя, неразумное терпение, попущение чужим страстям действительно не всегда бывают полезны. Это очень непростой вопрос. В каждом конкретном случае нужно обращаться за советом к тем людям, которым доверяешь и которые могут более глубоко, непосредственно войти в курс дела. Наверное, так.

Вопрос из группы «ВКонтакте»: «Подскажите, можно ли надеяться на спасение, если муж так и не придет к вере?»

– Здесь, скорее всего, имеется в виду известная цитата апостола Павла: «Неверующий муж освящается женою верующею», но это не значит, что жена спасает неверующего мужа. Как может верующий супруг спасти другого, неверующего, просто по факту того, что они супруги, или по факту какого-то воздействия, в результате которого человек все-таки должен обратиться в веру? Конечно, тут есть какая-то тайна, не все мы можем так просто объяснить.

Наверное, Промысл Божий одного человека приводит к другому, и здесь надо просто надеяться на то, что Господь и нас спасет, и ближних наших… Поэтому надо просто надеяться, молиться до самого последнего нашего вздоха и верить, что Господь, конечно, нас помилует… Поэтому то, что мы делаем для спасения своей души, обязательно будет влиять и на наших близких, и на всех окружающих. Никакого сомнения в этом нет.

Вопрос телезрительницы: «У меня вопрос о монахинях в миру. Как сейчас приходят к этому? Как выглядят эти монахини, чем занимаются и есть ли они вообще в настоящее время?»

– Да, есть такое явление в нашей церковной жизни – монашество в миру. Это тоже наследие безбожного периода, когда монастыри большей частью были закрыты, не все могли туда поступить… Но в наше время ситуация изменилась коренным образом. Есть много монастырей; для поступления в любой из них ничего не требуется, кроме собственного желания. Да, жизнь в монастырях нелегкая, но монашество – это вообще нелегкий путь. Если мы будем искать чего-то удобного, комфортного и легкого, вряд ли это будет правильно. Все-таки правильнее, конечно, поступить в монастырь... Можно же и при храмах послушания нести, и молиться, и достигать высокого духовного состояния, таких примеров очень много … Надо ведь искать не какого-то формального внешнего облика, а внутреннего содержания.

Хотелось бы еще немного поговорить о женщинах, которые трудятся в миру. В монашестве все понятно: послушания – это краеугольный камень, главный принцип, а для женщины в миру что должно стать главным?

– На самом деле – то же самое. Ведь монашество – это не что-то отдельное, не какая-то отдельная сторона церковной жизни, какой-то ее уголочек, где живут особенные люди какой-то необычной жизнью. Чем больше проходит времени, тем больше осознаешь, что монашество – это средоточие церковной жизни, в принципе – это такая же жизнь, как и у всех братьев и сестер в миру. Другое дело, что монашествующие призваны и имеют больше возможностей жить церковной жизнью во всей ее полноте: это и постоянные богослужения, и глубокое проникновение в смысл богослужения, и частое участие в таинствах. Но то же самое делают и люди, живущие в миру...

Можно сказать, что и семейная жизнь – тоже один из видов послушания, который человек может проходить на пути к монашеству, она действительно очень полезна для спасения души. На каком-то этапе очень важно научиться просто любить ближних, непосредственно самых ближних. Научиться вместе молиться, вместе решать какие-то проблемы; вместе решать, как привести свою жизнь в лоно Церкви. Это требует больших усилий – и духовных, и молитвенных, и все это очень полезно. Поэтому здесь нет никаких особых противоречий… Но и в этом случае необходимо исполнять заповеди Божии. Здесь только все как-то наглядней, материальней, что ли, а принцип и смысл один и тот же – и страсти, и грехи, и добродетели одни и те же. Просто миряне больше сталкиваются с вещественным миром...

У тех, кто уже преуспел на душевном уровне, начинается духовная борьба и более серьезная молитва, но принципы все те же, те же задачи – послушания, борьбы со страстями! Надо только осознать свое место и свою меру, вот это очень важно, чтобы наша духовная жизнь не превращалась в какой-то, знаете, театр для самих себя, когда человек внешне пытается изображать что-то особенное. Как раз самые простые вещи, которые нужно учиться исполнять, и могут дать хорошие результаты.

Есть еще от телезрителей такой очень пространный вопрос, я постараюсь передать его суть: что делать, когда в семье нестроение с самыми близкими?

– Сейчас, к сожалению, это очень распространенная ситуация, когда наши самые близкие люди оказываются духовно далекими от нас. Может быть, это чтобы еще раз осознать истину, что духовное родство сильнее, выше плотского. Такие ситуации складываются чаще в периоды нашего стремительного воцерковления, когда мы сами находимся еще в начале пути, переживаем некоторый кризис. Чаще всего это бывает не от того, что люди отторгают церковную жизнь саму по себе, или Православие само по себе, или веру в Бога саму по себе, а скорее они отторгают именно этот наш вариант, такой несовершенный, такой еще новоначальный. Поэтому надо просто понять: может, то, что мы предлагаем, на самом деле совсем не соответствует истине. Не нужно обвинять ближних, нужно обратить больше внимания на свою душу, разобраться, что же истинного во мне есть и есть ли вообще?

В любом случае любая проблема – это наша проблема; не проблема ближнего человека, а проблема нашего сердца. Поэтому хочется все-таки призвать всех и обратить внимание на свое сердце – что там происходит.

Я хочу попросить Вас сказать нашим телезрителям, каким образом можно добраться до Вашего монастыря и помолиться тамошним святыням?

– Константино-Еленинский женский монастырь находится недалеко от Санкт-Петербурга, в 50 км. Доехать до монастыря можно маршрутным такси №600 от станции метро «Парнас»; маршрутка через час привезет вас прямо к воротам монастыря.

Скажите, пожалуйста, а зимой какие-то ограничения по приему паломников у Вас есть?

– Нет. У нас хорошие условия, можно спокойно приезжать и зимой. Мы стараемся всех принимать, так что приезжайте, ждем...

Я считаю, что это то главное, что монастырь может дать миру, – проникнуться богослужением во всей возможной полноте. Человек также может увидеть себя в каких-то других ситуациях, попасть в круг общения верующих людей, ставящих перед собой какие-то все-таки духовные цели. Наверное, это то, чем монастырь может сегодня помочь миру, и мы стараемся, насколько возможно, осуществлять это в своей жизни.

Спаси Господи, матушка!

Расшифровка:
Наталья Коваль

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475