Протоиерей Андрей Панков: Бог в душе?

Наша сегодняшняя тема – «Бог в душе», казалось бы, ничего плохого в формулировке нет, но почему-то мы рассматриваем как нечто отрицательное слова: «Бог в душе».

– Да, безусловно. Тема «Бог в душе», будучи одной из форм такого, можно сказать, религиозного сознания, всегда возникает на границе между миром воцерковленного православного христианина и внешним миром – либо в семье, либо на работе возникают ситуации, когда человек делится своим религиозным опытом, говорит, что он посетил храм, был на богослужении на Пасху, Рождество, и обычно находится человек, который «декларирует свой религиозный статус», утверждая, что он не нуждается в каких-либо посредниках между Богом и собой – у него «Бог в душе». Он как бы противопоставляет свое сознание сознанию воцерковленного, православного христианина.

Это довольно болезненная ситуация, и она довольно часто встречается. Поэтому имеет смысл рассмотреть эту форму религиозного сознания, чтобы быть готовым к таким разговорам и правильно понимать, что нужно ответить в подобных ситуациях.

А есть ли смысл продолжать диалог, если человек так формулирует свою религиозную позицию?

– Безусловно. Но есть одна тонкость: нужно понимать, почему человек определяет себя как индивидуум, обладающий Богом в душе.

С моей точки зрения, эта форма сознания – производная нашего времени; одна из его отличительных черт – эпоха потребления, в центре которой находится человек, его интересы. Это картина мира, в которой Бог либо отсутствует, либо находится на периферии.

Всякий человек стремится к счастью – это аксиома. Но так получается, что в нашей жизни счастье ассоциируется с вполне конкретными материальными и часто плотскими вещами. Таким образом, счастье человека определяется как непрестанный процесс потребления различного рода удовольствий. При этом сам человек в этой системе мировоззрения становится центром, все остальное имеет лишь какое-то отношение к нему: он определяет, что есть счастье, он – добро, зло. И в этой системе мировоззрения Церковь – либо одна из форм (в лучшем случае)удовлетворения какого-то удовольствия духовного порядка (если можно так выразиться), либо она отсутствует вообще.

Но религиозное сознание, сознание верующего человека не может поставить себя в центр вселенной: есть Бог, Который определяет, что есть правда, а что есть ложь, есть Судия. И вот когда два сознания сталкиваются, то есть сознание верующего православного человека, который не просто декларирует свое Православие наличием крестика на шее, но практикует Православие (то есть живет православно), и сознание, имеющее центром себя, то в этом столкновении у людей возникает декларация: «У меня Бог в душе, поэтому я как бы лучше, выше и не имею нужды ходить в храмы, соблюдать посты, обращаться к батюшкам, спрашивать какие-либо советы – я сам знаю правду». Вот такая ситуация.

При ближайшем рассмотрении очевидно, что в основе этого потребительского мировоззрения гордыня человека – банальная гордость, неспособность признать никакой внешний авторитет, нежелание его признавать. И здесь-то и возникает вопрос: «А нужно ли дальше продолжать диалог с человеком?»

Нужно понимать, что люди, обладающие подобным мировоззрением, очень трудно, болезненно реагируют на критику, и если мы будем противопоставлять себя им, это неизбежно приведет к обострению конфликта. Поэтому, с моей точки зрения, понимая, что очевидная истина для нас для окружающих людей может быть фактом, ранящим их самолюбие, нужно с осторожностью относиться к декларации своих религиозных взглядов. Поэтому, когда человек утверждает, что у него Бог в душе, я думаю, было бы конструктивнее, разумнее и с точки зрения христианской любви целесообразнее указать на следующее: «Это очень хорошо, что у вас есть Бог в душе, и это нас объединяет – я, как верующий человек, тоже надеюсь, что у меня есть Бог в душе. Но я, как верующий, воцерковленный человек, знаю путь, который мог бы оказаться для Вас полезным». И попытаться раскрыть красоту православных богослужений, таинств, жизни православного христианина, показать, что причастность к таинству, к храму во многом упрощает жизнь человека, которая и без того запутана по причине различных грехов.

Я думаю, что такого рода подход имеет надежду на то, что до человека можно как-то достучаться. Но если с ходу начинать критиковать, доказывать очевидную несостоятельность этого религиозного мировоззрения, это не приведет ни к каким позитивным изменениям в душе человека.

Как Вы уже сказали, люди, которые декларируют свое мировоззрение как «Бог в душе», представляют нас как людей слабых, нуждающихся в посреднике между собой и Богом. Так ли это? Есть ли посредник между обычным христианином и Богом?

– В прямом смысле никакого посредника между Богом и душой быть не может. Но видите ли, дело в том, что Господь учреждает Церковь на земле и учреждает все, что сопутствует церковному духу церковной жизни, считая это целесообразным и необходимым для развития души человека. Это понятно и очевидно для любого человека, который живет христианской жизнью.

Трудно представить себе, какое развитие имеет религиозное мировоззрение, именуемое «Бог в душе». Человек предполагает, что он может предстать перед Богом, изложить Ему все свои мысли, все свои пожелания. Но, как правило, это сводится к банальным просьбам, носящим бытовой характер: все люди, по сути своей, в духовном плане дети, и то, что они просили в детстве, во взрослом возрасте сублимируется в более дорогие вещи. То есть, как правило, молитва к Богу выражается в банальных, простых вещах: люди просят здоровья, хорошей работы, заработка, покоя, каких-то материальных благ и тому подобное, и на этом, как правило, все заканчивается; на этом духовное развитие человека завершается.

Но Церковь приучает человека к осознанию, что есть вещи значительно глубже, чем даже та реальность, в которой ты живешь, несравненно важнее твоих сиюминутных потребностей и желаний. Есть цели, к которым призван человек, – это очищение от греха, покаяние, уподобление Господу в исполнении Его святых заповедей. И все в Церкви устроено так, чтобы максимально реализовать эту идею Бога в душе, чтобы она не стала каким-то статичным фактором в душе человека, а получила развитие, раскрылась максимально и обратила душу человеческую к Господу в полном смысле этого слова.

Часто можно услышать характеристику, что у того или иного «есть Бог в душе», потому что мы, верующие, не всегда оправдываем те нравственные ожидания, которые на нас возлагаются.

– Бывает. Я предполагаю, что это многообразие состояний определяется вектором внутреннего духовного развития человека. Люди приближаются к Господу либо удаляются от Него. И, конечно, можно представить себе человека, человеческую душу, которая симпатизирует Церкви, симпатизирует христианству, Христу, душу, которую тронули Евангельские слова, и которая стремится, как может, приобщиться к этому свету, но еще не знает как. И первые шаги в храме его страшат, потому что с детства человек не получил христианского воспитания. Это вектор, обращенный к Господу.

Бывает состояние, когда человек определился со своими религиозными исканиями и избрал именно Православие как единственный и полный путь к Господу и, живя в Церкви, реализует себя с точки зрения исполнения заповедей Христовых. Это, собственно, жизнь в Церкви.

А бывают и такие ситуации, когда человек, находясь в Церкви, формально исполняя все предписания, которые требуются для православного христианина, в душе отрекается от Господа и совершает сознательный грех, тем самым обессмысливая свое состояние в Церкви и удаляясь от Христа, хотя визуально это не видно для окружающих. Порой это может выражаться в каких-то печальных событиях, связанных с тем или иным человеком. Я думаю, что в некотором смысле эти явления только лишь доказывают то, что Церковь жива – одни приходят к Богу, другие оставляют Его. Человек – свободное существо, и в его свободе – его богоподобие: ему нельзя запретить что-либо делать или не делать.

А какое место занимает лень в жизни говорящих, что у них «Бог в душе»?

– Если человек закоснел в формулировке «Бог в душе» и считает для себя необязательным ходить в храм Божий, испрашивать у священников каких-то советов, участвовать в таинствах и тому подобное, то на самом деле это вектор в сторону от Бога. И лень в этом мировоззрении занимает доминирующее положение: лень – это центральный пункт сознания потребителя; в его сознании все максимально упрощается, и если избирать религиозную сторону, то здесь фрмой упрощения религиозной жизни становится лень.

Вопрос из группы «ВКонтакте»: «Как объяснить человеку, что «Бог в душе» не есть правильное убеждение? Как донести, что в жизни важно давать место молитвам, таинствам и прочему, что воспитывать детей в вере – это важно?»

– Возвращаясь к сказанному, хочу подчеркнуть, что (особенно если эта ситуация связана с ближайшими родственниками) нужно понимать, что в истории вообще не было ни одного прецедента, когда человека с помощью палки загнали в Церковь и он искренне стал верующим человеком.

Если человек декларирует «Бог в душе», то он декларирует свою дистанцию между вами и собой. Поэтому я предполагаю, что это нужно принять и с терпением относиться к такого рода вещам, с терпением и любовью, пытаясь (не навязываясь и не критикуя человека постоянно) открыть ему красоту жизни Церкви – неотъемлемой части для всякого православного христианина. С терпением, любовью и главным образом своим собственным примером; в этом случае, я полагаю, есть надежда каким-то образом быть услышанным.

Вопрос, поступивший через группу «ВКонтакте»: «В Библии написано, что вера без дел мертва. Почему многие отрекаются от истинной веры и надумывают себе, что вроде как они с Богом?» Акцент сделан именно на вере без дел. Молитва, присутствие в Церкви – это одно, а какие-то реальные дела в мире должны прилагаться?

– Предполагаю, что мировоззрение «Бог в душе», как правило, включает в себя ряд общепризнанных моральных, нравственных норм. При этом сам себе человек преподносит как великую добродетель то, что он, к примеру, не участвует в уголовных преступлениях, не ворует и тому подобное, и это, собственно, считается главным деланием. Но истинная вера, по слову Священного Писания, должна сопрягаться с делом. Это очевидная вещь, потому что человек есть целостное существо – и душа, и тело. И его внутреннее убеждение неизбежным образом должно выражаться в делах. Это так же естественно, как естественно дышать. Поэтому апостол об этом и говорит: «Вера без дел мертва».

Наши дела как верующих православных людей – это дела исполнения заповедей Христовых. Первая и главнейшая заповедь Христова: «Возлюби Бога и ближнего, как самого себя». Кто пытался это реализовать на деле, понимает, насколько это тяжело. Если любовь к Богу может не выражаться каким-то явственным образом, то любовь к ближнему, как правило, требует жертвы. И для того чтобы реализовать эту заповедь Христову, требуется определенный уклад, усилие, чтобы найти в себе силы пожертвовать своим временем и собой ради того, кого ты любишь. И именно Церковь, церковный уклад – таинства, молитва, пост, покаяние – делают душу способной к исполнению главной христианской заповеди – любви. Без этого, как правило, разговоры о любви остаются профанацией, если речь не идет о ближайших родственниках – детях, родителях, то есть о любви, которая вложена в нас естеством. А если говорить о любви в широком смысле, как об этом говорил Господь, то без Церкви реализовать ее именно делом – без жизни во Христе, без христианского уклада – невозможно.

Преподобный Серафим Саровский говорил о стяжании Духа Святого. Это как раз и есть то, что должно называться «Богом в душе», – приобретение Святого Духа? Как Вы считаете, насколько эту идею можно донести людям, которые говорят, что у них «Бог в душе»?

– Я предполагаю, что если с любовью обращаться к человеку, с терпением относиться даже к его (прошу прощения) религиозным глупостям, то можно донести мысль преподобного Серафима, что в жизни человека должно присутствовать обязательно именно духовное делание, исполнение той или иной добродетели – либо жертвенного служения ближнему, либо молитвы, либо любви, помощи, поддержки и тому подобное. И это целое дело – исследовать свою душу, понять, в чем твое призвание, к чему ты наиболее Богом приспособлен, и реализовать этот дар в жизни.

Я думаю, эту мысль можно донести до человека. Но, повторяю, лучше воздержаться от каких-либо толчков, какой-либо критики: то, что для нас очевидно, для окружающих светских людей пока остается тайной за семью печатями, которую мы призваны открыть им.

Есть еще такой аргумент: когда людей светских приглашают посетить храм, прийти на богослужение, они говорят, что им «не нравится стилистика православного богослужения» или стилистика православных храмов. Что можно им ответить и как их привлечь?

– Ответить можно следующее: церковь, храм Божий, есть отражение Царствия Небесного. В некотором смысле пребывание в церкви отвечает на вопрос: «Каково пребывание на Небесах с Богом?», поскольку церковь – это и есть образ Царствия Небесного.

Но проблема в том, что эгоцентричное мировоззрение потребителя требует и упрощения, и того, чтобы весь мир вокруг приспособился к его взглядам, привычкам и представлениям. А вхождение в мир Церкви подразумевает собственное изменение, собственное усилие, чтобы понять церковнославянский язык, чтобы хотя бы раз в жизни выстоять службу до конца, преодолеть свой страх и стыд и покаяться в грехах перед Господом в присутствии священника, услышать красоту православного песнопения… Все эти действия требуют усилия, и оно не напрасно тратится человеком, а преобразует его душу, то есть делает ее ближе к Богу и, если выразиться языком, понятным для человека, еще больше расширяет границы Бога в его собственной душе.

Вопрос телезрительницы из Башкирии: «Одна женщина мне говорит: «Я в храм не хожу. Служба идет по телевизору, я слушаю все молитвы, все службы, в церкви мне делать нечего». Она правильно делает? Так разве можно?»

– Я полагаю, здесь может быть два ответа. Если человек по состоянию здоровья не может встать, то, естественно, в качестве некоего попущения участие в богослужебной жизни посредством телевизионных передач приемлемо. Но если человек может прийти в храм и ограничивает свою религиозную жизнь телевизионным приемником, то с точки зрения Церкви – это грех, лень: если ты можешь воспользоваться оригиналом, зачем копии? Телевизионная передача – это все-таки копия, это не непосредственно воспринимаемое в храме Божием. Конечно же, нужно ходить в церковь, если есть возможность.

Бывают иногда достаточно тяжелые, запущенные случаи, когда люди, говорящие о Боге в душе, имеют там, может быть, уже не Бога, а беса: озлобление, гордыню, дух противления вообще всему доброму и светлому. Что с ними делать, и стоит ли с ними контактировать?

– С одной стороны, в этой ситуации может быть (и главным образом, я так предполагаю) личный выбор человека в сторону зла. С другой стороны, возможен был какой-то негативный опыт общения с людьми церковными: либо люди друг друга не поняли, либо человек стал свидетелем какой-то несправедливости, в результате как бы озлобился и противопоставляет свое сознание, что у него «Бог в душе», религиозному церковному сознанию.

Что делать? Очевидно, что если мы будем с ожесточением доказывать, что мы правы, а другой не прав, то этот разговор зайдет в тупик. Я предполагаю, что если и можно уврачевать чем-либо гордыню, то только любовью и терпением, ничем иным. Сокрушать душу человека обременительно для твоей собственной совести и тяжело для души и сердца. (Окончание следует)

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475