Протоиерей Александр Агейкин: Чем отличается почитание святынь от идолопоклонства

Чем отличается иконопочитание от идолопоклонства?

– Отличается внутренним устроением человека, тем, с какими мыслями, стремлениями он подходит к иконе. Мы говорим, что икона – это установленный канонами и догматами Вселенских Соборов образ, который нас отсылает к Первообразу, некое окно в горний мир.

Мы не говорим, что это и есть Бог. Мы говорим, что это всего лишь напоминание, что это, образно выражаясь, окно, через которое мы видим Предстоящую Божию Матерь, и наши молитвы обращены именно к Ней, а не к иконе, не к краскам, не к изображению. И не сама икона дарует нам чудо исцеления или решения каких-то наших вопросов, недоумений, а это именно отклик на наши молитвы.

Если мы просто прикасаемся со стремлением, с мыслями дотронуться до образа и получить исцеление, независимо от нашего внутреннего состояния, то это и есть идолопоклонство. А если мы обращаемся в молитвах, взирая на икону, к Той, Которая изображена на этой доске, и искренне просим Ее о помощи, то Она слышит наши молитвы и очень скоро отвечает на них.

Мы за богослужением слышим Евангельскую притчу об исцелении двух слепых, в которой Господь говорит: «Верите в то, что Я смогу это сделать? По вере вашей пусть будет вам». И они получили исцеление. То есть это говорит о некоторой внутренней готовности к тому чуду, а не просто Господь совершил насилие над этими людьми. Так же и икона – мы имеем возможность, видя этот образ, вознести искренне свой ум, свои молитвы к Первообразу, как живые люди к Живому Богу, как живые люди к Той Ходатаице, Которую смерть не удержала.

То есть идолопоклонство – это такой потребительский путь, если можно так сказать...

– Да, это потребительский путь, когда даже смысл в молитву вкладывается другой. Когда молитву воспринимают как некую формулу, некое заклинание, как магический набор слов, который ты произнесешь – и тогда что-то произойдет: тут самым ценным становятся слова молитвы. Но самое ценное – это твое сердце! Когда именно через него проходят слова молитвы, тогда она становится живым общением живого человека со святым как с ходатаем перед Богом, живого человека с Божией Матерью, живого человека с Живым Богом. Тогда происходит чудо, тогда возникает эта связь, религиозность, что характеризует как раз религию – связь, некое связующее звено. А когда мы заучиваем какие-то мантры или заклинания, совершенно не понимая смысла того, что произносим, то тогда это уже язычество.

А когда было установлено иконопочитание?

– Можно сказать, что VI и VII Вселенские Соборы поставили точку в этом вопросе – тогда было побеждено иконоборчество.

Есть люди (может быть, сектанты), которые говорят, что иконопочитание – это поклонение краскам или дереву...

– Они сами прекрасно понимают, что это не так, что смысл почитания икон совершенно в другом. А их заявления – это некий инструмент для постоянного раскачивания, когда человек не знает основ своей веры и его очень легко смутить. И такие люди используют этот инструмент, как раз опираясь на невежество человека.

А как человеку утвердиться в своей вере, чтобы уметь отвечать на подобные обвинения, нападки?

– Нужно знать основы своей веры. Сейчас наша Церковь в лице Святейшего Патриарха предпринимает очень много усилий, чтобы дать людям возможность изучать основы православной культуры в школах: невежество современного человека в области религии просто поражает – он не знает элементарных азов, не знает, что такое Священное Писание. Человек знает, что есть Евангелие, Библия, но он их не открывает, в лучшем случае эти книги стоят на полке в доме, и с них иногда протирают пыль. Иногда человек говорит, что читал несколько глав из Библии или прочел когда-то давно Евангелие, и на этом все.

И вот это невежество побеждается стремлением человека к тому, чтобы узнать больше о своей вере, о Боге, о тех, кто пронес эту веру через всю свою жизнь.

Священное Писание – это очень богатый источник, сокровищница, которой нужно пользоваться. Когда ты имеешь сокровища, но закрыл их в сундуке и не пользуешься ими, то никакой пользы они тебе не приносят. А когда ты действительно имеешь духовное сокровище в виде Священного Писания, Священного Предания и пользуешься этим: читаешь святых отцов, жития святых, прикасаешься ежедневно к Священному Писанию, – тогда оно приносит свои плоды. Апостол Павел в Послании к Римлянам говорит, что все, что было написано раньше (имея в виду Священное Писание), написано для нашего назидания, чтобы мы через терпение получали утешение через Священное Писание, чтобы сохранить себе надежду.

Удивительные слова! Нашу надежду нужно постоянно поддерживать. Без надежды нет цели в жизни, без надежды нет шествия по жизненному пути и вообще нет смысла в жизни. Вера, рождающая надежду, требует развития, подкрепления, постоянного прикосновения к Священному Писанию. Это очень важно!

То есть вера и надежда, если можно так сказать, это не что-то автоматическое...

– Это зерно, которое ты вкладываешь в свое сердце, засеваешь на свою почву, и все зависит от того, какой ты, какая ты «земля». Здесь мы вспоминаем притчу о сеятеле: одно зерно попадает на одну почву, другое – на другую. И в этом смысле каждый человек – это почва, а вера, надежда, добродетели – это семена, которые должны вырасти и за которыми нужно ухаживать.

Вот если кто-то ухаживает за цветами, он прекрасно понимает, что их необходимо пересаживать, поливать, удобрять – очень много нужно иметь попечения над этим ростком. А ведь наша душа гораздо больше цветка. И вера, которая позволяет душе оживать, и добродетели – надежда, любовь – должны вырастать: это не просто дар, который ты получил одним большим «куском» и пользуешься им всю свою жизнь, – это то, что ты получил в виде маленького семечка, и оно должно вырасти.

А если, допустим, семя бы перестало расти, человек его запустил, – есть ли у него надежда, возможность все исправить?

– Нужно сорняки вычистить, землю вскопать и трудиться... Самое главное – трудиться, не унывать, не опускать руки. Уныние связывает человека по рукам и ногам. Когда у него все зарастает бурьяном, нужно отогнать от себя уныние, приложить труд, усердие.

Мы все имеем сегодня: у нас есть книги, Священное Писание в каждом доме, можем ходить в храмы, есть возможность молиться на богослужениях, прикасаться к святыням, присутствовать на ярких, удивительных богослужениях, где служат предстоятели Церкви – сонм архиереев и Святейший Патриарх, совершать поездки по всем городам, по всем епархиям. Нужно только иметь желание к этому прикоснуться.

Скажите, отец Александр, а были ли какие-то случаи, может быть, Вам известна история, когда Господь наказывал иконоборцев?

– Конечно, известно множество фактов в истории иконоборчества. Например, воины, надругавшиеся над иконами, часто поражались какими-то болезнями. Были яркие знамения, катастрофы, катаклизмы – это все проявления гнева Божия. Но в этом есть еще испытание для нашей веры, и многие из этих иконоборцев, осмыслив то, что с ними происходило, становились потом защитниками икон.

Господь призывает к Себе разными путями. Как говорится, дорога в ад вымощена благими намерениями, и те люди, которые хулили и гнали иконоборцев, а потом исихастов, руководствовались добрыми намерениями и так боролись за чистоту веры. Но вот такой был у них помутненный разум, и Господь вразумлял и этих людей.

У нас есть масса современных свидетельств того, когда разрушители храмов очень сильно страдали, тяжело умирали. Мы не будем сейчас всех запугивать, потому что Бог – это любящий Отец, это не карающая десница. Да, Он справедлив, но Он медлит с гневом, и Господь больше любит, чем наказывает. Запугивать неправильно еще и потому, что Бог действительно очень чтит человеческую свободу, и более ценно то, когда человек сам приходит к Нему, нежели его приводят какие-то страшные знамения, болезни, искушения, страдания, смерть близких.

Есть подобные иконоборцам люди, которые выступают против поклонения мощам святых. Они говорят, что это кощунство – поклоняться останкам людей. Что ответить таким людям? В чем суть поклонения мощам?

– Это тоже происходит от незнания, непонимания. Мы же не некрофилы. Вот буквально несколько дней назад праздновали день памяти преподобного Сергия Радонежского. Тысячи людей съехались в Сергиев Посад в лавру преподобного, чтобы поклониться или хотя бы прикоснуться к гробнице святого. Ежедневно приходят люди к мощам Алексия, митрополита Московского, которые в нашем соборном храме сохраняются с 1947 года.

Когда я разговариваю с людьми, то в первую очередь спрашиваю у них: «А зачем Вы пришли? Что Вы хотите? Вы знаете, что это за святой? Что Вы ищете в молитвах перед ним?» И очень часто люди действительно не знают, что мне ответить. У них просто есть надежда, такая простая вера, как у Евангельской женщины, которая думала: «Если я прикоснусь к ризе Спасителя, то получу исцеление». Причем вначале многие именно этим и руководствуются. Но когда мы поклоняемся святым, прикасаемся к их гробницам, целуем их святые мощи, то мы делаем это из некоего благоговения перед этим святым человеком, который показал нам образ жизни.

И приходя к мощам преподобного Сергия или святителя Алексия или к раке любого другого святого – преподобного, праведного, мученика, мы должны иметь в своей голове, в сердце образ той жизни, которую нам явил этот святой. И это опять же – как икона, как напоминание нам. Мы прикасаемся, подспудно, как бы символически говоря святому: «Я хочу, чтобы ты был рядом, чтобы ты был моим покровителем и научил меня жить так, как ты жил». Потому что святые прошли свой путь, подражая Христу, откликнувшись на проповедь апостолов, на Евангелие. И наше стремление к ним не должно быть потребительским: «Я приду к тебе, прикоснусь, а ты мне дай!» Когда мы приходим к нему, то должны понимать, что мы тем самым хотим подражать ему: «Научи меня, будь со мной рядом! Будь моим наставником!» Все молитвы, тропари святым говорят именно об этом. Так что почитание мощей – это не просто языческое прикосновение, не просто стремление получить какие-то «скрытые энергии», а желание прикоснуться к жизни этого человека. И когда мы видим эти реальные мощи, лежащие перед нами в гробнице, мы понимаем, что это не просто сказка, не просто предание, а это человек, который действительно прожил жизнь так, как написано в его житии. И если многие-многие поколения людей приходят на поклонение этим святым, значит колодец не пуст, значит – эти святые покровительствуют, они меняют жизнь людей. Мы можем много говорить о былинном богатыре Илье Муромце, но если мы приедем в Киево-Печерскую лавру, увидим его гробницу, нетленные мощи, то поймем, что это не просто былина, а реальная жизнь человека, который отдал свою жизнь Отечеству и служению Богу. Вот в чем заключается смысл почитания мощей святых.

То есть прикасаясь к мощам, человек должен знать жизнь этого святого и иметь желание подражать ему?

– Конечно же! Иногда спрашиваешь: «А вот Вы сейчас прикоснулись к гробнице, а знаете ли Вы, чьи это мощи?» А в ответ: «Ой, не знаю! Расскажите, пожалуйста».

Прикоснулся как бы так, на всякий случай...

– Да. Или кто-то по советовал... Поэтому мы часто потом всем рассказываем: «Да был я там – и ничего не произошло! Ездил я к блаженной Матроне, у кого-то свершаются чудеса, а у меня нет... Был я и у преподобного Сергия, ну, приложился к гробнице, а все так и осталось...» Но каким ты пришел? О чем думал, когда стоял перед гробницей, и о чем ты просил преподобного в своих молитвах? Какова была твоя цель и что ты хотел в себе изменить? Или ты просто пришел с мыслью: «Я тебе, а ты – мне!» Вот какая честь: «Я явился, прикоснулся, а ты мне дай!» А что ты сделал в своей жизни? Как ты переосмыслил то, что прожил? Как переосмыслил ту болезнь, что тебя посетила? Ведь это все очень важно!

Значит поклонение мощам – это внутренняя работа над собой?

– Конечно же.

Скажите, а может быть, есть какие-то правила или ориентиры того, как надо поклоняться иконам, мощам святых?

– В 46-м псалме святой царь и пророк Давид говорит: «Пойте Богу нашему, пойте! Пойте разумно!» Все наши действия должны быть разумными. Мы должны знать, чего мы ищем. Мы должны знать, куда мы идем. Мы должны иметь цель в своей жизни. А просто так плыть по течению – это значит быть мертвым.

Мне часто вспоминается аналогия, связанная с рыбой. Живая и здоровая рыба всегда плывет против течения, а по течению несет только больную или уже мертвую рыбу. Вот и мы должны идти прямо, преодолевая трудности. Ты как христианин призван к жизни через Крещение для того, чтобы противостоять греху, который прежде всего внутри тебя, а не вне, и ты борешься не с внешним грехом, а в первую очередь с внутренним.

Этот путь борьбы имеет свое оружие, свои инструменты, которые тебе помогают на этом пути: это и чудотворные иконы, напоминающие нам о тех событиях, которые были в нашем государстве и у людей, живших до нас, а также об их опыте; это и мощи святых, которые нам тоже напоминают о том, каких ошибок можно избежать и как изменить свою жизнь. Но этим нужно интересоваться, а не просто так искать: «Я сегодня поеду туда, к той святыне, а завтра – к той... Эта помогает от зубной боли, эта – от головной, а эта – от онкологии...» Какая-то аптека получается, а не Церковь!

Имеет ли значение количество мощей, икон, которые почитает человек? Допустим, дома много икон – правильно ли это?

– Просто хранить или коллекционировать иконы неправильно. Сама икона своим присутствием никак тебя не освобождает от твоих христианских обязанностей, она не прибавляет тебе святости и ничего не убавляет. Опять же это должно сопровождаться собственным внутренним деланием. Если ты перед этой иконой будешь молиться, она тебе нужна. Если ты взираешь на образ, привезенный с того или иного монастыря, когда произносишь молитвы, и вспоминаешь свою паломническую поездку, то, что ты искал там, о чем просил, что обещал Богу, то это полезно. А если это просто заполнить стену и потом показывать как коллекцию, то это неблагочестиво, можно так сказать.

Это так же, как количество посещенных святынь, когда человек как бы «коллекционирует» паломнические поездки. Может к одной святыне поехать, к другой...

– Любая поездка должна быть со смыслом: побороться со своей страстью, к примеру. Если ты едешь в монастырь на несколько дней, то помолчи там эти несколько дней, измени свою жизнь. А то мы окружаем себя группой друзей, прихожан, и в этих поездках ничего не меняется: как делились новостями, как обсуждали друг друга, так и в этой поездке так же обсуждаем. Мы же поехали в монастырь, значит мы должны помогать друг другу в духовном делании, а не просто совершить экзотическую поездку для того, чтобы набраться впечатлений. Есть же ведь разница: впечатления привезти или духовный опыт? Впечатления... Впечатляет то, что красиво, красивый образ, от которого эстетическое наслаждение, а духовный опыт – это то, что изменит твою жизнь, сделает тебя лучше, а через тебя и жизнь тех, кто живет рядом с тобой, ведь ты изменился.

Спасибо Вам большое, отец Александр, за беседу!

– Храни вас всех Господь.

Расшифровка:
Евгения Осипцова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475