Протоиерей Димитрий Буженарь: Благоговение и рассудительность

Христос Воскресе, дорогие друзья! В прошлый раз мы говорили с Вами о благоговении. Сегодня тема звучит так: «Благоговение и рассудительность в жизни христианина». Скажите, пожалуйста, как связаны между собой эти две добродетели?

В первую очередь тем, что они – редчайшие добродетели в наше время и одновременно наиболее необходимые. Рассудительность, по общему мнению всех святых отцов Церкви, особенно тех, которые всю жизнь посвятили тому, чтобы подвизаться в науке из наук, духовном совершенствовании, в подвигах аскетизма, – это соль всех добродетелей.

Без рассудительности человек может и молиться неправильно, и пост на себя наложить выше сил, и творить дела милосердия, которые не принесут пользы душе. Будет не милосердие, а человекоугодие. И все остальные внешние подвиги человек будет совершать без рассуждения, во вред своей душе, то есть человек нерассудительный не умеет правильно дать совет, замечание, чтобы это принесло пользу, а не озлобило ближнего.

А благоговение, как мы говорили на прошлой встрече, – это аромат благодати Духа Святого. Старец Паисий Святогорец очень мудро рассуждал, что без благоговения любая христианская добродетель обесценивается. Благоговение – это некая духовная чуткость, внутреннее глубокое смирение от осознания себя всегда в присутствии Божием, где бы человек ни находился. То есть не только в храме, но и дома, на работе он всегда чувствует, что находится перед очами Божиими. Это какая-то внутренняя духовная скромность, которая настолько человека украшает, что даже лицезреть человека, стяжавшего эту добродетель, – уже польза для души. Люди, никогда даже не интересовавшиеся религиозными вопросами, встречаясь с благоговейным человеком, могут поймать себя на мысли, что они невольно начинают таким человеком любоваться и чувствуют что-то непонятное, необъяснимое для себя, но вызывающее внутреннее уважение. Они видят цельность в человеке, а она всегда вызывает уважение. Цельный человек всегда, в каждом движении, в каждом слове чувствует себя в присутствии Божием. Благоговейный человек, даже если кому-то что-то говорит, дает какой-то совет, делает это так мягко, как будто это твой лучший друг, как будто он больше всех на свете любит тебя и именно с любовью дает тебе совет. Каждый, кому благоговейный человек дает совет, чувствует, что и к нему относятся с благоговением и уважением. Эти добродетели наиболее редкие, особенно в наше время, и в то же время наиболее необходимые.

Вы сказали, что без рассудительности любая добродетель не имеет силы и может стать своей противоположностью. Можно ли научиться рассудительности самостоятельно или для ее стяжания необходим духовный отец?

Несомненно, необходим, потому что рассудительность – это дар Духа Святого человечеству. Благодать Божия дается тем, кто взыскует этого дара и кто сердце свое очистил, чтобы дать место для благодати. Очень мудро Паисий Святогорец говорит, что благодать не будет почивать там, где ее не ценят и где ей не дали место. Вот почему святые отцы Церкви – преподобный авва Антоний Великий, святитель Василий Великий, святитель Григорий Богослов, преподобный Сергий – стяжали величайший дар рассудительности, всей своей жизнью, подвигами, самоотвержением засвидетельствовав перед Богом, перед самими собой, окружающими людьми, имевшими возможность с ними соприкасаться, что они взыскуют, желают, хотят стяжать рассудительность. Этот дар Божий дается тем, кто готов к нему и будет им дорожить. Человеку рассеянному, легкомысленному, несерьезно относящемуся к себе и окружающим, вообще не ведущему духовную жизнь и не имеющему представления, что это такое, вряд ли будет дан этот дар. Сложно представить, что такой человек будет рассудительным и благоговейным. Для того чтобы получить дары Духа Святого, надо, чтобы была и внутренняя предпосылка со стороны самого человека.

Вопрос от телезрительницы: «Многие, к сожалению, не только начинающие, но и давно воцерковленные прихожане, несерьезно и даже поверхностно относятся ко Святому Причастию. Как пример: на вечернем богослужении в храме 20 человек, а утром на Литургии только причастников человек 30 – 35. В городе один храм, значит, игнорируют люди правило ко Святому Причастию?».

Вы коснулись очень важной и актуальной темы, как легкомысленно относятся люди к самому великому таинству на земле, таинству Причащения Тела и Крови Христовых. Тут очень много факторов.

Как говорил преподобный старец Паисий Святогорец, в каждом случае есть много подслучаев. Есть момент, когда люди по естественной человеческой немощи, болезни не могут вечером быть на богослужении, а на Божественной литургии хотят присутствовать, и они готовятся к Причащению. Они хотя бы дома читают все молитвенное последование, постятся, но в храме по объективным причинам не могут быть. Это одна сторона. Но чаще всего, к сожалению, люди просто не дорожат должной подготовкой к таинству, и даже наблюдается такой момент: люди вроде бы хотят причащаться, а когда их спрашиваешь, их ответ сразу выдает несерьезное отношение к жизни: «Я хочу причащаться, чтобы мне было хорошо! А исповедоваться не хочу, читать молитвенное последование не хочу». Они начинают приводить отговорки: «А что, последование – это некий билет к Причащению? Ходить на богослужение вечером тоже не хочу, а причащаться хочу». Это свидетельствует не о том, что у них какая-то серьезная болезнь или немощь, а о том, что у этих людей нет живой веры, благоговения, желания потрудиться ради того, чтобы свою душу подготовить к достойному Причащению Святых Христовых Таин. Надо не забывать слова святого апостола Павла из I Послания к Коринфянам, которые, к сожалению, забывают легкомысленные люди: …всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». Это какое-то, я не побоюсь резких слов, поветрие легкомысленного отношения к Причащению. Даже иной раз приходилось читать статьи околоцерковных людей, которые говорят: «Я люблю Христа. Христос – Бог моего сердца». Даже на страничке в интернете это пишут. А что ты сделал для того, чтобы свое сердце очистить, чтобы Христос обитал там? Почему ты не хочешь ради Христа даже малый труд на себя возложить? Причащаться человек хочет, а читать правило не хочет, исповедоваться тоже не хочет… Вот такое несерьезное отношение к таинству свидетельствует о младенческой вере или, даже более скажу, вообще об ее отсутствии, о каком-то поверхностном обрядоверии.

Вопрос от телезрительницы: «Я знаю о существующей практике так называемых миссионерских Литургий, когда служба прерывается и батюшка объясняет то или иное место. У меня смущение: верующему и так бывает тяжело сосредоточиться на молитве, а если служба прерывается, насколько это бывает полезно? Я знаю, что есть разные точки зрения по этому вопросу, но мне хотелось бы услышать, как Вы к этому относитесь».

Очень хороший, актуальный, злободневный вопрос. Дело в том, что и в миссионерской концепции Русской Православной Церкви оговорена, как один из пунктов, желательность проведения миссионерских Литургий.

Хочется обратить внимание вот на что: раз уж вы задали мне этот вопрос, я уж дерзну поделиться своей скромной точкой зрения. Дело в том, что богослужение, особенно Божественная литургия, относится к внутренней, сокровенной жизни Церкви. Неслучайно в древности (об этом знает каждый священник, закончивший духовную школу, и даже богословски подкованные миряне), на Литургии верных оставались только верующие, воцерковленные люди, которые имели благословение и возможность приобщаться к таинствам. После слов диакона: «Оглашенные, изыдите» – из храма выходили готовящиеся ко Крещению, те самые оглашенные. Даже крещеные люди, согрешившие тяжелым грехом и находящиеся под епитимией, выходили из храма в этот момент, потому что Божественная литургия относится к сокровенной, внутренней жизни Церкви.

Неблагоразумно и тем более неблагоговейно относиться так к Литургии, как очень мудро говорит наш современник, архимандрит Ефрем из Ватопедской обители, который в свое время привозил Пояс Пресвятой Богородицы. В России, во многих епархиях, он встречался с духовенством и учащимися духовных школ. Когда ему задали подобный вопрос в Витебском университете об отношении к разного рода инновациям в богослужении, он очень мудро обратил внимание на то, что Божественная литургия – это не урок в школе или в университете. Там мы сердцем воспринимаем, а не умом. Поэтому, я прошу прощения, если я резко скажу, Литургию нельзя воспринимать как некий, простите, учебный тренажер. Если молитвенную ткань Литургии рассечь по живому и вставить комментарий, пусть даже лучший на свете, объясняющий, какие движения делает священник и какие слова он произносит, то мы, дорогие друзья, потеряем гораздо больше, чем приобретем. Большой вопрос, что вообще приобретем. Как вы, кстати, очень хорошо отметили, что даже человеку верующему, ведущему церковную жизнь, и то бывает непросто во время Божественной литургии сосредоточиться, чтобы рой помыслов не отвлекал от произносимых священником и поемых на клиросе слов. Быть внимательным во время Литургии и то бывает тяжело, а представьте, если еще молитвенную ткань рассечь и вставить комментарий. Моя личная точка зрения – это не очень правильная практика.

Можно привести такой пример. Послы святого князя Владимира (как раз в этом году 1000-летие блаженной кончины святого князя Владимира будем отмечать на общецерковном уровне), которые были направлены узнать, какая из вер лучшая, какую веру избрать князю и его народу, пришли в Константинополь. Их не стали долго катехизировать, с ними не стали спорить, а пригласили в храм Святой Софии на богослужение. Когда они попали в атмосферу молитвы, благодать Божия коснулась их сердец, и летописцы так зафиксировали их слова: «Мы не знаем, где мы находились: на Небе или на земле». Их посетило ощущение благодати. Они пережили не интеллектуальное, не умственное, не рациональное, а сердечное соприкосновение с красотой богослужения. Послы говорят князю: «Вкусив лучшего, никто не захочет худшего. Мы хотим такую же веру, как у греков, потому что Бог с ними обитает». Обратите внимание: это были люди мудрые, которые шли испытать веру, и им никаких богословских «инноваций» там не предлагали.

Можно привести примеры более близкие к нам. Кстати, архимандрит Ефрем многие эти примеры приводит. Сейчас многие соотечественники имеют возможность посещать Святую Гору Афон, присутствовать на многочасовых, иногда даже на 17-часовых непрерывных богослужениях. Я тоже был на одном из таких богослужений. Незабываемое впечатление! Наши соотечественники присутствуют во время богослужения на неродном, незнакомом языке. Многие из них ни одного слова не понимают, но выходят после службы окрыленные, полные сил, потому что не умом они воспринимали, а сердцем; их благодать Божия касается. С юмором говорят люди, побывавшие на Святой Горе Афон, что есть даже такое понятие «афонская болезнь», то есть желание еще хотя бы раз в жизни посетить Святую Гору и поприсутствовать на богослужении.

Я очень благодарен, что вы этот вопрос задали. Люди, которые не знают богослужения, действий, слов священника, что произносится и зачем, присутствуют в атмосфере молитвы – и уходят совершенно другими. И вопрос: у тех, кто присутствует во время Литургии с комментариями, будет ли такое же внутреннее состояние после таких Литургий? Очень и очень сомневаюсь.

И в заключение хотелось бы сказать: конечно, я глубоко убежден, что те священники-миссионеры, миряне-миссионеры, которые движимы лучшими, благороднейшими мотивами и пытаются вводить такую практику, рано или поздно (кто-то раньше, кто-то позже) это почувствуют и откажутся от нее. Убежден на 100%! Кому-то, может быть, надо чуть-чуть больше времени, чтобы понять, что он делает что-то не совсем правильное. Как правило, молодые священники находятся в состоянии эйфории от того, что причастны к чему-то великому, важному, полезному для людей. Когда это чувство остывает, человек понимает, что потеряно больше, чем приобретено. Поэтому не осуждайте тех батюшек и мирян-миссионеров, практикующих такие Литургии, но имейте в виду, что они со временем откажутся от такой литургической практики.

Вопрос от телезрительницы Ирины Георгиевны из Сергиева Посада: «Как следует поступать, если мы видим примеры оскорбления наших религиозных чувств и поруганий наших святынь: в СМИ, в книгах, в театральных постановках или еще где-то? Как реагировать на искажение истории и подвига наших предков? В преддверии 9 Мая возникает естественное желание: они защищали Родину и нас, а мы должны защитить их и все, что для нас дорого и священно. Но кто-то говорит, что не нужно обращать на это внимание, чтобы не делать им, хулителям, рекламы в виде огласки. Другие утверждают, что не следует выступать резко против, надо, мол, вступать в диалог, объяснять, полемизировать. Как же все-таки поступать?»

Спаси Господи! Какой мудрый, глубокий и актуальный вопрос, учитывая все те события, свидетелями и очевидцами которых мы сейчас являемся. Прежде всего хочется сказать: существует некая духовная закономерность. Надо помнить, что Господь наш Иисус Христос в Евангелии называет диавола ложью и отцом лжи: когда он говорит, то говорит свое и просто не может говорить правду. Диавол, как злая сущность, отпавшая от Бога и желающая погубить человека, сам истину не ищет и не хочет, чтобы люди искали истину.

Поэтому надо иметь в виду (таковы реалии нашего мира, в котором мы живем, мира после грехопадения), что есть люди, которые, говоря словами старца Паисия Святогорца, живя неправедно и не каясь в грехах, дают диаволу права над собой, кто-то в большей мере, кто-то в меньшей. После этого человек, сам того, может быть, не осознавая умом (его ум парализует враг нашего спасения), становится невольным орудием диавола и его действий в этом мире. Он становится переносчиком лжи, ненависти, кощунства, богоборчества, всего самого инфернального, богоборческого и человеконенавистнического. Люди, которые таким образом дали диаволу права над собой и стали его орудиями, с нашей, христианской, точки зрения нуждаются в жалости: они несчастны. Это все равно что вилка, которая не виновата, в чьих руках она оказалась. Несмотря на то что они стали орудиями врага, надо не забывать, что у них свободная воля и они стали причиной того, что происходит. Мы будем всегда на этой земле сталкиваться с проявлениями злой человеческой воли, помноженной на злую волю диавола, с богоборчеством, осквернением святынь. И хорошо, что вы это отметили, ведь память о ветеранах Великой Отечественной войны, которые проливали кровь на полях сражения за будущее, за всех нас, тоже надо чтить с благоговением. (Окончание следует)

Расшифровка:
Наталья Маслова

Полную версию беседы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475