Митрополит Иларион (Алфеев): Церковь – это Христово Царство

Что такое Церковь? Зачем она нужна? Можно ли быть верующим православным христианином, но при этом не посещать храм, не участвовать в церковных таинствах? Этими вопросами задаются многие люди, в том числе те, кто считает, что уже обрели Бога в своей душе. Важнейшие положения православного учения о Церкви на основе Священного Писания и трудов святых отцов Церкви, которые необходимо знать православному христианину и всем, кому небезразличны духовные основы нашей культуры, раскрываются в книге митрополита Илариона (Алфеева), которая вышла в свет в издательстве «Эксмо». Она называется «Церковь: Небо на земле».

Чтобы ответить на вопросы, которые прозвучали вначале, нужно, по словам Владыки, прежде всего, определить Кем был Христос. Если считать, что Христос был лишь учителем нравственности, одним из многих приходивших на протяжении веков, тогда главное, что от Него осталось, это Евангелие – собрание рассказов о Нем и Его притч и изречений, преимущественно нравственной тематики. Если же исходить из того, что Христос – воплотившийся Сын Божий, то главное, что Он оставил после Себя на земле – это Церковь, собрание призванных Им и уверовавших в Него. Именно Церковь продолжает дело, начатое Им, именно она является авторитетным истолкователем Его Учения, именно она – место Его живого присутствия среди людей.

«Христианства нет без Церкви», – писал в начале XX века священномученик Иларион (Троицкий). Церковь – это Христово Царство, купленное ценой Его Крови, Царство, в которое Он вводит тех, кого избрал Своими детьми и кто избрал Его своим Спасителем. Только в Церкви совершаются таинства, соединяющие человека с Богом. Только в Церкви бьет источник воды живой, «текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). Церковь – это Небо на земле; в ней реально и ощутимо присутствует Бог. Возносясь на Небо, Христос обещал Своим ученикам: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Вместе с Христом в Церкви невидимо присутствуют Божия Матерь, множество ангелов и святых, участвующих в богослужении наравне с людьми.

Владыка Иларион отмечает: прообразом Церкви в Ветхом Завете был израильский народ, странствовавший по пустыне к Земле Обетованной. Церковь Христова – новый Израиль – странствует в этом мире к Царству Небесному, которое во всей полноте откроется только после «скончания века», то есть, в будущей жизни, но которое уже сейчас начинается для тех, вошел в Церковь. Православная экклезиология складывалась на протяжении столетий и до сих пор находится в стадии формирования. В этом ее существенное отличие от других областей православного вероучения. Относительная «неразвитость» православной экклезиологии в эпоху Вселенских Соборов обусловлена тем фактом, что по вопросу Церкви как таковой в ту эпоху не возникало каких-либо ересей, требовавших богословского ответа. Именно поэтому от святых отцов первого тысячелетия почти не осталось экклезиологических трактатов.

По словам Владыки, «внятное и исчерпывающее определение Церкви в святоотеческой литературе отсутствует, и на вопрос о том, что такое Церковь, трудно найти ответ у отцов и учителей Церкви. Святитель Филарет Московский в своем Катехизисе определяет Церковь как «от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, Священноначалием и таинствами». При всей формальной правильности это определение не является ни святоотеческим, ни основанным на Священном Писании, ни исчерпывающим. Церковь – не просто общество людей, объединенных одной верой, Церковь – это реальность, природа которой не поддается словесному определению.

В Новом Завете о Церкви говорится неоднократно, однако авторы священных книг не делают попыток определить, что такое Церковь. Иисус Христос описывает реальность Церкви при помощи нескольких метафор. Церковь есть двор овчий, Христос – Пастырь, а Его ученики – овцы, которые слушаются голоса Его и которых Он называет по имени. Овцы идут за своим Пастырем, а за чужим не идут, потому что не знают голоса его. У доброго Пастыря есть <...> и другие овцы, которые не сего двора и тех надлежит Ему привести и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10, 1–16). Другая метафора, употребляемая Христом, – виноградная лоза и ветви. Духовное единство учеников со своим Учителем уподобляется тому единству, которое существует между лозой и ветвями: кто пребывает во Христе, тот приносит много плодов, а ветвь, не приносящую плода, виноградарь отсекает и бросает в огонь (Ин. 15, 1–7).

Таким образом, отмечает Владыка Иларион, «человеку трудно спастись в одиночку, но гораздо легче – в церковной общине. Именно Церковь – то духовное пространство, где мы идем к Богу друг вместе с другом и где Бог – наш сотрудник и соработник в деле нашего же спасения. То, что по человеческим представлениям превышает силы каждого из нас, становится возможным, если мы вместе призываем на помощь Бога: «Невозможное человекам возможно Богу». Однако чаще всего, по мнению автора, «люди приходят в Церковь как бы в гости. На самом же деле Церковь строится, чтобы быть нашим духовным домом, чтобы мы сюда не в гости приходили, а были бы членами этой общины. Церковь Христова – это не только стены храмов и духовенство, которое молится в алтаре; Церковь Христова – это все мы, вместе взятые. Церковь Христова – это все мы на нашем пути ко спасению. Святой Иоанн Златоуст говорит, что Церковь – это одна большая больница, куда приходят люди, больные различными грехами и страстями, чтобы от них исцелиться. В этой больнице один-единственный главный Врач – Сам Господь Иисус Христос. Он нас врачует, дает нам лекарство, исцеление через Свои святые таинства, прежде всего через Причастие Своего Тела и Крови. Но наши духовные врачи – и Пресвятая Богородица, и святые, которых мы прославляем в молитвах. Ибо от них мы получаем исцеление от духовных и телесных болезней, у них мы учимся истинно христианской жизни. Врачами нашими являются также и священнослужители, которым Сам Господь вверил излечение душ человеческих. И не случайно в Евангелии говорится, что когда десять прокаженных обратились к Иисусу с просьбой об исцелении, Он им сказал: «Пойдите, покажитесь священникам» (см.: Лк. 17, 12–18). И сегодня в Церкви христианской священники остаются духовными врачами. И не надо смотреть на то, что иногда сами священники болеют теми же болезнями, что и их «пациенты»– прихожане. А нужно уметь радоваться тому, что через священников Господь подает нам Свою благодать и исцеляет от духовных болезней.

Любите Церковь Христову – хранительницу Христовой истины. Никогда не сомневайтесь в том, что истина – в Церкви.

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475