Архимандрит Ефрем, настоятель Афонского монастыря Ватопед: Студент в университете пустыни

Продолжение. Начало в № 34 (2013)–25 (2014)

– Как при покаянии удержаться от уныния? Где грань между покаянием и унынием?

– Чтобы это различать, есть духовник.

Однажды к старцу Порфирию, а он был прозорлив, пришла монахиня. Она много читала о памяти смертной и начала от этого унывать, потому что это было сверх ее сил. Как только старец увидел ее, он тут же понял, в чем дело. Монахиня еще слова не сказала, а он ей: «Нет тебе благословения упражняться в памяти смертной. Думай только о любви Христовой».

Так что подвиг покаяния должен направляться духовным руководителем, взирая на духовное состояние каждого человека. Мой старец Иосиф Ватопедский, когда был молодым, очень прилежал самоукорению и начал от этого унывать. Тогда наш «дедушка», Иосиф Исихаст, ему говорит: «Чадо, занимайся этим, но понемногу, не сильно».

– Как отличить спасительную память смертную от обычного страха смерти, который испытывают даже люди неверующие?

– Один человек рассказал мне, что раньше очень боялся смерти. А после того, как начал приезжать на Афон, у него этот страх исчез совершенно. Такой дар дал ему Бог. Психологический страх смерти неправилен, а память смертная во Христе оказывается победой над смертью.

Как-то раз я после повечерия беседовал с группой паломников. Не знаю почему, стал говорить о памяти смертной. Среди них оказался один психолог. И он мне говорит: «Отче, мы приехали к вам на Святую Гору, а вы говорите о таких грустных вещах». Я сначала не понял, в чем дело. А он свое: «Что, отче, нет другой темы для разговора? Зачем говорить о смерти?». И все время суеверно стучал по деревянному креслу. Но память смертная во Христе не в уныние повергает человека, а наполняет его радостью. Ведь с Христом мы побеждаем смерть, переходим от смерти в жизнь! И мы, монахи, – благовестники вечной жизни, потому что в нашем сердце живет предчувствие Царства Божия. Авва Исаия говорит: «Поминай о Царстве Божием, и оно будет мало-помалу привлекать тебя». Поэтому монах всегда радостный. Духовным чувством он уже вкушает Царство Божие. И Сам Господь говорит, что это Царство – внутри нас.

– Как исполнить заповедь апостола: «Всегда радуйтесь»? Как стяжать истинную духовную радость?

– Когда монах обретет постоянное общение с Богом, плодом этого общения и будет радость. Настоящая радость – не психологическое, а духовное состояние. Святитель Нектарий Эгинский, современный святой, говорит: кто ищет источников радости вне себя, тот заблуждается. К примеру, человек, которого мы любим, приезжает к нам из-за границы. Мы, естественно, радуемся, что он с нами. Но сколько мы радуемся его приезду, столько огорчимся, когда он уедет. Разовьем эту мысль. Мы любим какого-то человека, но Бог забирает его, он уходит из жизни. И насколько мы любим его, настолько эта любовь превратится в боль.

Те радости, которые находятся вне человека, не абсолютны. Источник истинной радости – у него в сердце, это присутствие благодати. Поэтому человек Божий и при радостных, и при печальных событиях остается мирным и спокойным.

– Как сочетать заповедь о любви к ближним с обязанностью быть собранным и молчаливым?

– Мы нередко впадаем в крайности. Нужно рассуждение. К примеру, у одного нашего брата в монастыре был не очень хороший голос. Я ему говорю: «Знаешь, чадо, ты не пой в соборе, а пой в наших маленьких храмах, где только три-четыре других отцов будет». И вот он пришел петь, их было четверо в храме, но тут приходит с опозданием из кухни повар и становится пятым. Тут брат перестал петь и говорит повару: «Или ты, или я». Тот удивился: «Почему?». Брат отвечает: «Старец благословил мне петь только тогда, когда в храме до четырех человек».

Заповеди духовного отца мы должны понимать правильно. Надо знать, когда говорить и когда молчать. Ведь молчание бывает и от эгоизма, и от неврастении, а бывает молчание духовное. Я как-то попросил своих монахов не разговаривать во время службы. И вот один брат подошел на службе к другому и спрашивает его о чем-то по делу, о кухне, а тот вместо ответа показывает жестом, что нельзя говорить, палец приложил к губам. Это – не послушание. Так нельзя, он обязан был ответить. Но когда монах любит духовное молчание, Бог даст ему возможность и время молчать.(Продолжение в следующем номере)

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475