Митрополит Волоколамский Иларион: Христианство – это богооткровенная, богочеловеческая и историческая религия

Продолжение. Начало в № 11 (716)

Вступительная лекция митрополита Волоколамского Илариона в рамках курса «История Церкви» на философском факультете Высшей школы экономики

Христианство позволяет ответить на те вопросы, на которые не может ответить ни одна другая религия. Например, на вопрос, почему Бог попускает зло. Христианская традиция говорит о том, что Бог не создавал зло, что оно появляется в этом мире благодаря нашей собственной деятельности, нашей злой воле и всегда является действием свободного выбора человека.

Иной раз человек спрашивает: «А где же Бог? Ведь я страдаю, а Бог будто бы этого не видит. Вот я Ему молюсь, а Он будто не слышит меня. Я болею, возношу молитвы о выздоровлении, а здоровье не возвращается. Где же Бог?» Ответ на этот вопрос дал Сам Христос в Своей жизни. И это ответ не теоретический или абстрактный, а практический и жизненный. Бог Сам прожил человеческую жизнь, Сам прошел через те страдания, через которые проходят люди. И человек не может сказать, что когда он страдает, Бог где-то далеко, потому что Господь Сам вошел в эту гущу исторического процесса, Сам прожил такую жизнь, какую проживаем мы с вами, – жизнь, наполненную страданиями, жизнь короткую.

Он по человеческим меркам был большим неудачником, потому что Его не поняли, не приняли, Его подвергли допросам и ложно обвинили, Он был предан смертной казни. Но в перспективе вечности и в перспективе истории каждого человека эта жизнь и эта смерть имела совершенно особый смысл. В человеческом плане ее можно поставить в один ряд с другими жизнями и смертями тысяч и миллионов людей, но когда мы признаем, что Христос Богочеловек, что Он именно как Бог принял на Себя человеческую жизнь и страдания, тогда понимаем, что совершенно другие взаимоотношения складываются между нами и Богом. Бог уже не где-то далеко, а здесь, среди нас. Бог не смотрит безучастно или с какого-то большого расстояния на нашу жизнь, наши страдания, борьбу, болезни, проблемы, а вместе с нами страдает, вместе с нами болеет, переживает, вместе с нами умирает и открывает нам путь к воскресению и вечной жизни.

Этот христианский опыт очень по-разному переживался христианами на протяжении веков. Кто-то из христиан принимал такой жизненный подвиг, чтобы в максимальной степени постараться уподобиться Христу. Таких людей мы сейчас называем святыми, Церковь прославляет их память. Это, например, монахи, которые добровольно отказывались от семейного счастья, предавались аскетическим подвигам, соблюдали строгий пост и достигали таких высоких духовных состояний, что могли реально помогать людям в трудных жизненных обстоятельствах. Тем, кто не находил смыл в своей жизни, они помогали этот смысл обрести.

Таким образом христианство всегда приносило людям успокоение, счастье и осознание смысла собственной жизни. Это осознание может приходить от Самого Христа через собственный религиозный опыт человека, через чтение Евангелия, через участие в церковной жизни, в таинствах Церкви. Но оно может приходить и через других людей, через святых, которые были такими же людьми, как мы с вами, но решили подняться до той высокой нравственной планки, которую Сам Господь поставил в Евангелии, и на этом пути прошли до максимально возможного на человеческом уровне совершенства. На этих святых людей мы сегодня равняемся.

В своем историческом бытии Церковь накопила великие сокровища, которые все в совокупности мы называем словом «Предание». Что такое Предание Церкви? Это совокупность опыта всех поколений христиан от Самого Христа до наших дней. Источниками христианского вероучения являются Священное Писание и Священное Предание. Иной раз протестанты нам, православным, говорят: «А вот почему у вас есть что-то такое, чего нет в Писании? Допустим, в нем об иконах ничего не сказано, а у вас иконы есть». Мы отвечаем, что Священное Писание – не единственный авторитетный источник, поскольку само оно является частью Предания Церкви и появилось на определенном этапе развития Церкви. Было время, когда Евангелия еще не были написаны и у Церкви не было Священного Писания, и Церковь при этом жила вполне полнокровной и полноценной жизнью.

Евангелия и апостольские послания отражают начальный этап жизни Церкви. В этом смысле они для нас, христиан, особенно дороги и значимы, потому что именно из Евангелия мы узнаем о Христе. При этом в Евангелии мы читаем свидетельства тех людей, которые сами видели Христа, слышали Его, с Ним общались.

Но жизнь Церкви продолжалась и после этого, и на церковной почве зародилось свое богословие, своя культура, свое богослужение. Церковное богословие – не просто теоретическое осмысление каких-то аспектов религиозной жизни, но то, что рождалось, прежде всего, из опыта молитвы, из богослужения, из жизненного опыта людей; оно не является отвлеченной наукой. Богослов – это не человек, который сидит в кабинете, читает книги и на основе прочитанного составляет свои сочинения. Как говорили отцы Церкви IV века, богослов – это тот, кто умеет молиться. Если человек молится, то Сам Господь открывает ему то, что необходимо для его собственной жизни и для того, чтобы он свой опыт мог передать другим людям.

Конечно, у Церкви есть и своя культура, которая родилась из ее истории, из ее самопонимания. Эта культура включает в себя храмовую архитектуру, иконопись, церковное пение, литургическую поэзию и многое другое. Я думаю, что вы хорошо знаете видимые отличия христианских храмов от мечетей, внутреннего убранства церкви от интерьера синагоги. Эти различия всегда имеют под собой богословские основания и связаны с содержанием христианской веры – веры во Христа как Богочеловека, как Воплотившегося Бога.

На протяжении истории делались многократные попытки пересмотреть, переосмыслить христианство, «освободить» его от мистики, от чудес. Упоминавшийся уже мною Лев Николаевич Толстой поставил перед собой именно такую задачу. Он считал себя христианином, и его конфликт с Церковью был связан именно с тем, что Толстой выдавал свое учение за христианство, но как бы очищенное от позднейших наслоений. Он, в частности, отрицал догмат о Воскресении Христа и говорил, что такого события не могло произойти, поскольку оно не умещается в рамки физических законов, так же, как Рождение Христа от Девы. Он говорил также о том, что невозможно ходить по воде и совершать другие чудеса. Толстой даже написал собственное «евангелие» на основе четырех Евангелий, выбросив все повествования о чудесах, о Воскресении Христовом. Церковь осудила Толстого, потому что это было не просто искажение христианского вероучения, но, по сути дела, антихристианское учение.

Суть христианства заключается не в нравственности, а в Личности Христа Богочеловека. Ключевым догматом нашей веры является догмат о Воскресении Христа. Апостол Павел говорит: «Если Христос не воскрес, то вера наша тщетна, и наша проповедь тщетна» (см.: 1 Кор. 15, 12-14). Нам нечего проповедовать, если Христос не Воскрес.

Воскресение Христово имеет для нас смысл потому, что Христос был воплотившимся Богом, но Воскрес Он как Человек, то есть Он в Своей человеческой жизни и в Своем человеческом естестве преодолел смерть и тем самым, как мы говорим, открыл путь к воскресению для всякой плоти. Иными словами, смерть перестает быть страшной для человека после того, как человек познал Христа.

Тогда он понимает своим внутренним опытом через молитву, через богослужение, через религиозную жизнь, что смерть вписывается в эту жизнь совершенно естественным образом и является неотъемлемой ее частью. Смерть – не некая грустная и трагическая реальность, а переход из временного состояния в состояние вечное. И тогда, конечно, вся жизнь человека обретает совершенно новый смысл и новое содержание.

(Продолжение в следующем номере)

Смотрите программу «Церковь и мир» с митрополитом Иларионом» на телеканале «Союз»: четверг 11-00, воскресенье 02-00. Время Екатеринбурга (+ 2 часа к московскому)

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475