Священник Алексий Дарашевич: Человек должен вбирать в себя Господа умом, сердцем, душой

Екатеринбург, 5 сентября, «Информационное агентство Екатеринбургской епархии».

Беседа с настоятелем храма Святой Живоначальной Троицы в Поленове священником Алексием Дарашевичем в эфире телеканала «Союз»

В эфире православного телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой», в студии Александр Сергиенко. У нас в гостях – настоятель храма Святой Живоначальной Троицы в Поленове священник Алексий Дарашевич.

– Сегодня мы поговорим о миссионерстве среди людей, крещенных в Православную веру, но не воцерковленных. Как ведется эта работа?

Православным о православии

– Слава Богу, наш Святейший Патриарх Кирилл об этом и говорит: на сегодня, после 10-15 лет второго, как он сказал, Крещения Руси, перед нами стоит задача воцерковления тех людей, которые уже крещены, то есть тех, кто уже знает о Церкви, осталась почти малость – надо, чтобы они стали членами Русской Православной Церкви.

– Батюшка, разные приходы делают это по-разному, или есть какие-то стандарты?

– Вот ведь какой парадокс: у нас все централизовано и все стандартно – и ничего не централизовано и ничего не стандартно. Казалось бы, есть благословение Святейшего Патриарха, есть его обращения, решения Церкви, Церковь даже приняла документ о воцерковлении нашего народа православного. А все равно это делается в каждом приходе по-особенному. Но проблемы одни и те же. Главное – это часто полное незнание людьми, которые называют себя православными, того, что такое духовная жизнь в Православной Церкви.

Бедные наши братья-протестанты ездят в Африку, куда-то в пустыни Австралии, чтобы найти аборигена, который ничего не знает о Христе, и что-то сказать ему. А у нас-то и ходить никуда не надо, просто спроси соседа: «А ты, брат, знаешь, что такое Православие и чем Православие отличается от евангелизма или баптизма?» – он ведь не скажет. Вот беда-то в чем. Это и есть наша пустыня, это и есть наши дебри, куда мы должны идти и говорить православным людям о Православии. Это и есть наша работа, которая насколько трудна, настолько и благодатна. Радостно, что люди вернулись к Матери Церкви, крестились, но печально, что это оказалось слишком формально.

А у Господа нет ничего формального, для Него самое, может быть, страшное, – это именно форма, в которой нет настоящего содержания. Такие люди уже были, против них и говорил Господь страшные вещи. Он говорил, что «эти люди чтут Меня устами», но нет в них Бога, – Он говорил это о фарисеях. И вот то же, вернее, во много раз, гораздо хуже – история с людьми, которые крестились, надели когда-то на себя крестик, но большинство из них носили его от силы час или два после Крещения, а потом сняли, а потом забыли надеть.

Дело не в том священном символе, по сути – святыне, которая находится у тебя на груди, а в том, что у тебя в груди, есть ли вера в тебе? Если спросить у человека: «А есть ли в тебе вера?», он ответит: «Есть. Все в порядке». – «А скажи, пожалуйста, какова твоя вера, и какова цена твоей веры?». – «Да как, очень хорошая вера, Бог у меня в душе». А ты спроси дальше: «А что ты знаешь о Боге своем, Который у тебя в душе, что Он тебе говорил, что ты запомнил, какие слова Его остались у тебя в сердце?». А человек-то не знает. Какая же это вера, веры-то, оказывается, нет, – вернее, она есть, но слабая, как тонкая пленочка, дунет ветерок, и нет ее.

А жить нам нужно верой, и для этого нужно учиться.

Человек жив духом

– Батюшка, когда человек учится в школе, ему внушают, что обязательно надо учиться: если не научишься писать и читать, никуда уже дальше не пойдешь. Если он учится дальше, ему объясняют: чтобы найти работу, нужно закончить образование, – и вот так всегда появляются объективные причины, почему то или иное действие нужно совершить. А допустимо ли оперировать объективными причинами, чтобы приучить людей жить православно?

– Наше положение более трудное. Ребенку-то даже ничего не объясняют, одевают на него ранец и за руку ведут в школу. А здесь, когда приходишь к человеку и говоришь ему, что нужно креститься, он спрашивает: «А зачем? Мне и так хорошо». И здесь надо объяснить, что вообще он представляет собой как человек, что у него есть не только плоть, которой хорошо. У него еще есть душа, и эта душа – Божия, она живет не колбасой, не пивом, а чем-то другим. Чем? Духовным миром, духовной благодатью. Откуда эта благодать духовная? От Господа. А Господь есть. «Есть?». Точно есть. «Да нет, не может быть, – говорит человек, – я не верю». И здесь придется свидетельствовать и доказать ему, что Бог действительно есть.

Посмотрите, какие трудные здесь стоят задачи, а если их не решить, то человек не поймет, он скажет: «А зачем мне креститься?». И даже если он согласится пойти с вами креститься, как пошли миллионы, десятки миллионов за эти последние 10-20 лет, это не решение проблемы: возникает вопрос, что нужно в церковь ходить. А он, уже крещеный, говорит: «Да зачем? Не надо мне в церковь ходить, я уже все, что нужно, сделал, я записался». И здесь надо будет очень серьезно объяснять, что такое Церковь и почему без Церкви человек не может жить полноценно во всех своих проявлениях духовных. И здесь опять придется доказывать, что есть Бог, что в тебе есть душа. Вы можете даже сами провести такой тест. Даже у крещеного человека спросите: «А в тебе есть душа?». 90% людей задумываются. А это значит, что они этого четко не понимают. И среди тех, которые задумываются, далеко не все скажут: «Да, есть». Большинство скажут: «Не знаю, вроде бы есть». А это что значит? Это значит, что жить-то он жил, а душой своей не пользовался, жил, естественно, с душой, но неосознанно. Это как человек дышит воздухом и не понимает, что это воздух, что должно быть в этом воздухе, он дышит, потому что дышится, а вот где найти чистый воздух, как определить чистоту его, человек не понимает. Так и здесь: человек не понимает, зачем нужна Церковь, потому что вообще не понимает, что такое душа.

А душа-то где?

– Батюшка, звонок из Вологды, послушаем вопрос.

– Мои знакомые – глубоко верующие люди, благочестивые, подающие своей жизнью хороший пример, крестятся двуперстно и очень ревностно отстаивают это. Скажите, пожалуйста, когда перешли на троеперстие, почему, и где истина?

– Когда перешли, в каком году, в каком месяце – это абсолютно неважно. Важно только то, что Церковь так исповедует и Церковь благословляет именно такое перстосложение. А чтобы вы поняли, что никакого различия между двуперстием и троеперстием нет, объясню так. В троеперстии три пальца сложены в одну точку. Три пальца – Отец, Сын и Дух Святой, символ Троицы Святой. И это не три отдельных пальца, они едины. А два пальца согнуты, это обозначает два естества Господа нашего Иисуса Христа: Он истинный Бог и истинный Человек. И Он – это одно, и все склонилось, согнуто – это опять же символ: Господь сошел к нам, осуществился акт кенозиса, умаления, то есть Господь умалился до нас, вочеловечился, Он Бог и Человек. Вот что такое наше перстосложение.

А теперь о перстосложении, которого придерживаются старообрядцы. Тоже три пальца, которые обозначают то же самое, Троицу Святую. Два пальца здесь – это два естества Господа нашего Иисуса Христа, и тоже согнуты. Скажите, пожалуйста, в чем разница? Разницы совершенно нет. Почему, кстати, Православная Церковь и принимает двуперстие так же, как и троеперстие – как равночестное перстосложение. А почему Церковь рекомендует и благословляет именно троеперстие? Потому, что Троица Святая и учение о Святой Троицы – это высшее, что содержит учение Церкви, а все остальное – ради Бога, зачем нам разделяться из-за этого? Мы, православные, не разделяемся и призываем людей, которые называют себя старообрядцами, соединиться с нами в одной вере, которую и они, и мы исповедуем абсолютно одинаково.

– Батюшка, если человек говорит, что у него не хватает времени, он много работает, и именно поэтому не может изучать Священное Писание, можно ли назвать это нежеланием или ленью?

– Это если ласково говорить, но можно сказать, что это свинство, и это тоже будет правдой. Но мы как-то стараемся ласково говорить: «что ж ты такой ленивый?». Это все равно, как если человек говорит: «Вот я все работаю, работаю, а покушать нет у меня времени». Помните, как в советское время иногда подшучивали: «Нам солнца не надо – нам партия светит, нам хлеба не надо – работу давай». Сейчас у нас нет коммунизма, ушел советский строй, однако народ все равно говорит: работать надо, когда тут в церковь ходить да молиться, чего-то учить. Можно подумать, что именно в работе, в добывании хлеба, не насущного, а именно повседневного, в добывании денег и есть смысл жизни. И если человек так считает, то ему не нужны ни вера, ни Церковь, ни знания. И те люди, которые говорят, что им некогда, им работать надо, по сути, говорят о своем исповедовании веры, о своем кредо, то есть «надо жить для тела»: он работает, чтобы получить деньги, а деньги нужны, чтобы прокормить себя, тело свое сохранять, лечить его, на курорты отправлять, в машину помещать.

А то, что есть душа, что ее нужно дать Господу Богу твоему, хотя бы раз в неделю один день посвятить душе, это неважно для него. Этим человек говорит, что у него нет души, потому что если бы он знал или хотя бы подозревал о душе, он бы знал, что ей нужно что-то дать – ведь всю жизнь он работает на тело (которое все равно, кстати, сгниет. Как бы он его ни холил, ни нежил, ни берег, оно стареет, и все равно потом его черви съедят). А душа-то твоя где, с которой ты пойдешь, и она пойдет с тобой, эта душа, и встанет перед Господом, и Господь спросит: «а кто ты такая?», – а она даже сказать ничего не сможет, потому что она не представляет, что можно говорить с Богом.

И когда ты говоришь, что тебе некогда учиться, некогда узнавать о Боге, ты отрекаешься от Бога. А человек, не знающий Бога, – это человек еще нерожденный. Телесно родился, а духовно нет. Он не человек даже, а какое-то одноклеточное существо, которое не развилось совсем. Ему надо развиваться, а он не развивается, он говорит только о том, что ему надо обеспечить свое такое одноклеточное существование, а у него есть еще одноклеточная жена, а еще одноклеточные дети, и им тоже надо обеспечить безбедное существование.

Конечно, на такие слова человек может обидеться, – а в чем-то надо и обидеть человека, чтобы он, наконец, осознал, что это его жизнь. Человек, который о Боге сказал, что ему некогда узнать о Нем, Источнике своей жизни, не считает, что это Источник жизни. Он считает, что жизнь – это деньги, которые нужно заработать. И наша задача ему все объяснить так, чтобы он это понял.

О Боге надо рассказывать!

– Следующий звонок, Орел на связи.

– В нашем городе при больницах есть часовни, в одной из них я служу. Моя миссия – объяснять больным про таинство Причащения и приглашать их. В определенные дни в больницу приезжают батюшки, которые проводят Исповедь, и потом идет святое Причастие. И когда заходишь в палату к людям, пытаешься им это объяснить, они совершенно никак не реагируют – я даже растерялась. Как мне с ними вести себя?

– Ради Бога, не теряйтесь. У вас удивительнейшее служение, у вас апостольское, можно сказать, служение. Если Святейший Патриарх наш говорит, что у нас идет второе Крещение Руси, а первое Крещение совершал равноапостольный Великий князь Владимир с теми, кто ему помогал, то и вы сейчас в вашей маленькой часовне являетесь ни много ни мало как равноапостольной, ведь вы несете веру, несете весть благую. Благую весть о том, что есть Господь.

Я бы вам посоветовал не просто ходить и говорить: «вы знаете, вам надо бы причаститься», а ходить и говорить: «вы знаете, Бог есть». И рассказывать о Боге, чтобы люди о Нем вспомнили. Может быть, даже и не вспомнили, а чтобы они узнали, что Он действительно есть. Нужно говорить не о том, почему надо причащаться, как к этому подготовиться, а нужно говорить, что нельзя без Бога жить, надо Бога знать, с Ним разговаривать, плакать перед Ним, делиться с Ним радостью и благодарить Его за жизнь, которую Он дал мне, за день, который я встретил сегодня, что я оказался на больничной койке, а не в могиле, что меня лечат, обо мне заботятся, что я живу – Господь дал мне эту жизнь, и какой смысл моей жизни? Нужно обо всем об этом рассказывать, рассказывать о мире, который освящается Церковью – какой прекрасной Церковью, и что происходит в Церкви Божией. И еще нужно сказать, что эта Церковь, которую мы видим, только часть той удивительной Церкви, которая за гранью жизни и смерти. Рассказывать о том, что есть этот свет и тот свет, и тот свет вообще открывается как нечто вообразимое, как прекрасное, как блаженство. Но только не как блаженство сытости, а как блаженство счастья. Но оно только тогда возможно, когда человек знает Бога.

И пусть будет ваш рассказ не о том, что «я здесь работаю, извините, если я помешала». Нет, начинайте так: «я пришла сказать вам, братья и сестры, что Христос Воскрес». Это можно говорить не только на Пасху, это можно говорит всегда, потому что это новость для них. Расскажите, что Его действительно распяли, убили и жестоко растерзали на глазах у людей, а Он Воскрес, и Он с нами и сейчас: «Почему ты без Бога? Тебе же трудно? Ну, поговори с Ним, Он же вразумит тебя. Трудно тебе с Ним поговорить? Приходи в церковь, там служба. А что такое наша служба? А это разговор с Богом» – вот что такое служба, а не то, что я выстаиваю и жду, когда же будет Причастие. Когда мы не по одному, а вместе собираемся и говорим: «Господи, вот мы, убогие, калеки, неразумные, хотим говорить с тобой. Господи, прекрасна та жизнь, которую Ты дал нам, удивительны те люди, которых я встречаю. А еще как тяжко мне приходится, но я знаю, что не просто так эта тяжесть навалилась на меня, и болезнь пришла не просто так, я же знаю, как я прожил жизнь, это по моим грехам, Господи. Господи, прости, очисти мою душу от этих грехов».

И если вы будете говорить не просто о Причастии в этой часовенке вашей, а о Боге, о великой милости Божией, об этих прекрасных силах Божиих, о свете Божием, который здесь, рядом с нами, к которому мы все можем быть причастны – вот тогда, может быть, будет что-то другое. А так, даже если вы кого-то уговорите, и человек придет на Причастие, но если он это все формально сделает, не понимая, как Господь войдет в его тело, так и пропадет. И ничего не изменится. Потому что человек должен сам вбирать в себя Господа умом, сердцем, душой. А нам кажется, что мы можем только постоять на службе или сказать «Господи, помилуй!» и этого будет достаточно.

Нет, – причаститься, значит стать частью Господа, раствориться в Боге.

А для этого нужно знать Бога. Об этом надо говорить. Вот это и есть миссионерство. О чем мы сейчас и говорим, – как нам нашим условно, к сожалению, верующим крещеным людям помочь стать подлинно верующими. Именно этим и занимайтесь, и благословение вам Божие.

– Батюшка, еще один звонок, послушаем вопрос из Нефтеюганска.

– Я уже много лет хожу в церковь, как узнать, воцерковился ты или нет? И второй вопрос: когда внучка была маленькой, она погрызла немножечко крестик, что с ним сейчас делать?

– Ну, погрызла она крестик, пускай носит, видимо, такова еще ее вера была. Но чтобы восстановить веру, не нужно менять крестик, а нужно узнавать Господа. Я буду надеяться, что вы станете заботиться так не только о крестике, но и о том, насколько ваша девочка узнает Бога. По-детски, но она знает Его, она с Ним говорит, с Матерью Божией говорит, со святой своей, и они ее слышат. Вот об этом нужно заботиться. Вот вы спрашиваете: а воцерковлена ли я? и при этом говорите: я много лет хожу в церковь.Тогда я вам так скажу, что, конечно же, вы воцерковлены. Но насколько? Это нужно спросить у вашего духовного отца. Он лучше вас это знает, и скажет, насколько вы воцерковлены. Но критерий я вам скажу, и очень простой: «насколько я хожу пред Богом, насколько знаю, чувствую, что Господь меня видит – не только слышит слова мои, видит мои поступки, Он знает мои мысли. И вот я в Церкви, это я в Теле Христовом». Вот что такое воцерковление. Если я пощусь, то пощусь не только потому, что так положено, а потому что знаю, что такое пост, знаю, что Господь Сам постился, я знаю, что дает пост. Воцерковление – это не просто выполнение правил, по которым живет Церковь: вот в этот день есть это, в этот – другое, одеваться нужно так, а креститься так, а свечку нужно подавать вот этой рукой… Есть правила церковные, их, конечно, нужно знать. Но надо сделать так, чтобы они жили у тебя в душе, чтобы было ясное понимание места этих правил, что они отражают, какую веру, какую таинственную жизнь Божию, и понимать, что через эти правила я вхожу в жизнь таинственную, Божию жизнь. И если это совершится, вы действительно станете воцерковленным человеком в благодатном смысле, а не в формальном.

– Батюшка, следующий звонок – из Белгородской области.

– Отец Алексий, Вы сейчас говорили, что в храмах надо не только вести службу, а разговаривать с людьми, проповедь читать, чтобы люди стояли на службе и не о ногах думали, а о Боге...

– А вы думаете, я в храме что-то другое говорю? Я служу в храме Благовещения Пресвятой Богородицы в Петровском парке в Москве и всегда разговариваю с людьми. Кому-то покажется, что я говорю много, потому что говорю с народом и до начала службы, рассказываю о том, что такое служба. Идет служба, начинается Литургия священная, и приходит время читать Апостол. Я читаю его сам, – как показывает практика, почему-то когда священник читает, это лучше до людей доходит. А после того, как я прочитал Священное Писание, я о нем говорю – рассказываю, рассуждаю, слова апостола, которые были написаны две тысячи лет назад, вместе с народом стараемся обсудить и понять, что обозначают эти слова. И оказывается, что они не устарели, как будто только что сказаны. А потом подходит время читать Евангелие, я тоже сам его читаю, а потом мы говорим о том, что только что прочитали. И, конечно, когда завершается наша служба, когда священник выходит с крестом и прощается, и благословляет народ, опять мы говорим о том, что получили сегодня на службе, о чем была служба. Что сегодня Господь говорил, что апостол вразумлял, чтобы нам все это сохранить и идти домой не пустыми, не уставшими, а наученными тем благодатным светом, который мы получили. Я знаю, что и многие другие священники так же делают.

© При использовании информации ссылка на СМИ
«Информационное агентство Екатеринбургской епархии»
(свидетельство о регистрации ИА №11-1492 от 29.05.2003) ОБЯЗАТЕЛЬНА.

Смотрите программу «Беседы с батюшкой» на православном телеканале «Союз»: воскресенье, понедельник, вторник, среда – 22.00 (прямой эфир), вторник, среда, четверг, пятница – 10.00 (повтор вечерней программы). Время Екатеринбурга (+ 2 часа к московскому). Телефон прямого эфира: (495) 781-49-54

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475