Жизнь по совести. О вере

Как понять, что такое вера? Что делать, если потерял веру в себя?

Священное Писание учит, что вера есть уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). Верят всегда тому, что невидимо и неведомо, чего нельзя проверить опытом. А что видели, слышали, наблюдали, то уже именуется знанием и не относится к области веры. Далеко не всегда мы задумываемся, насколько же обширна эта область веры по сравнению с нашим знанием.

Начать с того, что даже дату своего рождения человек сам проверить никак не может. Не может он проверить и те свои младенческие слова, которых сам теперь не помнит и которые пересказывают ему родители. Вообще, дети верят старшим, не проверяя ничего. Если бы мы не имели такой способности верить на слово, жизнь наша стала бы невозможной.

Вся человеческая деятельность основана на вере. Мы верим в постоянство законов природы: в то, что после весны будет лето, а не зима, и какой-то урожай у нас вырастет. Верим в то, что законы механики не нарушатся и наши мосты, автомобили и самолеты будут работать согласно их назначению. Однако из того, что нарушения законов природы мы обычно не наблюдаем, вовсе не следует, что они будут справедливы и завтра. Это — дело нашей веры.

На вере основана большая часть того, чем собственно занимается наука о природе. К ее познаниям можно отнести лишь то, что постоянно повторяет грамотно и точно поставленный опыт. Но наука не занимается только сбором данных опыта и наблюдения. Ее задача — объяснить увиденное и предсказать то, что пока еще не исследовали опытом. Как это сделать, как понять действие законов природы в каждом конкретном наблюдаемом явлении? Для объяснения фактов опыта выдвигаются теории и гипотезы, то есть такие предположения, в истинность которых можно только верить или не верить. Почти никогда теории и гипотезы не объясняют всего множества фактов и, предсказав кое-что правильно, ошибаются в каких-то иных прогнозах. Потому между учеными и ведутся споры: одни верят в одни теории и способны отчасти подтвердить свою веру данными опытов, другие точно так же верят в иные теории и тоже имеют подтверждения в своей правоте. Таковы будни всех научных работ. И лишь некая часть наших научных знаний уже не подвергается обсуждению в ученых дебатах, будучи постоянно подтверждаема опытом. Такие знания вносятся и в школьные учебники, но даже в этих учебниках нередко освящаются вопросы, еще не до конца решенные в самой науке.

Если же мы возьмем, например, историю, то здесь вообще невозможна никакая проверка опытом. Здесь мы только верим свидетельствам очевидцев. Как мы можем проверить, была ли, скажем, на самом деле Столетняя война во Франции и существовала ли такая женщина как Жанна д’Арк? Мы верим историческим источникам. Время от времени попадаются люди, которые отрицают вообще весь взгляд на историю, полагают, к примеру, что Иисус Христос не был исторической личностью, или что Юлий Цезарь вообще не существовал. Как их переубедить? Каким опытом? — Лишь только тем горьким опытом, что забвение человеком своего прошлого становится разрушительным для его духовного мира. Проще сказать, без истинной веры человек начинает терять силу своего разума и теплоту сердца. Но ведь и это заметно не сразу и не всем.

Так и в отношении общего взгляда на мир. У всех людей он основывается исключительно на вере. Никто из людей никогда не наблюдал, как возник мир, как появились жизнь и разум.

Вера каждого человека решает этот вопрос по-своему. Кто-то верит, что материя возникла сама собою по каким-то неизвестным науке законам, а мы веруем в Бога, сотворившего весь этот мир, разумно установившего законы природы. Это дело веры, ибо сама наука не в состоянии разрешить этот вопрос своими силами.

Итак, без веры не обойтись, то есть никак не обрести цельного взгляда на мир. Что-то непременно придется принять на веру: есть ли Бог? каков Он? кто учит о Нем верно? При разрешении этих вопросов придется поневоле узнать, что вообще думает человечество на эту тему, какие у него имеются варианты ответов.

Можно в принципе попытаться придумать веру свою и начать верить просто в себя, в свое понимание вещей. Но вот второй из двух поставленных вопросов свидетельствует, что доверие себе, не только в мировоззренческих, но и просто в житейских делах оказывается не слишком надежным.

Итак, обретайте веру. Убедившись теперь, насколько велико ее значение в нашей жизни, постарайтесь найти и сознательно принять веру правую, правильную, согласную и со свидетельством Священного Писания, и с голосом совести в душе человека. Прислушайтесь к голосу своей совести, своего сердца. Откройте Евангелие, чтобы уверовать в Живого Всевидящего Бога. Не все приходят к этому сразу. Со временем потрудитесь удостовериться, что эта вера не противоречит и современному научному знанию.

Обретение истинной веры — это труд, и далеко не все приходят к этому сразу. Многие увлекаются чуждыми верами, а затем разочаровываются в них. Теряют веру не только в себя, но и в коммунизм, и в Кришну, и еще в кого-то. Что делать? — Искать Бога истинного, а про себя, если не теперь, то после, порадоваться: слава Богу, только потеряв веру в себя или в чью-то чужую религию, наконец-то могу прийти к вере истинной во Всемогущего и Любящего Бога!

И тогда перестанешь считать себя неудачником.

Правда ли, что на все вопросы есть ответы в Библии?

Проходят века, а души человеческие сохраняют те же достоинства и недостатки, правда, всякий раз в своем особом соотношении между ними. Подобно и свойства Божии и воля Божия в отношении человека остаются неизменными по сути, всякий раз по-своему проявляясь в разных обстоятельствах. Таким образом, слово Божие дает нам не ответы на все религиозные вопросы, а, скажем так, правильные подсказки ко всем таким вопросам. И это справедливо, и для нас хорошо. Ведь мы сами должны потрудиться, чтобы найти истину, другими словами, завоевать на нее право. Просто сообщенная нам книгою истина остается не нашею, мы еще не потрудились ради ее освоения. Так и учителя чаще ограничиваются для своих учеников подсказкою или наводящими вопросами, нежели сами подробно рассказывают нам решение задач и дают ответы на всякие вопросы.

Почему в реальном окружающем мире так мало чувствуется присутствие Божие? Как почувствовать присутствие Божие для себя лично?

В окружающем мире присутствие Божие ощущается разумом. Разум начинается там, где, собрав сведения из разных наук, человек приказывает своей памяти и рассудку: стоп! Не бегите за сведениями, подождите немного. Попробуем увязать полученные сведения об окружающем мире воедино. Откуда этот мир, что роднит и единит его? Какова причина его возникновения и цель его бытия? Поставлена ли эта цель, и если поставлена, то кем? Для чего существуют космос, жизнь, разум?

Такие вопросы за нас другой задать не сможет. Школьные учебники, вероятно, сознательно отводят нас от этих размышлений, хотя при этом дают некоторые сведения для правильного ответа. Ведь оценки ставятся не за мировоззрение, а за знание сведений и за освоение навыков. Ученик умный в науке и натасканный в ней — это разные понятия.

Изучив положение нашей земли в космосе среди других небесных тел, как не задаться вопросом: неужели все это могло возникнуть чисто случайно? Ознакомившись с земной атмосферою, свойствами воздуха, воды, минералов, стоит еще громче повторить тот же вопрос. А добравшись до устройства живой клетки и задавшись тем же вопросом, нужно найти в себе мужество дать на него решительный ответ: жизнь без Бога невозможна!

Физика и химия говорят о бытии Божием спокойно и тихо, голос их заглушается только школярским подходом к ним: мол, кто научился “щелкать” типовые задачи, тот и освоил предмет. Но биология свидетельствует о Боге громко, внятно и пронзительно, как бы ни заглушали ее голос детским лепетом про самозарождение жизни или про пришельцев из космоса, якобы занесших жизнь на землю. История сказала бы о Боге еще громче, но рот ей в школьном учебнике крепко завязан.

Во всяком случае, для поиска присутствия Божия в этом мире некоторые основания имеются в школьной программе. Недосказанные же сведения добываются с трудом, с борьбою. Для того и дается человеку разум. Вспомните имена мудрецов древности и не столь далекого от нас прошлого: Пифагора, Архимеда, Аристотеля, Василия Великого, Ньютона, Паскаля, Канта, Лейбница… Прекрасное знание математики и естественных наук, собственные открытия в этих науках совмещались у мыслителей со своим особым вкладом в философию, в богословие. Атеистов среди мудрых не бывает, присутствие Божие в окружающем мире ученые мужи чувствуют вполне ясно, но сами религиозные убеждения у всех разные. Одним только разумом, даже очень сильным, к Богу истинному не придешь. Нужен орган внутреннего богопознания, нужно уметь ощутить присутствие Божие сердцем и найти правильный путь к Нему.

Таким органом богопознания является наша совесть, наше чувство своей ограниченности, греховности и смертности. Эти чувства побуждают человека искать Бога уже не просто в книге природы, но и в своей душе, они порождают первую молитву к еще неведомому Богу и позволяют выслушать ответ Божий в сердце. Одновременно, как правило, человек знакомится со словом Божиим, Священным Писанием, которое внятно объясняет ему, почему он ограничен, грешен и смертен. Голос Писания согласуется с непосредственным голосом в душе и со свидетельствами разума. Таким путем человек уже повсюду чувствует присутствие Божие и становится верующим.

Но первое ощущение близости Божией может очень скоро улетучиться. Это происходит от греховной, рассеянной жизни, когда человек ищет не духовного, а мирских, житейских благ и удовольствий.

А как Бог видит и слышит всех обращающихся к нему?

Не на все наши вопросы «как» и «почему» существуют понятные для человеческого разума ответы. Спрашивая, как Бог нас слышит, почему бы не спросить, как Он нас создал? То и другое нам совершенно непостижимо. Единство законов природы свидетельствует, что Творец может быть только один, о том же свидетельствует и Библия. Его именуем Богом, но как Он нас создал — тайна. И Писание, и здравое рассуждение говорят нам, что Создатель всеведущ, но каким образом осуществляется это всеведение — тайна.

Бог слышит и видит каждого из нас насквозь, независимо от того, веруем мы в Него или нет, помним ли о Нем или забываем. Каждый обратившийся к Богу вспоминает свою жизнь до обращения и непременно находит в ней моменты, когда Господь с особой заботой касался его судьбы, устраивал жизнь нашу не всегда так, как нам хотелось, но всегда нам же на пользу. Он вел нас еще до того, как мы начали о Нем задумываться.

Вот что поистине достойно удивления, восхищения и благодарности! Не то, “каким оком” видит нас Бог, не то, “каким ухом” слышит, а то, что видит, слышит, призывает, оберегает даже тех, кто сам Его не видит, не слышит и не призывает.

Я считаю, что верить в Бога можно и без священников.

Фраза, начинающаяся со слов “я считаю”, не есть вопрос, но утверждение. Впрочем, есть надежда, что если кто-то высказал утвердительную мысль посреди вопросов, то значит, он не вполне уверен в своем утверждении.

Священство в Церкви — установление Божие, начинающееся еще в Ветхом Завете, а потом особо установленное Иисусом Христом в Его Церкви. Мы священники не потому, что нам хотелось бы предстать пред людьми в качестве учителей и наставников, а потому, что к этому призвал нас Господь. В Его воле было устроить так, чтобы люди наставлялись людьми, а не Ангелами или Самим Богом. Обычный грешный человек неспособен к постоянному прямому общению с существами святыми. Потому и Христос в Евангелии не всех верующих в Него призвал на служение апостольское, а лишь избранных, которым и поручил просветить все народы. На такое служение апостолы получили особые духовные дарования: и знание неизвестных языков, и власть прощать грехи людей, и способность к чудотворениям, к исцелениям больных, и, конечно, проповеднический дар. Апостолы рукоположили после себя преемников: епископов и священников, которым незримо преподали от Господа часть своих особых духовных дарований. Каждый поставляемый во священство получает на свое служение ту же особую благодать Духа Святого. Другое дело, что дар этот нуждается в развитии, а это достигается только при помощи собственных усилий священника. Но тот, кто действительно потрудился для умножения Божьего дара, или, как говорят, для возгревания благодати, из собственного опыта познает, что благодать священства — это истинно Божий дар, а не плод собственных усилий человека-священника.

Таким образом, священство — установление Божие, хотя во все времена встречались и встречаются лица, недостойные своего сана. Потому, желая правильно веровать в Бога, лучше не выдвигать свое особое мнение по вопросу о необходимости священства.

Как понимать, что такое духовные способности человека?

Тело занимается физическими движениями и упражнениями, и у разных людей к ним разные способности: кого-то можно научить бегать или плавать, а кого-то этому учить бесполезно. Вот разность в физических способностях.

Душа человека думает, переживает, желает и стремится к своим целям. И душевные способности у всех разные. Ум у всякого свой и к чему-то своему более расположенный: у кого-то обширная память, у другого прекрасное пространственное воображение, третий силен в логических рассуждениях, четвертый способен выдавать совершенно оригинальные творческие мысли. Сердце также имеет у всякого свои привязанности и склонности: кто любит музыку, кто живопись, кто красоту природы, а кто-то просто эстетически невосприимчив. У одного есть сердечная расположенность к людям, кто-то более замкнут в себе. У всех разные способности душевные.

Наконец, есть и совершенно особая сфера душевной жизни — духовная. Это тяга к миру невидимому, жажда Бога и общения с Ним. Некоторые не понимают, о чем идет речь, сколько не проповедуй им Бога. У таких духовные способности практически неразвиты. Другие склонны к мистике, и для них очень важно эту склонность направить в нужное русло под правильным духовным руководством.

Голос совести в разных душах звучит по-разному: кто-то его слушается, кто-то не замечает. Это тоже свидетельство разной духовной способности.

Телесные и душевные способности даются нам от Бога, но мы их не всегда развиваем. Так же и способности духовные. Эти последние более всего нуждаются в развитии и упражнении, с тем, чтобы совесть и стремление к Богу определяли весь путь нашей жизни, руководили нашей душевной и телесной деятельностью.

Как же развиваются духовные способности? Если они развиты, то всегда за счет стеснения потребностей телесных. Без известного телесного воздержания — в пище, сне, удобствах и приятностях житейских — никто не сможет стать духовным человеком. Это относится и к правильной, и к ложной духовности. Не только святые подвижники, но даже колдуны и йоги сохраняют определенные правила телесного воздержания.

Но, конечно, главное для христианина – борьба со страстями душевными при постоянной помощи Божией. Об этой борьбе написаны многие книги святых Отцов, и мы не будем останавливаться на этом подробно. Скажем только, что такой особой цели — развить духовные способности во что бы то ни стало — христиане не ставят. Главное — одолеть все греховные движения и чувства в душе. По мере этого очищения, совершаемого не по самонадеянию, а при постоянном молитвенном обращении ко Христу, человек становится способным к общению с Богом, а это и значит, что из плотского или душевного он превращается в духовного. Но происходит это незаметно и постепенно.

Начальный же шаг на этом пути — хранение совести. Прислушивайтесь к ее голосу, не заглушайте его, а если согрешили — кайтесь и исправляйтесь. Добрая совесть только и может стать основанием правильной христианской духовности.

Сколько жизней существует у человека?

Учение о переселении душ известно в индуизме и ряде других восточных религий. С этим учением тесно связано представление о безличном божестве, никак не проявляющем себя с нравственной стороны. Понятие греха, как вины человека перед любящим его Богом, в этих религиях отсутствует.

Вместо этого имеется понятие кармы. Это слово не имеет нравственного значения. Считается, что если человек поступает неправильно, то тем самым он просто вредит своей природе, подобно тому, как если бы какую-нибудь вещь использовать не по назначению. Это повреждение природы и считается отяжелением кармы.

Конечно, и в христианском понимании всякий грех повреждает нашу душу и тело, но это совершается не в силу какого-то мертвого закона природы, а в рамках промышления (заботы) о нас Живого, Любящего Творца, Которому грех наш неприятен и оскорбителен и Который желает нас от него отвратить и избавить. Индийскому же божеству и дела нет до таких вопросов. Здесь высшая добродетель и радость видится в том, чтобы полностью отрешиться от всяких сочувствий к кому бы то ни было.

Здесь нет места понятиям долга, самопожертвования и служения, совести и покаяния. Здесь есть только законы космоса, в которые человеку желательно вписывать свое поведение, чтобы ему было хорошо, чтобы следующее переселение души стало бы более удачным.

Где нет покаяния, нет и истинной заботы о вечной блаженной жизни. Там есть желание обезопасить себя от угрызений совести, всегда подсказывающей человеку мысль о будущем воздаянии. Для этого людям хочется отвергнуть и забыть откровение о Божием суде, а вместо него ввести учение о карме и перевоплощениях. Между тем Слово Божие определенно учит нас: человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27). Это значит, что нескольких жизней у нас не будет, но только за одну-единственную придется дать ответ Богу.

Интересно, что никто в мире так и не придумал такой религии, где нужно было бы, с одной стороны, любить Живого и Любящего нас Отца Небесного, где нужно было бы исполнять Его заповеди, жертвовать чем-то ради любви Его, но, с другой стороны, одновременно проповедовалось бы, что после смерти не будет суда над душою, а будет еще несколько попыток начать жизнь сначала в новом теле. Если мы веруем, что Бог нас любит — значит, мы принимаем и то, что Он нас судит, а жизнь дает нам только одну.

Если же жизней несколько — то в такой религии у Бога ни Своего лица, ни требований и заповедей, ни любви к человеку нет. Вообще, там нет Бога как Творца и мироправителя.

И что удивительно, никакого промежуточного вероучения между этими двумя взглядами человечество не знает.

Вот как тесно оказываются связаны эти два главнейших религиозных подхода: к Божией любви и к единственности нашей человеческой жизни, и вот почему они так важны.

Итак, хочешь пребывать в любви Бога Живого — не играй своей единственной жизнью, не растрачивай ее бесцельно на маловажные вещи, которые отберет неизбежная смерть.

Я очень боюсь смерти, что мне делать?

Мучения предсмертного мы боимся, вероятно, больше всего, потому что никогда его не переживали. Между тем страдание это, каким бы тяжким ни было (хотя и не всегда оно тяжко), во всяком случае кратковременно. И нам следовало бы больше бояться того, что ждет после смерти: суда Божия и муки бесконечной, как читается в вечерней молитве. Но даже верующие далеко не всегда боятся этого.

Чаще всего страх смерти в нас чисто животный, неосознанный. Смерть животного ужасна для него, потому что это — полный конец его индивидуального существования. А для человека смерть есть лишь переход в жизнь иную, это скорее начало, чем конец. Истинно верующему смерть не страшна; он надеется на милость Божию и жизнь вечную.

Как же избавиться от страха смерти? Прежде всего, самое простое средство — на всю жизнь исключить зловредные бесовские вторжения в свою психику: телевизор, непотребные видеофильмы и компьютерные игры, особенно со всякими ужасами и острыми ощущениями, а также подобную этому литературу. Таким образом должно вернуться в нормальное психическое состояние, когда страх смерти не является постоянным болезненным ощущением.

Затем должно всю жизнь возрастать в христианском благочестии и страхе Божием; постоянным напоминанием себе о смерти и о жизни вечной, чтением житий святых, а также прилежною молитвою укреплять в себе память смертную и отгонять страх смерти.

Печатается по книге священника Тимофея и Т. Берсеневой

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475