Животные в истории

В повседневной жизни христианину нередко приходится сталкиваться с различными проявлениями ложных верований – нас атакуют сектанты всех пород и мастей, предлагают свои услуги оккультисты-целители, под предлогом распространения очередной “самой передовой” формы духовности кто-то стремится навязать нам идею непременного процветания рода человеческого, которое грозит наступить со дня на день, веру в безграничные возможности человека и прогресс и т.д. и т.п.

К числу подобного рода бессмысленных и ложных верований относятся суеверия, связанные каким-либо образом с животным миром, окружающим человека — начиная от самых разнообразных примет (нередко прямо противоречащих друг другу) и заканчивая использованием животных в культовой (религиозной) практике и прямым обожествлением некоторых из них.

Можно с уверенностью сказать, что такие суеверия на самом деле являются отголосками очень древних верований, пережитками, возможно, одних из самых ранних религиозных представлений человечества. В сильно трансформированной форме они дожили и до наших дней. Конечно, по прошествии многих тысяч лет со времени их появления современным людям эти пережитки и непонятны, и нередко представляются чем-то забавным, и уж точно мало кто знает их первоначальное значение и истинные причины появления. Изменившись до неузнаваемости, многие подобные представления сохранили, тем не менее, важные черты, по которым ученые (историки, археологи, этнографы, фольклористы) воссоздают религиозную картину жизни древних людей. Эти представления оказались очень устойчивыми, и, смешиваясь с более поздними верованиями и изменяясь, проявляют себя в наши дни в форме суеверий.

Самые ранние формы религиозных представлений, связанных с животным миром и природой вообще, появились в эпоху первобытности. Когда еще не было на земле самых древних государств и городов, когда люди еще не научились обрабатывать металл и делать из него инструменты, еще не была изобретена простейшая посуда, а человек питался лишь тем, что с помощью простых каменных орудий мог добыть в природе, — мясом убитых животных и дикими растениями — уже в ту далекую пору возникает своеобразная система представлений, называемая учеными ТОТЕМИЗМОМ. Небольшие группки людей (в основном родственников), проживающие на определенной территории и полностью зависящие от условий этой местности, осознавали себя частью окружающего мира. В этом мире были они, люди, были животные – основной источник пищи и шкур для одежды, и были растения. Вся жизнь этих древних людей строилась вокруг охоты, животные становятся олицетворением блага и самой жизни общины. Появляется вера в то, что животные способны понимать человеческую речь, они похожи на людей и даже когда-то тоже были людьми, что они являются предками, родоначальниками этого маленького человеческого коллектива (рода). Такое животное-родоначальник назывался «тотем». К нему относились с особым уважением, его запрещалось использовать в пищу (только в ритуальных целях), оно считалось СВЯЩЕННЫМ, своеобразным покровителем рода, однако это еще не было обожествлением животного. Наряду с мифами о тотемах существовали различные обряды, направленные на поддержание изобилия промысловых животных. В них широко использовались животные и их изображения – так появились многочисленные рисунки диких зверей и птиц на стенах пещер, которые считают первыми святилищами. Их много во Франции, Испании и…на Урале.

Со временем эти представления перерастают в убежденность, что животные — не только предки тех или иных родов, но и боги. Поклонение животным как богам называется ЗООЛАТРИЕЙ. Древние люди, не имеющие обоснованных научных представлений о мире, осмысляли все, что их окружает в мифологических категориях. Современный человек под словом «миф» подразумевает сказку, в которой чаще всего рассказывается о неправдоподобных, фантастических событиях. Однако древние люди были уверены, что все, о чем рассказывает миф, было в действительности (пусть даже и «в незапамятные времена»). И вот в таких мифах, например, о происхождении вселенной, животные предстают как творцы Земли и всего мира, а нередко и в образе культурных героев, которые не только творят вселенную, но и учат первых людей полезным навыкам, ремеслам и т.д.

В более сложной форме эти верования характерны для древнейших государств Востока. Особенно показателен в этом отношении пример египетской религии. В порядке вещей там были изображения божеств в виде животных и птиц, а также полулюдей-полузверей. Священными животными и, одновременно, воплощениями тех или иных божеств считались кошки, быки, крокодилы, жуки-скарабеи, соколы, шакалы и бесконечное множество других животных, известных в пределах египетского государства. Более того, они не только почитались как божества при жизни, но и посмертно им оказывались всевозможные почести. К примеру, богине радости и веселья Баст (Бастет) посвящались кошки. В 10–8 вв. до н.э. в Египте существовал большой религиозный центр, в котором совершалось поклонение этим животным — Бубастис. На месте этого центра археологи обнаружили целое кладбище священных кошек. За нанесение случайного вреда и тем более умерщвление кошек, посвященных Бастет, виновного могли подвергнуть смертной казни. “Божественных” животных мумифицировали, подобно фараонам, правителям Египта. По верованиям древних египтян, это должно было обеспечить жизнь и после смерти. Например, в Мемфисе находился другой культовый центр, где обнаружили многочисленные мумии священных быков-аписов.

Подобное сверхпочтительное отношение к животным (в основном домашним) было характерно для большинства религиозных систем древности (здесь можно вспомнить сюжеты греческой мифологии, связанные с превращениями богов и героев в тех или иных животных, образ человека-коня Кентавра и пр.)

Рассказывая о мифологических представлениях древних людей, хотелось бы особо отметить отношение к животным израильского народа. Израильтяне-скотоводы ценили домашних животных, которые были критерием достатка и благополучия, однако, следуя Закону не обожествляли их. Кто-то может указать на то, что “даже в Библии сохранились” следы подобного отношения к ним. При этом в основном указывают на известный эпизод поклонения золотому тельцу (Втор. 9, 16) или медному змею (4 Цар. 18, 4), а также на хранение некоторыми представителями израильского племени маленьких домашних идолов (Быт. 31; 19, 32.). Однако все эти сюжеты описаны в Библии как примеры неподобающего поклонения твари вместо Творца. Тем более это относилось к человеку из избранного Богом народа. «Я Господь, Бог твой…да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Быт. 20, 2–5). За исполнением этой Божественной заповеди следили строго, отчего в среде израильского народа не получила распространения традиция наделения животных божественными свойствами, хорошо известная в Древнем Мире.

С началом христианской эры многое изменилось. Царившее практически повсеместно многобожие с распространением христианства сменяется верой в Единого Творца мира. Конечно, апостольское учение столкнулось с языческими верованиями с их чрезвычайно запутанными и нередко кровавыми культами и обрядами, поклонением множеству божков-идолов и верой в духов. Однако продолжавшиеся несколько веков гонения на христиан завершаются утверждением христианства в качестве государственной религии Римской империи в IV в. н.э.

Вместе с этим изменяется и отношение к тварному миру, окружающей природе. Принесение божественного поклонения животным в основном меняется в русле христианского учения — человек как владыка природы призван заботиться обо всем творении Божием, в том числе и о животных. Достигая своей высшей цели – уподобления Богу и обожения — человек способен обновить и усовершенствовать окружающий мир, потерявший гармонию и благоустройство вследствие Адамова грехопадения. Это отношение выражено словами апостола Павла: “Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне” (Рим. 8, 19–22).

Вместе с тем, в народном сознании, фольклоре сохранились многие представления о животных, имеющие определенную религиозную окраску – в основном животные воспринимаются теперь в роли посредника, например между миром людей и миром духовным, при этом чаще всего “нечистой силой”. Особенно ярко это стало проявляться в эпоху средневековья. Вероятно, это было связано с тем, что многие из прежних верований уже утратили свое первоначальное значение, стали малопонятными, однако, будучи некогда частью культуры, сохранились. Как правило, такие представления шли вразрез с христианским учением, и потому главные персонажи и образы могли восприниматься в народе как отрицательные или имеющие прямую связь с миром “нечистой силы”. Так, например, в Европе в 15–17 вв. развернулась так называемая «охота на ведьм», в связи с чем широкий размах приобрело гонение на кошек, которые воспринимались едва ли не как само исчадие ада. Бедных животных считали атрибутами ведьм и их пособниками в колдовском деле. Поскольку само колдовство и неверие в ведьм было объявлено ересью, доставалось и кошкам, в особенности черным. Им приписывали отрицательные качества, присущие человеку – коварство, хитрость, кровожадность, любовь к удовольствиям. Черный кот стал символом посрамленного сатаны в некоторых иконографических традициях, ему приписывались черты вампиризма. Разумеется, причастность этих животных к миру темных сил надуманна. И тем не менее, в средневековой Европе ужас, порожденный суеверными представлениями о том, что животные способны причинить вред человеку (к тому же усиливаемый действием инквизиции) приводил к тому, что страдали и несчастные жертвы, обвиненные в колдовстве, и невинные животные.

На Руси традиционным было бережное отношение к животному миру, как к дикой природе, так и к домашней живности. Например, регламентирующая многие стороны жизни книга “Домострой” предлагала с любовью заботиться о домашних животных как о помощниках человека в его повседневных трудах, однако при этом не “баловать” их и уделять лишь столько внимания, сколько было необходимо и не более. Кроме того, например, лошадей было принято освящать на праздники Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, день Свв. Флора и Лавра и др. Весь домашний скот – зверей и птиц кропили святой водой на праздник Богоявления, что отражает стремление человека очистить и освятить всякую тварь, любое творение Божие. Отношение к животным как к твари Божией, достойной доброй заботы, было характерно и для дикой природы – убить зверя или птицу можно было лишь по необходимости, бессмысленная травля считалась предосудительной. Такое отношение к окружающей природе было сформировано христианским положением о первоначальной обязанности человека возделывать сад Эдемский. Христианское сознание распространяет эту обязанность и на проклятый за человеческое грехопадение мир, спасение которого заключается в спасении и преображении человека.

Православное осмысление природы как творения Божия было доминирующим и являлось своеобразной нормой этики. Тем не менее сохранились и пережитки древнейших языческих славянских культов, которые проявлялись в форме разного рода заговоров, гаданий и примет, приворотов; в народной среде отчасти сохранялась вера в существование различных существ, покровительствовавших определенным местностям или роду занятий: леших, русалок, водяных, банников, домовых, упырей и прочей “нечисти”. В основе этих верований лежало поклонение твари, вера в магическую силу явлений природы, предметов и т.д. Животным при этом отводилась одна из главных ролей. Они упоминались в текстах заклинаний, в их образе представали многие мифические “персонажи” или считались их атрибутами (кот и сова как сподручники Бабы Яги, русалки – женщины с рыбьим хвостом и пр.). Нетрудно догадаться, что хранителями таких верований были в основном знахари, колдуны, люди, исповедующие язычество. Православная Церковь старалась просвещать своих чад, искореняя элементы этих культов, либо, если это не противоречило самой сути Православия, использовало их для проповеди Евангелия подобно апостольскому примеру (см. Деян. 17, 22–23). Необходимо лишь заметить, что истерия, связанная с верой в ведьм и “дьявольских тварей” (кошек, свиней, козлов, летучих мышей и мн. др.), такого размаха, как в Европе, не получила.

В наши дни, казалось бы столь далекие и от времен первобытности и средневековья, приходится с сожалением говорить о том, что и сегодня живы зародившиеся еще в ту пору суеверия (т.е. напрасная вера, всуе). Бессмысленная вера в способности животных влиять на жизнь и сознание человека вызывает недоумение. Тем не менее поклонение животным как богам и сегодня практикуется во многих религиях и странах мира, в том числе, некоторые из этих верований пытаются укорениться (или возродиться) в современной России. Разумеется, такое отношение к тварному миру неприемлемо для христианина, как неприемлемо и жестокое обращение с животными. Держась золотой середины, не впадая ни в ложное идолопоклонство, ни в неоправданную жестокость к творению Божию – окружающему миру, христианин проявит одну из величайших добродетелей – трезвомыслие: “Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения” (1 Фес. 5, 8).

Н. Козынцева, магистр истории
Екатеринбург

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475