Протоиерей Илия Кочуров: Испытание веры – это вся наша жизнь

Батюшка, 19 октября день памяти апостола Фомы. Давайте поговорим об этом апостоле, а также о вере и неверии в нашей жизни. Первый мой вопрос: почему апостола Фому часто называют «неверующим»? Справедливо ли это по отношению к нему?

– Справедливо только отчасти, потому что мы все прекрасно помним из Евангельской истории этот эпизод и что апостол Фома говорит своим собратьям, ученикам Христовым, которым явился Господь Иисус Христос дверем затворенным. Они воочию видели Христа Воскресшего, и между ними не было только Фомы. Но Фома, услышав об этом, говорит: не поверю, пока своими собственными руками не потрогаю раны Господа моего. Момент, когда апостол Фома говорит «не поверю», и лежит в основе этой, может быть, не совсем правильной, привязки к нему прозвища «неверующий».

Ведь очень скоро Господь дает ему возможность не только стать верующим, но и засвидетельствовать Его перед всем миром. Апостол Фома – это свидетель от всего человечества, который подходит ко Господу и осмеливается поставить Ему такое условие. И, как мы видим, милосердный Господь наш Иисус Христос выполняет требование апостола Фомы. Он приходит к апостолам уже когда Фома пребывает вместе с ними, подходит к нему и говорит: «Протяни руку твою и осяжи Мои раны, вложи в них перст свой». На что апостол Фома говорит очень важные слова, это фактически исповедание, которое лежит в основе нашего христианского богословия: Господь мой и Бог мой!

Он впрямую называет Господа нашего Иисуса Христа Богом. И это свидетельство идет не от каких-то неизвестных нам источников, а от Священного Писания. Поэтому оно несет в себе непреложную истину. Мы знаем ереси, отрицавшие божество Господа нашего, Иисуса Христа. Мы знаем, что и сегодня существуют сектантские течения, которые признают Господа как Личность, как человека, а как Бога – отказываются признавать. А апостол Фома после Воскресения Господня, предстоя пред Его пречистыми ранами, говорит, как бы от лица всего мира, желающего узнать, Воскрес ли Господь: Господь мой и Бог мой!

А почему Господь допустил, что апостол Фома усомнился? Ведь это могло повлечь за собой какие-то смущения и у других учеников.

– На самом деле сомнение, настоящее сомнение – это вполне естественная вещь в духовной жизни. Человек – не робот, не компьютер, в который можно заложить какую-то программу. Он духовно растет, и во время этого роста возможны сомнения. Более того – они неизбежны, потому что человек должен, восходя «от силы в силу» по ступеням веры, преодолевать самые разные искушения. Так что сомнение Фомы – это нормально, это так и бывает.

Его сомнение было честным, искренним. Ведь человек бывает неискренним в своих сомнениях, просто потому что не хочет знать Бога. Ему проще сказать: «Я сомневаюсь». Это все равно, что сказать: то, что проповедует Церковь, – это не истина, поэтому я свободен от всего. Свободен от исполнения заповедей, от высоких требований нравственности. Есть общечеловеческие понятия добра и зла, и мне этого достаточно. Человек как бы отгораживает себя своим нечестным, ложным сомнением от необходимости идти путем духовного возрастания. Ведь это путь сложный, тяжелый.

А сомнение апостола Фомы – честное, добросовестное: он действительно хотел удостовериться. И Господь на этот честный, искренний поиск веры отвечает Фоме, как отвечает любому человеку. В той или иной степени, Господь открывается каждому, в тот момент и таким образом, каким это необходимо человеку. Апостолу Фоме это было необходимо именно в тот момент, и Господь ответил ему достаточно быстро и без всяких компромиссов, чтобы у него не осталось ни малейших сомнений.

А как понимать слова Христа: Блаженны не видевшие и уверовавшие?

– Господь дает нам возможность искать Его при помощи веры. Это не какой-то очевидный факт, который лежит «на тарелочке». То, что нам подносится легко, без всякого нашего труда, не имеет никакой цены. Любой человек в своей жизни проходит духовно-нравственный путь развития, возрастания. Вера, как нам говорит Священное Писание, – это уверенность в невидимом. Мы не видим мир духовный, мы не видим свою душу. Мы не видим душу другого. Свою духовную жизнь мы видим, можем говорить о своих мыслях и чувствах, но мы не видим чужую духовную жизнь. С философской точки зрения чужое одушевление понимается исключительно косвенными путями.

Был такой интересный русский философ, Александр Иванович Введенский. Он говорил (и даже вывел об этом целый закон), что чужое одушевление вообще нельзя никак доказать. Мы проникаем в духовную, потустороннюю жизнь только при помощи веры, нравственности и духовности. Поэтому Господь ублажает тех, кто идет путем веры. Путь достаточно сложный, потому что у нас нет ничего готового, очевидного. Каждый человек должен пройти через сомнения. Если он проходит через них, опираясь на воспитание, на Священное Писание, на опыт святых отцов, – ему значительно легче.

Есть люди, которые проходят этот путь сомнений, не пользуясь, например, святоотеческими трудами. Если они идут честно, добросовестно – то, вне всякого сомнения, рано или поздно, тоже Господа находят. Мы знаем, что есть пути изучения внешнего мира. И книга Священного Писания, и книга природы – они обе являются откровением. Только Священное Писание – это Божественное, сверхъестественное Откровение, оно открывается нам через Духа Святого устами пророков и апостолов, а книга природы – это естественное откровение. Рассматривая книгу природы, ее красоту, человек волей или неволей начинает постигать ее Творца. Конечно, не так глубоко, как в Божественном Откровении, но начинает.

Вспомним святую великомученицу Варвару. Отец заточил ее в высокой башне, дабы его красивой дочери не докучали женихи. Но с высоты этой башни святая видела прекраснейшие поля и виноградники, дороги, чудесные восходы и закаты. Будучи человеком умным, она волей или неволей стала задумываться: а результатом чего является вся эта красота? И она пришла к пониманию Единого Истинного Бога именно через созерцание Его творения. Потому что через творение мы можем познать, Кто такой Творец. Мы смотрим на дела рук человека и можем понять, каков мастер. Смотрим, например, на картину, и понимаем, добрый ли художник, искусный ли.

Рассматривая природу, мы точно так же понимаем каков ее Творец. Мы понимаем, что Он премудр. Такая мудрость заключена в простом естественном мире! Естествознание изучает и изучает природу, а конца и края этому изучению нет, потому что глубина премудрости Божией даже в естественном творении бесконечна. Человек, изучая природу, может понять, что Творец не только премудрый, но и очень добрый, потому что природа дает нам огромное количество благ. Естественный мир устроен так, что он работает как часы. По определенным объективным законам любая система всегда стремится к саморазрушению. Мир же работает как часы, не стремясь к саморазрушению. Кто поддерживает его?

Честные и добросовестные ученые, не ангажированные политическими идеями, неизбежно задают себе вопрос: почему это так? Почему наш мир не стремится к саморазрушению? Пользуясь метким выражением Эйнштейна, Кто тот Часовщик, Который содержит весь этот механизм в таком прекрасном состоянии? У Эйнштейна есть такое сравнение: ученые – это как люди, которые впервые увидели часы, но не могут попасть к ним внутрь, и поэтому они вынуждены рассматривать их снаружи и создавать какую-то модель, только догадываясь, как это работает. И модель, созданная наукой, может совпадать, а может и не до конца совпадать с той, что находится внутри этих часов.

Та удивительная глубина, премудрость, которая заложена в сотворенном мире, уже говорит о бесконечной премудрости его Творца, о Его доброте и милосердии. Священное Писание подтверждает, что Господь дает и солнце, и дождь ежедневно на праведных и неправедных, никого не обделяя и не ущемляя.

Таким образом, поиск Господа может идти разными путями, но человек при этом должен быть очень честным и искренним: чего он ищет, чего он хочет? Есть меткое выражение нашего русского философа Владимира Соловьева о том, что бывают честные и нечестные неверующие. Честные – те, кто действительно ищет Истину, а нечестные – те, кто от Нее отгораживается.

Причин для отгораживания очень много, в том числе простое нежелание. Человек живет на уровне жвачного животного: есть работа, есть что поесть, есть какие-то развлечения – и все, мне этого достаточно, дальше я не хочу никуда даже заглядывать, зачем бередить свою душу? Сейчас я узнаю, что, оказывается, у меня есть какой-то нравственный долг, что я должен нести ответственность за все, что когда-то сделал или подумал в своей жизни… К чему это? Мне этого не надо!

Есть те, кто работает на какую-то систему. Например, на атеистической системе строились целые концепции – коммунистическая, социалистическая. И эту систему надо как-то обеспечивать. Эти люди не ищут истину – они ищут подтверждения своей концепции. Отсюда же, кстати, берется и концепция, что наука и религия противоречат друг другу, что одна другую исключает. Это в корне неверное утверждение.

Еще Макс Планк говорил, что наука и религия друг другу не противоречат, просто у религии мысль о Боге стоит впереди всех рассуждений; она излагает всю картину мира, отталкиваясь от Бога. А у науки наоборот – мысль о Боге стоит в конце, потому что она сначала все рассматривает и изучает и только в конце приходит к мысли о Создателе и о том, что без идеи Бога невозможно объяснить концепцию этого мира, откуда все пошло. Даже если мы будем ставить в рассуждениях какие-то точки, константы, например, Теорию Большого взрыва (что была некая суперсжатая материя), то всегда останется вопрос: а что до этого? А это Кто создал?

Или, когда говорят, что Вселенная бесконечна (кстати, еще не доказано, что она бесконечна, это тоже некая модель, вспомним Эйнштейна) – опять-таки, кто создал эту бесконечность? А если она бесконечна, то значит, и познание бесконечно? А раз познание бесконечно, то мы никогда не сможем сказать, что мы прошли все и нигде Бога не нашли.

А можно ли считать, что сомнение – это часть пути веры, или все-таки это всегда признак слабости: если я сомневаюсь, то, как Вы сказали, я себя от чего-то отгораживаю, ищу доводы, что Бога нет, что, возможно, я прав? Либо это все-таки часть пути, через которую, размышляя и анализируя, я прихожу к истине?

– Смотря какие сомнения. Здесь мы и приходим к искренности человека. Если сомнение – это один из пунктов на пути к обретению Истины (я в чем-то сомневаюсь, но сейчас я в это вникну и постараюсь найти ответ), то это сомнение правильное. Оно часто помогает духовно развиваться. Ответы на вопросы человек ищет искренне и именно там, где они могут лежать. Если он ищет их в общении с более мудрыми и знающими людьми, в Божественном Откровении, то это правильные вехи возрастания.

Но если он ставит свои сомнения как забор (я в чем-то не уверен – значит, я просто не буду этот вопрос изучать, мне все равно), это сомнение неискреннее. Человек старается не развивать свою духовную жизнь, чтобы самого себя ею не напрягать, говоря современным языком. Ему вполне хватает обыденной жизни. Зачем еще о чем-то думать?

Сомнение, которое ведет нас к еще большему поиску, – это, наоборот, не слабость, а сила. А сомнение, которое тормозит нас в развитии, – это, конечно, слабость.

Батюшка, как укрепить веру в повседневной жизни: на работе, в семье, дома, а не только в храме на общих богослужениях?

– Вера – это общее состояние нашей души. Не просто уверенность в чем-то, а часть нашего мировоззрения. Человек без веры вообще не может существовать и мыслить. Именно человеку дана возможность от Бога обладать такой способностью. Это целая категория мышления.

Люди, философски неразвитые, даже не подозревают о том, что большая часть их мировоззрения, уверенности состоит из разных видов веры. Далеко не все мы получаем при помощи знания. Знание, которое мы успеваем получить за свою жизнь, очень маленькое, дискретное.

Знание – это то, что мы смогли сами проверить. У нас есть пять чувств, Господь нам их дал. При помощи этих пяти чувств мы что-то изучаем, делаем, ищем. Вера расширяет наши возможности до невероятного. Именно благодаря вере человечество развивалось и продолжает развиваться.

Мы не задумываемся, что большая часть знаний принята нами на веру. Вот вы, Павел, были когда-нибудь на острове Пасхи?

Нет, не был.

– Но вы же уверены, что он существует? Я тоже уверен, но я тоже там не был. Почему мы с вами уверены? Потому что у нас есть достаточно авторитетный источник: карты, учебник географии, учитель. Нам достаточно того, что эти источники сказали: этот остров существует. Но мы же приняли это на веру. Мы этого не проверяли, и, может быть, никогда в жизни не проверим.

Большая часть того, в чем человек уверен, основана на его вере. Атеисты в споре с верующими людьми говорили: «Вы верите, а мы знаем». Вы ничего не знаете, вы точно так же верите. Даже сам по себе атеизм – это вера. Просто вера в то, что Бога не существует. В этом смысле ее можно отнести к язычеству, потому что совершается своего рода поклонение. Есть определенный культ веры в небытие Божие.

Вопрос от телезрителя: «В чем испытывается Православная вера? Является ли искушение испытанием веры?»

– Искушение и испытание – это практически одно и то же слово, только в древнем и новом его использовании. Вера всегда подвергается испытанию. Оно дается каждому человеку в меру его сил. Как в Евангелии сказано, в притче о талантах: каждому противу силы его (Мф. 25:15). Если человек способен понести серьезное испытание веры и проходит его с достоинством, то получает от Бога венец, большую награду.

Допустим, попадает ребенок в школу. Сам он из православной семьи, а в школе все – кто откуда. Большинство вообще люди нецерковные, относящиеся к Церкви с отчуждением, небольшим презрением или с интересом, но издалека. Для ребенка, оказавшегося в такой среде, является испытанием позиционировать себя как православного.

В детской среде беда – очень многие дети используют нецензурную брань. Даже когда взрослый мужчина произносит такие слова, становится не по себе, но, когда ребенок, – это ужасно. Детям это кажется проявлением крутости: ух, как я выразился, как я сказал! Ребенку из православной среды приходится позиционировать себя, воздерживаясь от таких слов.

Я был у ребенка в больнице, с ним лежат мальчики. У всех включены планшеты на полную громкость, они смотрят всякие видосы в интернете, как сейчас принято говорить. Большая часть этих коротких видеороликов с нецензурными словами.

В такой среде, если ребенок хотя бы сам воздерживается от произнесения таких слов, это уже позиционирование себя как православного. Это уже испытание веры. За каждое испытание, пройденное человеком, Господь награждает Своего верного раба.

Испытание веры – это вся наша жизнь. Любой шаг, совершенный нами, зачастую требует правильного выбора: поступить по заповеди или немножко покривить душой. Это тоже испытание веры. Православный человек должен относиться к этому спокойно, нормально, не переживать, что приходится где-то проявить свою позицию, почувствовать непонимание своих коллег, друзей.

Как правильно говорить о вере с людьми, которые сомневаются или не верят? Нужно ли обсуждать с ними существование Бога, или вера – это личное дело каждого?

– Говорить нужно, но где и когда – вот главный вопрос. Есть люди, которые хотели бы услышать о Боге, но им просто не от кого. В храм зайти страшно, через интернет – это что-то такое неживое, а вот услышать бы живое доброе слово от кого-то близкого, кого ты не стесняешься и не боишься.

Такие люди есть. Мы не только можем, но и должны с ними говорить о Боге. Проповедь христианская не только в словах. Словами, конечно, можно многое что объяснить, но можно и не справиться. Недаром же апостол Павел говорит: не все делайтесь учителями (Иак. 3:1).

Есть те, кто обязан проповедовать, но эта обязанность лежит не на всех верных чадах Христовых. Допустим, священнослужители – да, это их прямой долг. Но простой мирянин может проповедовать даже больше делом, чем словом.

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475