Митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий: Жить верой

Владыка, многие люди, которые длительное время ходят в храм, перестают чувствовать ту радость, которая была у них изначально. Они приходят в храм, и кажется, будто ничего в их жизни не происходит. На Ваш взгляд, с чем связано это охлаждение? Как с этим бороться, как с этим жить и что делать?

– Нет, охлаждения нет. Тот, кто ходит в церковь, может вести не совсем правильную христианскую жизнь. В духовной жизни есть такая особенность – призывающая благодать. Господь призывает человека и дает ему даром, без особых усилий, особые чувства, радость, утешение, состояние души. Этим самым Господь хочет удостоверить нас в том, что Он близок к нам и готов помочь, даровать радость, утешение и особое состояние души даром.

Этот дар Божий мы должны заслужить. Нужно потрудиться и поработать над тем, чтобы это состояние сохранить, приумножить и получить уже от своих трудов, чтобы больше ценить дар Божий, который дает Господь в начале нашего пути.

Должно быть не охлаждение, а больше усилий. Мы знаем, как хорошо было, когда Господь посетил нас Своей благодатью, мы чувствовали себя в особом состоянии. К этому состоянию нужно прийти своими трудами, усердием в молитве, внимательностью к своей жизни и грехам, которые нужно искоренять, остановив свои греховные привычки. Нужно работать над собой, чтобы за чистоту жизни Господь дал еще большую благодать, чем дал в начале пути.

Когда человек получает от Бога благодать за свои труды, он начинает больше ценить ее и прилагать больше стараний, чтобы ее не потерять. Терять легко, а приобретать – трудно. Сколько усилий и труда требуется, чтобы вновь обрести то чувство, которое человек испытал изначально...

Изредка Господь дарует нам в церковной жизни, в домашних молитвах такие моменты, когда мы ощущаем особое состояние души. Это Бог посещает нас, чтобы поддержать. Бог готов даровать нам эту благодать, но нужно ее ценить. Если мы будем принимать эту благодать без усилий, то можем впасть в прелесть, гордыню, высокомерие, тщеславие и прочее. Господь не желает людям погибели, Он хочет им спасения. Поэтому Он направляет человека к тому, чтобы тот немного потрудился, оценил благодать Божию, которую дает Господь, и сохранял ее как можно дольше.

Из жития святых угодников мы знаем, как они трепетно относились к благодати Божией, как боялись ее потерять. Потерять ее очень легко: даже горделивая мысль («я что-то имею») оказывается ложной, ведь все дает Бог. Господь может отнять это в любое время.

Когда мы это понимаем со смирением, кротостью, прилежанием к Богу, осознанием своей греховности и недостоинства, тогда Господь обильно дает нам благодать, которая никогда не кончится, если мы будем стараться ее сохранять.

Мы можем ее потерять из-за гордости, честолюбия, славолюбия и превозношения, а не из-за того, что Господь нас не посещает. Он рядом. Он хочет, чтобы мы потрудились и сами приобрели Его через труд, подвиг, внимательные молитвы и дела милосердия ради Царствия Христова. Многое мы должны делать, чтобы быть в благодати Божией и сохранить ее до конца жизни.

Мы должны верить. Господь нас посетил Своей благодатью, мы почувствовали силу Божию, состояние особой радости, особое состояние души, а потом как будто ее нет. На самом деле Господь хочет, чтобы мы сохранили веру в Него.

Господь говорил апостолу Фоме: Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20:29). Я увидел Бога, почувствовал Его, и мне больше ничего не надо. Я уже верю, что Он всегда со мной, всегда помогает (невидимо).

Некоторые святые отцы и подвижники молились: Господи, не яви ко мне какое-нибудь внешнее или видимое явление Себя, а невидимо поддерживай меня во всех моих жизненных путях, чтобы я не возгордился, не погиб от своей гордости и высокоумия.

Мы должны благодарить Бога, жить верой. И не нужно особых состояний души и явлений. Такое понимание должно быть. Мы идем в церковь, молимся, причащаемся, каемся и верим, что Господь нас принимает, благословляет и помогает. Больше нам ничего не надо, потому что мы верим в Бога. Вера должна быть, а какие-либо состояния души могут быть не на пользу.

Вопрос телезрителя: «Сейчас – Великий пост. У меня болят ноги, и я не могу прийти на Великий покаянный канон в храм».

– Покаянный канон преподобного Андрея Критского благодатен и полезен для нас, чтобы мы прониклись духом покаяния и обратились к Богу, прося, чтобы и нас Господь посетил благодатью и очистил наши грехи. Если есть немощь, можно прийти, сесть там, где меньше народа, и слушать с покаянием и вниманием то, что читается.

Богу нужна наша посильная жертва: осознание того, что, несмотря на немощь, я иду в церковь и отдаю себя Богу, чтобы Господь меня посетил благодатью и совершил дело моего очищения от грехов.

Природа человеческая падшая, нуждающаяся в исцелении. В Церкви есть особая благодать: когда огромное количество людей молится, благодать Божия касается каждого, кто внимательно слушает то, что читается и поется. Совершается тайнодействие, очищающее и освящающее падшую природу.

Было бы хорошо присутствовать и участвовать в этом важном богослужении.

Вопрос телезрительницы Ирины из Ярославля: «Мы обращаемся к великим святым: „Моли Бога о нас”. Можно ли к Оптинским инокам, погибшим в 1993 году, обращаться с просьбой молить о нас Бога? Мы говорим: „Упокой, Господи, душу усопших рабов Твоих”». И перечисляем своих знакомых, известных. Я люблю Луку Крымского. Можно ли его имя называть в этой молитве?»

– В Церкви есть правило: люди, которые вели святую жизнь, но не причислены к лику святых, поминаются за упокой. Мы верим, что они тоже молятся за нас перед Престолом Божиим о нашем благополучии, исцелении и так далее, потому что они имели перед Богом благоволение, дерзновение. Поэтому нет необходимости говорить: «Моли Бога о нас». Нужно говорить: «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего». А они, в благодарность за то, что мы за них молимся, молятся за нас, чтобы Господь нас утешил, помог. Вот такая наша вера.

Когда святитель Лука (Войно-Ясенецкий) еще не был причислен к лику святых, мы молились о том, чтобы Господь его упокоил с праведными. Пришло время, когда его причислили к лику святых. В этом году 30 лет со дня его прославления. Мы молимся ему: «Святителю, отче Луко, моли Бога о нас». И он помогает, исцеляя наши душевные и телесные недуги, и когда совершаются операции над болящими. Это особый святой нашей Церкви. Мы его почитаем и молимся о том, чтобы Господь услышал его молитвы и даровал нам исцеление от болезней, в том числе и духовных.

Владыка, святые отцы говорят, что самая лучшая молитва покаянная, со слезами. Если это самая высокая форма молитвы, нужно ли самим в себе провоцировать возникновение слез? Нужно ли психологически себя настраивать, чтобы появились слезы? Правильно ли это?

– Неправильно. Слезы на молитве – это дар Божий. Этот дар дается Богом, когда Он видит пользу от него для нас. Бог дает слезы на молитве тогда, когда мы внимательно читаем молитвы и глубоко их понимаем, каемся этими молитвами пред Богом, просим прощения, помощи, исцеления от душевных недугов.

Молитва имеет большое значение для нас. Утренние и вечерние молитвы очень глубоки, потому что они написаны святыми отцами, которые всю жизнь пользовались молитвами, плакали и рыдали, потому что получили дар слез, данный им Господом. Этим даром они не гордились и не превозносились, что очень важно.

Мы могли бы выдавливать из себя слезы и хвалиться этим. Это искусственно. А когда слезы идут от глубины сердца, из настоящего сознания своей греховности, они даны нам от Бога для нашего очищения и освящения. Эти слезы не должны быть поводом для гордости и высокоумия. Это должны быть слезы настоящего покаяния.

Почему ревность называется грехом? Ведь бывают ситуации, когда человек, слыша, как оскорбляют Святую Православную веру, из ревности может дать отпор. Почему это грех?

– Нужно понимать значение слова «ревность». Есть ревнивость, когда ревнуют к кому-то или чему-то. А есть ревность по Богу, когда человек проявляет усердие в совершении добрых дел. С такой ревностью он идет в церковь, к Богу, чтобы помогать людям во всех их нуждах и печалях. Он жертвует собой. Это богоугодная ревность по Богу. Когда мы ревнуем, завидуем, недовольны, осуждаем – это не богоугодная ревность. Нужно различать значения этого слова.

Почему сквернословие считается грехом? Ведь это же просто слова, хоть и весьма неприличные.

– Это очень тяжкий грех, потому что Бог создал нас и дал нам дар речи, дар слова для того, чтобы славословить Бога и приносить людям добро, прославлять имя Божие, но не для того, чтобы использовать в речи греховные, скверные, матерные слова.

Апостол Иаков говорит: Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? (Иак. 3:11). Не может такого быть. Так и у человека не должно быть так.

Добрым словом мы можем воодушевить человека на добрые дела, избавить от тяжелых состояний души, уныния, отчаяния, самоубийства, от преступлений, которые он может совершить, находясь на грани такого состояния.

Но словом мы можем и убить человека, принести большую скорбь, нанести рану. Мы должны быть внимательны к тому, что говорим, как говорим и кому говорим, чтобы не согрешить словом.

Слово имеет большое значение для человека, потому что он понимает, что через слово можно принести как радость и утешение, так и большую горечь и страдание. Слово должно быть доброе, приятное людям, приносящее им только добро.

Святейший Патриарх Кирилл в своей речи в Совете Федерации обратил внимание на необходимость очистить нашу речь от сквернословия и мата, поскольку это дело бесовское, дьявольское.

Из жития святых мы знаем, что если враг, дьявол, имеет влияние и власть над каким-то человеком, то первым делом тот матерится. Источником мата является дьявол и внушает нам говорить эти слова, потому что ему это приятно, а Богу неприятно. Мы должны делать приятное Богу, потому что Он наш Отец, Создатель и Творец. И Он хочет, чтобы все, что Он сотворил для нас, мы применяли только для блага людей, славословия Божия, чтобы приносить людям радость и утешение. Матом мы никакой радости не принесем.

Раньше матерились по причине гнева и раздражения, а сейчас матерятся без причин. Тогда это было грехом, а сейчас тем более. С матом нужно покончить. Не нужно загрязнять свою речь и самого себя. Произнося мат, мы оскверняем свою душу, причиняем боль душе, самим себе и своему ближнему.

Господь дал нам слово не для того, чтобы осквернять себя и своего ближнего, а для того, чтобы освящать себя и ближнего добрым словом. Читая молитву, мы освящаем себя. Слова молитвы очищают нашу душу благодатью Божией.

Говоря гнилые, матерщинные слова, мы оскверняем себя и даем радость силе, противоположной Богу, которая желает нам гибели. А Господь хочет нашего спасения.

С матерными словами Царства Божия не наследуешь. Наша главная цель в жизни – жить так, чтобы жизнь была средством для достижения Царства Небесного. Если мы будем материться, то на суде Господь с нас спросит.

Господь говорит: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36); Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мф. 15:11).

Вопрос телезрителя Сергея из Москвы: «Как правильно простым мирянам сегодня относиться к духовенству и иерархам?»

– К духовенству и иерархам нужно относиться как к людям, обладающим благодатью Божией, которым Господь даровал особую благодать, помогающую верующим спастись и достигать Царства Небесного.

Не смотрите на некоторые человеческие немощи, которые есть у каждого из нас, а смотрите на то, что Господь избрал этого человека, чтобы он был посредником или соработником Христа в деле спасения человечества.

Господь пришел на землю, чтобы искупить нас и дать нам Царство Небесное, вечную жизнь. Он пришел на землю, чтобы принести Себя в жертву, искупить нас из рук дьявола и даровать нам вечную жизнь. Он хочет, чтобы все спаслись и пришли к истинному разумению.

Бог основал Церковь, дал благодать, Божественную силу, церковные таинства и священство, чтобы все это было средством для приведения людей к Богу и к Царству Небесному. Священнослужители, священники и архиереи совершают Божию миссию. Мы должны их почитать, потому что они даны нам Богом.

Только Бог будет судить, если они что-то не так делают, а наше дело – молиться, исповедоваться, причащаться. Мы идем к Богу через священнослужителей, поэтому недовольство, ропот и осуждение священнослужителей большой грех.

Господь сказал: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1). Людей, которых Господь по Своему Промыслу призвал к служению, Он Сам будет судить, что правильно, а что неправильно они сделали во время служения.

Миряне должны с почтением и уважением относиться к ним, почитать не их как обычных людей, а ту Божию благодать, которую они носят в себе.

Есть традиция: человек, получивший благодать через руку священнослужителя, должен эту руку поцеловать. Некоторые думают: «Зачем?» Потому что через нее мы получаем Божие благословение, благодать, которая нас очищает, освящает, исцеляет и помогает в жизни. Когда мы думаем так, то совершенно иначе относимся к священству, архиерейству и ко всему тому, что делается в Церкви.

Церковь всегда была святой. Люди все – грешники, нуждающиеся в очищении. В церковь как раз и идут для очищения, освящения, изменения, для того, чтобы стать лучше. Это совершает Господь благодатью Своей через священнослужителя, которого Он избрал для служения. Так следует понимать, и тогда не будет неправильного отношения к священству, несмотря на наши немощи и слабости.

Почему в Священном Писании, в Новом Завете, говорится о том, что нужно прекратить общение с блудником, лихоимцем, идолослужителем, злоречивым, пьяницей, хищником? Разве христиане не должны вразумлять этих людей и стараться вернуть их к Богу? Апостол Павел говорит: отдаляйтесь от них.

– Отдаляться, чтобы не воспринимать грехи, которые они совершают.

То есть, чтобы не заразиться?

– В какой-то степени да, чтобы не воспринимать это как должное. А также это одно из средств, чтобы повлиять на них. На некоторое время мы пренебрегаем ими, чтобы показать, что мы недовольны их жизнью, что им надо исправиться. В то же время мы можем к ним обратиться с добрым словом, чтобы вразумить их, чтобы они прекратили греховную жизнь. Двоякое отношение к этому делу. Некоторые святые говорят: мы должны возненавидеть грех человека, но не самого человека.

Человека следует любить, а грех как явление – ненавидеть.

– И удаляться от такого греха, осуждать не человека, а грех. С ним нужно бороться и бояться, чтобы самому не попасть в сети врага, в которые попал человек, совершая те или иные грехи.

Владыка, почему люди могут много лет ходить в храм, исповедоваться, причащаться, но никак не могут побороть свои закоренелые и самые тяжелые грехи?

– Должно быть стремление к искоренению греха. Для чего Церковь установила четыре многодневных поста: Великий, Апостольский (Петра и Павла), Успенский и Рождественский? Чтобы постом и молитвой искоренить грехи, которые у нас есть.

Во время поста мы воздерживаемся не только от мясных и молочных продуктов, но и от своих страстей. У каждого они разные: кто-то курит и хочет избавиться от этой привычки; кто-то употребляет наркотики; кто-то слишком много времени проводит в телефоне. Соблюдая пост, человек хочет избавиться от этого, просит об этом Бога и сам прилагает усилия к этому.

Со стороны Бога всегда будет помощь. Только от нас зависит, чтобы мы сделали первые шаги к тому, чтобы избавиться от тех или иных грехов. Когда есть старание к тому, чтобы искоренить грех, то это непременно получится.

Мы вроде бы хотим, но никаких усилий не прилагаем, думаем: «Я пощусь, в храм хожу, пусть Бог творит чудо надо мной». Да, Он совершит это чудо, но нужно твердое намерение избавиться от той или иной страсти, просить у Бога помощи и самому прилагать усилия к тому, чтобы воздержаться от греха. Когда есть усилие – все получается.

Этому есть много примеров из жизни святых угодников Божиих. Например, Иоанн Многострадальный, Киево-Печерский, и Мария Египетская много лет боролись со своими страстями и победили их до такой степени, что стали великими святыми нашей Церкви. Они по-настоящему боролись.

Немножко раскрывается борьба, которую вела Мария Египетская в пустыне: враг предлагал ей вернуться к тем же наслаждениям, удовольствиям, вкусным яствам, горячительным напиткам, но она сказала: «Нет, больше не пойду туда, не хочу. Возвращаться не буду. Господи, помоги». Она падала на землю и взывала к Богу: Господи, не допусти, чтобы я возвратилась опять в эту грязную, порочную, греховную жизнь. Она победила, потому что захотела и возненавидела грех.

Если к этому относиться поверхностно, хоть десятилетиями ходи в храм, ничего не получится.

Мария Египетская много лет потратила на то, чтобы побороть свои грехи.

– Чем больше страсти укореняются в нашей душе, тем тяжелее их искоренить. Но сделать это все же возможно. На примере видно: она с раннего возраста жила греховной жизнью, и, казалось бы, выбраться из этого было невозможно. Но когда она раскаялась не поверхностно, а проявила желание больше не грешить и не возвращаться к этому, за это доброе намерение, желание, усердие и стойкость в этом желании получила от Бога великую благодать и силу.

Очень важно, чтобы мы потрудились. Все условия для этого Церковь создает. Очень важно, чтобы в дни Великого поста мы делали как можно больше добра, дел милосердия. Мы просим у Бога милости и прощения грехов, но суд без милости не совершит такого милосердия.

Одна из важных милостей, которую мы должны проявить, – поддержать телеканал «Союз» финансовыми средствами для его содержания, потому что этот канал особый, существующий только на добровольные пожертвования верующих.

Любой может пожертвовать копейку от чистого сердца, чтобы проявить милосердие и благодарность Богу за то, что Господь дал нам этот канал, который приводит нас к Богу.

Я знаю многих людей, которых этот канал привел к вере и благочестию, избавил от многих неприятностей, трудностей и даже болезней.

Бога нужно благодарить. Одна из благодарностей – пожертвование на содержание канала своими посильными средствами. Помоги всем нам Господь!

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз»

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475