Митрополит Томский и Асиновский Ростислав: Все зависит от нашего выбора

Наступил месяц, о котором принято говорить, что каждый его день год кормит. Именно в мае нужно браться за сельское хозяйство. В мае предстоит отметить немало важных дат. Одно только 80-летие Победы чего стоит! А пока хотел бы спросить, обязательно ли современному человеку (с оговоркой, верующему) заниматься работами, связанными с сельским хозяйством, чтобы «быть ближе к земле», или сейчас совсем не зазорно просто пойти в магазин и купить все, что нужно?

– Чтобы пойти в магазин и купить что-то, нужно сначала заработать какие-то деньги, а значит, все равно потрудиться. Кто на каком поприще потрудился – у себя в огороде, на предприятии, где-то в иной сфере – этот труд и должен кормить человека. Любой, даже труженик интеллектуальной сферы, достоин пропитания, как говорил об этом и святой апостол Павел. Фразу, которую в советские времена любили приписывать Владимиру Ильичу Ленину, – «Кто не работает, тот не ест», произнес апостол Павел. В своем послании, размышляя о святости труда, он говорил, что где бы он ни находился с проповедью о Христе, он не оставлял и физического труда и любил повторять: «Кто не трудится, тот и не ест». Но также отмечал, что проповедь – это тоже труд, достойный вознаграждения.

Труд на земле – особый труд. От того, насколько процветает либо, наоборот, находится в упадке сельское хозяйство в каком-то государстве, настолько это государство находится в сфере продовольственной безопасности (либо оно зависимо от какой-нибудь, условно говоря, морской сделки – пойдут ли корабли с зерном из какого-то урожайного региона в другие, менее урожайные, или не пойдут) будут зависеть жизни миллионов людей.

Труд на земле важен не только с точки зрения пропитания человека, но и с точки зрения трудотерапии. Напряженные ритмы работы в городе, многие стрессовые ситуации, сопровождающие современного городского жителя, находят некую развязку тогда, когда человек уезжает из городской суеты, выходит на землю и начинает ее возделывать, а затем радуется, когда появляются первые побеги, начинают цвести, появляются завязи и плоды.

Процесс выращивания растений приводит человека в должное эмоциональное и психологическое состояние. Труд на земле хорош, потому что выращенные своими руками овощи и фрукты куда более качественные и свежие, нежели купленные в магазине. Но здесь есть много и других побочных плюсов, которые приобретает человек, трудясь на земле.

Раньше у многих храмов (не говоря уже про монастыри) были свои собственные наделы земли. В Томской епархии как сейчас с этим обстоят дела?

– Приход наполняют прихожане и духовенство. Если они живут и трудятся в сельской местности, то практически у всех (за небольшими исключениями) есть какая-то земля, где что-то выращивается. Отдельные приходы (именно как религиозные организации) совместно занимаются возделыванием каких-то участков. Это случается реже, потому что задача прихода все-таки не в том, чтобы заниматься сельским хозяйством. Задача прихода, Церкви – нести слово Божие людям. Земледелие вторично. Но там, где есть возможность и должные условия, этим тоже занимаются, что очень правильно.

Святая гора Афон – монашеская республика на территории Греции. Там 20 монастырей, много скитов, много келий. Монахи своими руками выращивают все, что необходимо для их пропитания. Все паломники, приезжающие на Афон и останавливающиеся в монастырях, получают бесплатное проживание и питание. Паломников много, и монахи своим трудом кормят не только себя, но и паломников. Они выращивают виноград, есть у них оливковые рощи – там изготавливается замечательное оливковое масло, оно пользуется спросом не только на Святой горе, не только в Греции, но и далеко за ее пределами. Реализуя продукцию своего сельскохозяйственного производства эти монастыри получают средства для того, чтобы закупить те продукты, которые они сами не могут произвести, которые в этом регионе не произрастают.

Мы говорим сегодня о мае. Народное поверье говорит, что в мае свадьбу играть нельзя, потому что тогда молодые будут всю жизнь маяться. Понятно, что это предрассудки. Есть ли какие-то месяцы, когда Церковь рекомендует играть свадьбы? Ведь на Руси было принято играть свадьбы точно не во время посевной или уборочной. В этом смысле есть какие-то рекомендации от Церкви?

– Я бы с вами не согласился, что свадьбы не играли во время посевной или уборочной. Пик свадеб на Руси приходился на послепасхальное время (после Радоницы). И название Радоницы – Красная горка – было обусловлено тем, что после Великого поста возобновляется период свадеб. Так что свадьбы и в мае очень часто играли, и никого это не смущало.

Мне кажется, существует современное невежественное истолкование слова «май». Ведь на Руси месяц май стал называться так сравнительно недавно. Название этого месяца имеет римское, а еще ранее – древнегреческое происхождение. В Древней Греции этот месяц был назван в честь языческой богини плодородия. Вот так месяц стал маем. А на Руси этот месяц всегда назывался «травень» или «цветень», то есть месяц, когда появляются трава и цветы. До того, как на Руси получило распространение греческое название этого месяца, были ли люди более счастливыми, кто родился в мае, или в мае сыграл свадьбу? От названия месяца ничего не зависит.

Есть государства или регионы, которые так и не заимствовали название этого месяца у греков. Есть культуры, которые появились намного раньше, чем греческая. Например, в древнем Израиле этот весенний месяц назывался нисаном – никаким образом ни с маем, ни с «маетой» это не связано. Здесь, очевидно, сработала «народная» этимология, основанная на незнании. Объясните слово «май» – кому придет в голову изучать историю древней Греции? Куда проще связать это со знакомым славянским словом «маета», что значит труд, суета, утомление, тяжесть. Толковать название этого месяца в таком ключе – совершенно глупый подход. Название месяца не является причиной каких-то нестроений ни в семейной жизни, ни в других сферах.

Что касается наиболее благоприятного времени вступления в брак с точки зрения Церкви. Конечно, совершенно неуместно играть свадьбы и вступать в брак в дни постов – Великого поста и в дни других трех постов – Рождественского, Успенского и Петрова. И народной молве, о которой вы говорили, лучше бы обеспокоиться другим. Например, я подозреваю, что во многом могут быть несчастны те семьи, кто сыграл свадьбу в Великий пост. Это время покаяния, время духовного обновления. И вдруг среди Великого поста (когда даже в храмах священнослужители совершают богослужение в темных ризах) по улицам города едут свадебные кортежи, полупьяные молодые люди из этих машин выкрикивают радостные возгласы, желают счастья молодым... Может ли быть счастье, если человек запускает корабль своей семейной жизни в дни, когда Церковь не благословляет вступление в брак?

Нужно думать не о том, какой месяц – май или нет, а о том, чтобы это не было время, когда с духовной точки зрения совершенно неуместно вступать в брак. Кроме многодневных постов это дни великих праздников, когда наше внимание мы полностью уделяем Господу Богу. Среди недели есть дни, когда не происходит венчание, – это вторник, четверг и суббота. Предполагается, что если человек вступил в брак и повенчался, то молодых ждет первая брачная ночь. Есть дни накануне среды и пятницы (а среда и пятница – постные дни), когда Церковь не благословляет физическое сожитие супругов. И поэтому накануне этих дней венчание не совершается. Светские торжества по поводу брака в эти дни тоже не должны проводиться. Почему в субботу Церковь не совершает венчание? Потому что воскресный день посвящен Господу, и многие люди приступают к Святым Христовым Тайнам, и по той же причине накануне этого дня венчание не совершается.

Хотелось бы порекомендовать начинать все свадебные торжества не в субботу, а в пятницу. Несмотря на то, что этот день постный, брачная ночь, которая ожидает молодых, уже будет проходить с пятницы на субботу, когда в литургическом, богослужебном отношении после захода солнца наступит следующий день. Поэтому в пятницу можно начинать все торжества, и уже в субботу и воскресный день продолжить их достойно.

Следующий вопрос будет немного притянут за уши, но очень интересно получить на него ответ. В советское время была очень популярная группа под названием «Ласковый май». Даже люди церковные, я думаю, о ней слышали, потому что ее популярность была действительно сумасшедшей. И вот сейчас говорят чуть ли не о проклятии так называемого «Ласкового мая», потому что почти все участники уже ушли из жизни. На самом деле может так случиться, что за безумную популярность люди могли заплатить своими трагическими судьбами? Или абсолютно неуместно так говорить?

– Очень часто в проблемах, которые встречаются в жизни, человек готов винить какие-то обстоятельства или окружающих. И иногда мы склонны все несчастья относить к тому, что кто-то кого-то проклял, сглазил, наслал порчу, кто-то навредил, кто-то явился недоброжелателем, или кто-то не в тот месяц родился, назвал свою группу не тем месяцем. Конечно же, это совершенно не христианский, глупый подход.

На самом деле, все, что в нашей жизни случается (если это не является делом величайшего промысла Божия, который каждого человека направляет к спасению, ко благу) определяется нашими поступками, нашими делами, нашим использованием той или другой ситуации либо во вред, либо во благо. Вы спросили, не является ли популярность причиной несчастий участников этой группы. Конечно же, в том числе это верно. Но, знаете, сама по себе популярность не может ни принести пользу, ни навредить. А вот то, как человек к этой популярности относится, – да.

Группа «Ласковый май», как и многие другие известные группы, пользовалась невероятной популярностью среди людей, что, конечно же, провоцировало на гордыню, самомнение, на мысли, что они не такие, как все, а значит, им все дозволено. Кроме того, такие группы, как правило, оказывались погруженными в обильный денежный поток. Мы знаем, что концерты такие группы давали официально и неофициально. Кто-то из участников этой группы вспоминал, как в те советские времена, когда доход среднего советского человека был около ста рублей в месяц, после каждого концерта купюры сумками носили в места проживания участников группы. Конечно же, тогда, когда в жизни человека на место Бога вдруг становятся идолы сребролюбия, гордыни, на них взрастают и другие пороки. Когда поклонники или поклонницы, начиная неумеренно почитать этих участников группы, предлагают вступать с ними в интимные отношения. Беспорядочные связи, блуд и прочее. Как может человек, который сам духовно разрушает свою жизнь, остаться счастливым? Конечно же, никак. Такого быть не может.

Поэтому, когда у человека что-то идет не так, когда он видит, что жизнь его превращается в развалину, он должен прежде всего задать вопрос самому себе: «А не я ли, так сказать, и разорял эту жизнь? Не я ли забывал Бога? Не я ли считал, что соблюдение заповедей Божиих – это дело религиозных фанатиков, маргиналов, но никак не нас, таких передовых, просвещенных, популярных, достигших самых вершин счастья в этой жизни, о которых можно было только мечтать, где все доступно, где все дозволено?» Но так не бывает. Это вопрос актуален для каждого из нас, для каждого из современников. Как мы живем? Что мы делаем?

Нам иногда кажется, что для достижения комфорта, счастья, мы вынуждены переступать через Божественные заповеди и оправдываем себя: «Ну а как иначе? Никак не получается. По заповедям Божиим невозможно в наше время и в нашем мире прожить». На самом деле мы так потихонечку и расточаем то духовное богатство, которое нам Господь даровал, и сами закладываем внутри себя разрушительные процессы, приводящие к таким печальным результатам.

Единственный вывод из всего этого – надеющиеся на Господа и держащиеся крепко Его заповедей не постыдятся вовек, как говорит Священное Писание.

Спасибо, Владыка. Перейдем ко второй части нашей программы. Поговорим о памяти князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Их память почитается 2 мая. У братьев непростая судьба. Расскажите об этом подробнее.

– В церковном календаре благоверные князья Борис и Глеб – первые русские святые, причисленные к лику святых после Крещения Руси. Они были детьми святого благоверного крестителя Руси князя Владимира. Они родились уже в христианском браке и поэтому, в отличие от старших детей князя Владимира, с детства воспитывались на законах Евангелия, на законах любви, правды, милосердия, честности, должного отношения к старшим. Но зло не терпит тех, кто старается жить по заповедям Божиим. Среди их ближайших родственников нашелся человек, который руководствовался не высокими евангельскими заповедями, а вопросами прагматическими, далекими от духовных исканий.

Это Святополк. В историю нашего государства, в историю церкви, в народную память он вошел под именем Святополка Окаянного. Именно так оценили его поступок церковь и история. Он, подозревая, что святые князья Борис и Глеб могут иметь некие преимущества в наследовании великокняжеского престола, объявил им войну. И хотя князья Борис и Глеб имели возможность оказать силовое сопротивление и поставить Святополка на место силой оружия, они пошли по другому пути, сделали все для того, чтобы жить в мире со своим старшим братом. Но тот не умилился от этого, не размягчилось его сердце, и он свои злые замыслы довел до конца – святые братья Борис и Глеб были умерщвлены. Один под Смоленском, другой – под Тверью. Оба причислены Церковью к лику святых как страдальцы за правду, за верность божественной заповеди.

Не потерпела ли здесь правда Христова поражение, не оказались ли правыми те, кто говорит, что в нашей жизни соблюдать божественные заповеди не стоит? Ведь, поступая, как Святополк Окаянный, можно одолеть своих врагов, добиться успехов в жизни. Нет, потому что святые братья Борис и Глеб на все последующие века для русского народа стали образцами нравственности, высокой духовной жизни. В то время как Святополк, как мы уже говорили, получив наименование «окаянный», всегда вызывал отвращение со стороны духовно здоровых сил нашего народа.

Тщательное исполнение заповедей Божиих, верность Христу в его заповедях приносят человеку благословение. Церковь, воспоминая их память, просит святых братьев, молитвенно призывая их, чтобы и в наше время взаимная вражда, ненависть, как внутри нашего общества, внутри семей, коллективов, так и на международной арене, разрешались бы на основе божественных заповедей. Ведь как когда-то, в древней Руси, в наше время по разные стороны баррикад оказались два единоверных славянских народа. Сейчас идет столкновение, когда одна сторона, желая зла другой, кричала «москаляку на гиляку» и прочее. Не повторяется ли здесь история из страниц древней Руси, когда Святополк Окаянный тоже желал смерти, желал этой «гиляки», своим братьям Борису и Глебу. И, конечно же, я думаю, что в конце концов правда Христова восторжествует, и взаимная любовь снова вернется в нашу жизнь, о чем церковь молится за каждым богослужением. Но пример святых братьев должен быть для нас повседневным ориентиром, как нам поступать и в наше непростое время.

Спасибо большое, Владыка. Сегодня у нас вместо блиц-вопроса небольшая просьба – Вас просят рассказать немного о святом Тарасии.

– Очевидно, имеется в виду Тарасий, Патриарх Константинопольский. Один из очень почитаемых святых Православной Церкви жил в VIII веке. Время тоже было непростое. Он был одним из знатных сановников Византийской империи, близких к царскому двору. Но в то время Византия была поражена страшными волнениями по поводу возникшей ереси иконоборчества.

На царский престол чуть ранее взошел император Лев Исаврянин, который вдруг пришел к выводу о том, что святые иконы, которые с апостольских времен почитались в церкви, являются идолами, и почитание икон равнозначно идолопоклонству. Он начал гонение не только на святые иконы. В тот период были уничтожены многие чудотворные иконы, многие древние священные изображения, очень ценные и в историческом, и в культурном, и в художественном отношении. Но Лев Исаврянин воздвиг жестокое гонение и на почитателей икон, на православных христиан. Проводились обыски в домах, изымались иконы, и сами почитатели икон подвергались жестоким преследованиям, пыткам, тюремному заключению, а иногда и смертной казни.

Положить конец иконоборческому спору, мог только Вселенский собор. Патриарх Павел, который в то время возглавлял Византийскую церковь, был немощным, больным человеком. Он понимал, что решить эту задачу не может. Уходя на покой, поселившись в монастыре, он рекомендовал в качестве преемника на патриаршем престоле Тарасия.

Тот был человеком, хотя и знатного рода, но очень смиренным. Долго отказывался, считал, что вряд ли справится с этой задачей. Но в конце концов согласился, был возведен на патриарший престол и стал одним из ярчайших святителей Византийской церкви того времени. Именно Тарасий собрал седьмой Вселенский собор в городе Никея, что располагался недалеко от Константинополя. Тщательно обсудив вопросы, связанные с иконоборчеством и иконопочитанием, он осудил иконоборчество как ересь, утвердил православное учение. Церковь снова обрела мир, единомыслие, в том числе благодаря этому великому святителю.

Записали:
Иван Игнатов
и Софья Орлина

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475