Протоиерей Михаил Потокин: Любовь не имеет корысти

Недавно мы вспоминали притчу о мытаре и фарисее. Давайте поговорим об этом Евангельском сюжете.

– Христос видит, что окружающие Его, особенно книжники и фарисеи, осуждают других. Он обращает эту притчу к тем, кто судит других. Два человека вошли в церковь – один фарисей, другой мытарь. Фарисей молился и в молитве благодарил Бога за то, что исполняет заповеди, отдает десятину, что он верующий и благочестивый, не то что этот мытарь, который стоит рядом и достоин осуждения в его глазах. Мытарь же не мог поднять головы своей и в коленопреклоненной позе произносил только слова: Боже, будь милостив ко мне грешнику! И Господь говорит, что из этих двоих мытарь отошел более оправданным, чем фарисей.

В этой притче очень много содержится и про нашу с вами жизнь, потому что каждый из нас по очереди бывает и мытарем, и фарисеем, смотря в какое состояние входит наша душа.

Что такое вхождение в храм? Человек встал перед Богом. И это все-таки ответственный момент жизни. Это мы не где-то на службе или в домашних делах. Мы пришли, чтобы встать перед Богом, то есть мысли в этот момент должны быть наиболее возвышенными, наиболее важными для нас. Если мы пришли к Богу, то не будем заняты суетой. Это грех. Мы пришли для того, чтобы сказать Ему что-то важное, может быть, самое важное в своей жизни.

И что же сказали эти люди в притче? Один на этой встрече с Богом похвалил Его за то, что сам такой хороший, за то, что Господь дал ему благочестие и отделяет его от всех других и так далее. Но все-таки в этом обращении он был один, Бога рядом не было. Бог для фарисея – закон, который он исполнял внешним образом. Он не любил Того, Кто дал ему этот закон. Он любил себя, исполняющего закон.

Такое часто бывает с нами, особенно с теми, кто начинает часто ходить в церковь или служит в ней. В Церкви мы видим себя: какой я, что делаю, какие мои молитвы, каковы мои заслуги. Нам может казаться, что напрямую мы так не думаем, но на самом деле видим для себя отдельную роль в церковной жизни, видим свое значение, свое местоположение в духовном мире.

А мытарь пришел и даже не мог ничего сказать, потому что настолько стыдился своего образа жизни... Бог открылся ему как милость. Если он зашел в церковь, значит, Бог допустил его к Себе. В то же время мытарь понимает всю свою немощь и недостоинство. Мытарь не может ничего сказать и только просит милости.

Для мытаря в Церкви нет его самого, он весь растворился. Себя как личность он не видит. Он ничто перед Тем, Кого он встретил. В то же время мы видим, что у него очень богатый жизненный опыт. Потому что он просит милости. А просить милости можно только тогда, когда ты сам к ней был причастен, то есть знаешь, что она есть. Нельзя просить того, чего нет. Понимаете? Тот, кто никогда не принимал милости от другого и сам милость никому не оказал, не может знать о ней. Как он может знать, что его могут помиловать и простить, если сам никогда не прощал? Значит, несмотря на его образ жизни, у мытаря был такой опыт. И на основании этого опыта он понял, что может быть прощен. И только за возможность прощения он уже молил Бога и забыл себя в этой молитве.

Если, приходя в церковь на службу, совершая богослужение или участвуя в различных послушаниях, мы видим себя, тогда в нас фарисей. Если в какой-то момент мы полюбим Того, Кто в Церкви главный, Кому Церковь служит, полюбим Церковь так, что сможем забыть о себе и своей значимости, тогда мы можем рассчитывать на милость, как мытарь. На самом деле каждый из нас живет не заслугами, а милостью. Потому что заслуги ничтожны по сравнению с нашим призванием.

Мы хвастаемся тем, что сделали это или то. Но Господь сказал Своим ученикам: Так и вы, когда исполните все повеленное вам (а это гораздо больше, чем сделал каждый из нас), говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.

Вспомните притчу о рабе, который приходит с работ: он сначала служит своему господину, а не садится есть сам. Казалось бы, он трудился, устал, ему положено чем-то утешиться. Но нет, он должен сначала покормить господина. Вот иерархия. То, что мы потрудились, не значит, что мы заслуживаем первого места. Это лишь значит, что мы исполнили то, что должны исполнять. Раб должен сделать свое дело, послужить господину и только потом сесть и утешиться пищей. Так и мы. На самом деле мы призваны к гораздо большему, чем то, на что считаем себя способными. А когда сделали что-то малое, начинаем гордиться и поступать как фарисеи: считаем себя кем-то. Я что-то сделал, значит – что-то значу. Считаем свои заслуги.

А мытарь не помнит себя, у него есть искренние отношения с Богом. И поэтому Господь и говорит, что он ушел более оправданным. Он оказался в своей молитве ближе к Богу, чем фарисей, который отделил себя от Господа.

Что такое фарисейство как феномен?

– Такое религиозное течение было во времена Христа. Фарисеи придерживались определенных правил. Было много различных направлений. Эти люди пытались через какие-то внешние вещи решить проблему благочестия и исполнения закона. Главное для фарисеев в их религиозной жизни – исполнение закона. Но закон можно трактовать на разные лады.

Что важнее в законе? Помните, книжник задает Христу вопрос: какая первая из всех заповедей? И вопрос этот был не праздный, потому что в фарисействе были различные направления. Одни считали, что важнее одно, другие – другое. Как понять, что важнее в законе? На самом деле разумом этого понять нельзя. Нужно еще сердце. А про это они забыли. Живя только законом, они потеряли живую веру. Значит, не могли понять Живого Бога, ведь говорили с Ним на разных языках.

Апостол Павел говорит: если один понимает слово «любовь» по-своему, а мы по-другому, то мы иностранцы друг для друга. Мы не понимаем, о чем говорим, то есть не соединяемся. Фарисеи поняли слово закона без любви, поэтому оно оказалось сухим. И именно поэтому они не приняли слово Христа. Они не понимали Его. Он для них был иностранцем, говорил на другом языке. Хотя закон нигде не нарушал. Наоборот, говорил про его исполнение. Но они эти слова не приняли. У них было свое понимание закона. И, собственно говоря, это могло бы их погубить. Господь упреждает это, говорит им, насколько сильным должно быть средство, чтобы они переменили свою жизнь.

Фарисейство – это, с одной стороны, лицемерие, а, с другой стороны, понимание религиозной жизни только как исполнение правил и законов. Но что спасает человека? Только живая связь со Христом. Но фарисеи настаивают на своем: что человека спасает исполнение закона. Христос не отменяет закона. Но сам по себе закон не спасает.

Вопрос от телезрителя Дмитрия из Гатчины: «Я слушал духовную проповедь. И один старец говорит, что для современных христиан в миру самое главное научиться полностью предаваться воле Божией, а внешние правила нужны для самоорганизации. Как же научиться полностью и безропотно предаваться воле Божией?»

– Вопрос непростой, потому что нужно понять, что такое воля Божия. Воля Божия большей частью бывает не такой, как мы хотим. Я бы рекомендовал так: то, что приходит извне и не зависит от нас, какие-то обстоятельства жизни, принимать именно как волю Божию, а то, что от нас зависит, нужно испытывать, проверять словом Евангелия. По Евангелию ли мы поступаем, согласно Евангельскому духу или нет. Если что-то приходит не от нас, значит – воля Божия. И это для нас полезнее. А то, что мы сами придумали, нужно ставить в соответствие с Евангельским словом. Насколько это соответствует духу Евангелия. Рекомендую читать его больше. Оно всегда рядом, близко. И если вы будете с любовью относиться к Евангельскому слову, я уверяю, оно многому вас научит.

Фарисейство – это однозначное зло или есть в нем положительные черты?

– Фарисеем был апостол Павел одно время. Но в каком-то смысле это слово все-таки стало отрицательным. Господь говорит: берегитесь закваски фарисейской. То есть, по сути, духа фарисейства, который есть лицемерие.

Бессмысленно спрашивать, может ли лицемерие принести пользу человеку. Лицемерие – это ложь. Она всегда вредна. Отец лжи – дьявол, поэтому всякая ложь, в том числе ложь самому себе и окружающим, всегда зло. И это никак нельзя оправдать. Лучше с этим духом не соприкасаться.

А что касается исполнения закона и заповедей, безусловно, это требуется. Но если мы хотим сделать это сами, без помощи Христа, без того, чтобы положиться на Него, то мы, скорее всего, окажемся фарисеями. Если нам что-то удастся, мы скажем: «Я вот такой. Я пощусь, молюсь». А если мы будем все делать ради Христа и вместе с Ним, тогда плоды будут не наши – и духа лицемерия, гордыни, эгоизма в нас будет меньше.

В чем проявляется фарисейство в жизни современного христианина?

– Собственно, об этом и говорит нам сегодняшняя притча. Мы все ищем свое место в церкви, на службе. А у мытаря нет места. Его место, что называется, в последнем ряду. Он молит о милости, а не о месте, которое должен занять благодаря своим поступкам, подвигам, благочестию и так далее. Каждый из нас бывает фарисеем, когда обращает взор на себя и думает: «А кто я здесь?» А когда мы не видим себя и говорим: «Меня здесь нет», не чувствуем себя достойными того, что совершается в Церкви, тогда мы ближе к мытарю.

Но мы всегда колеблемся. И самолюбие подталкивает нас давать какую-то оценку своей духовной жизни. Я вот такой и сделал вот это. И как только мы говорим это, сразу становимся ближе к фарисеям.

Почему эта притча вспоминается в одну из подготовительных недель Великого поста?

– Великий пост – это как раз очень благодатное и полезное время для человека. Но оно может принести пользу, может оказаться и пустым. И даже запутать человека, если он подумает, что своими силами предпринимает какие-то подвиги, получает какие-то заслуги.

Эта притча для того, чтобы предупредить нас о том, что в Церкви мы не можем совершить никакого поста, никакой молитвы и никаких трудов на пользу своей души без Христа. А то, что сделано от себя, чаще всего, к сожалению, потом превращается в наше лицемерие, самолюбие, гордыню. Церковь – мудрая и, благодаря своей многовековой духовной истории, опираясь на опыт жизни святых отцов, дает нам такой совет: даже если мы решили потрудиться, нужно всегда помнить о том, с Кем мы трудимся, Кто помогает нам, Кто дает силы, Кто призвал нас в Церковь и откуда вообще мы пришли. Господь призвал нас в этот мир и в храм. Призвал трудиться постом, поэтому никаких собственных трудов при этом мы видеть не должны.

В притче говорится, что фарисей ушел домой менее оправданным, чем мытарь. Но все же оправданным. Значит ли это, что человек может получать Божию благодать своими поступками?

– Без поступков сложно. Как нам выявить свое внутреннее содержание? В поступках. Если ты будешь только лежать и дышать, то и не поймешь, добрый ты или худой. Конечно, человек познается через поступки. И поступки фарисея были намного лучше, чем поступки мытаря. Тут даже сравнивать нечего. Один жил тем, что фактически грабил других людей, может быть, небогатых. А другой выполнял правила, отдавал десятину в храм, старался читать молитвы и так далее. Никак нельзя осудить его поступки.

Господь как-то говорит Своим ученикам: итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте. То есть указания, законы выполняйте, но внутренней жизни такой допускать не нужно. Господь делает такое разграничение. Человек действительно должен стремиться своими поступками угодить Богу, выполнить заповеди. И поступки фарисея хорошие. Никто не говорит, что это худо. Но вот отношение к поступкам, что это мое, я сделал и сам себя возвышаю через них, – в этом фарисей теряет. Все его поступки учтены. Он соблюдал закон и хотя бы боялся Бога. Но чтобы полюбить Его, надо еще и забыть себя.

Приведу простой пример. Вот я принес вам подарок, а потом подходил бы и спрашивал: «Помнишь, какой подарок я тебе принес? Он тебе понравился? Помнишь, я подарил?» Через какое-то время вы, наверное, скажете: «Забери свой подарок, потому что я устал отвечать тебе, что ты хорош и что твой подарок прекрасен для меня». Простая жизненная правда подсказывает нам: если ты в дар что-то дал другому искренне, то даже и не помнишь о том, что дарил. Потому что это уже часть жизни другого...

Могут ли добрые дела быть во вред?

– Мне кажется, это ошибка – говорить так. Доброе дело не может быть во вред, это нонсенс. Доброе дело – то, которое действительно ведет к добру. Но мы с вами думаем иногда про дела, что они добрые, видимость у них добрая, а внутри они зло несут. Такое может быть, но это не доброе дело, это видимость добра. Видимость добра можно создавать, и такая способность есть у нас, к сожалению. Мы можем создавать видимость чего угодно, и тогда это приносит и тому, кто делает добро, и тому, кто это принимает, не благо. Но само по себе добро не может принести худое. Видимость, лицемерное представление о добре, обман – да, могут принести. А само добро – нет, это абсолютная благость, это милосердие Божие, это любовь Его к человеку.

Господь сказал, что вся Вселенная добрая, что Он ничего злого не сотворил. А зло как раз вошло вместе с обманом, лицемерием, видимостью. Зло мертвое, но создает видимость жизни. Так же и в отношениях: бывают отношения мертвые, но мы создаем видимость. Я встречаю кого-то с улыбкой, говорю: «Здравствуйте, как я Вас люблю!» Но внутри меня пусто. Это добро? Это не добро, это лицемерие. Хотя вид мой добрый, но мы не можем назвать это добром. Истинное добро – когда внутреннее соответствует внешнему. А когда раздвоение идет, то это не добро. Поэтому давайте это не путать. Лицемерные поступки, которые имеют вид добра, добра не приносят. В этом смысле дьявол как раз человека и соблазняет, потому что он знает, что тот может любить внешний эффект. Внешность, если мы посмотрим, часто бывает очень обманчива, а внутри-то кроется змей. Но это добром называть нельзя.

А какие уроки молитвы дает нам данная притча?

– Уроки молитвы те же самые, про которые я говорил: в молитве забывать о себе. Когда мы молимся, думать о том, Кому мы молимся, к Кому обращена наша молитва. Не о своих нуждах и заботах, их Господь всегда знает. Он говорит: Я наперед знаю, что у вас есть. Молитва – это такое обращение, в котором мы стараемся, чтобы на второй план ушли наши нужды. Основа молитвы – любовь к Тому, Кому мы молимся. А как я уже сказал, любовь не имеет корысти. То есть молитва должна быть бескорыстной, она не должна содержать в себе каких-то требований, прошений или чего-то такого, чтобы Бог непременно должен был нам ответить. Это уже не любовь. Не друзья мы, а или рабы, или наемники, которые или из страха молятся, чтобы жизнь не испортилась, или молятся, чтобы что-то получить от Бога. Такая молитва не нужна. А друг делает из любви, но опять-таки должно забыть о своих делах в молитве. Я понимаю, что это сложно, но в какой-то момент можно понять, что наши дела и заботы незначительны по сравнению с Тем, к Кому мы обращаемся. Если мы приходим к важному, почитаемому нами человеку и спрашиваем о какой-нибудь мелочи, о чем-то незначительном, он спросит: «Что ж ты пришел-то? Ты отнял мое время, отнял мои силы, о чем ты хотел поговорить?» Здесь то же самое: если мы говорим с Богом, мы должны говорить Ему самое важное. Самое важное в нашей жизни – это отношения с Ним. Если этих отношений нет, тогда мы будем лишены вечной жизни с Ним, но мы можем просить, чтобы они были. Отношения с Богом и есть предмет молитвы нашей. Остальное уже житейское, и это уже гораздо ниже.

Батюшка, давайте ответим на вопросы наших телезрителей, которые приходят в Telegram. «Как подготовиться к Великому посту?» Мы сейчас как раз в преддверии Великого поста – подготовительные недели начались...

– Самое главное, мы настраивать себя должны. Цель поста – не просто выявить в нас какие-то грехи. Хорошая Исповедь и подлинное покаяние нужны, и следует, конечно, потрудиться. Но самая главная цель поста – это Пасха. То есть жизнь. И чтобы воспринять эту таинственную жизнь вечного начала, надо подвергнуть себя посту, увидеть, почувствовать жизнь. То есть пост – это вход в замечательный праздник Пасхи. Сначала страстные дни, а потом – Пасха, Воскресение Христово. Мы понимаем цель того, что мы приняли эти две великие Недели (Страстную и Светлую вместе с Пасхой), чтобы могли не просто внешне, а внутренне прикоснуться к этим событиям. Нам нужен пост, без него никак. Это ключ к этим событиям, дверь, в которую мы входим. И тогда действительно душа наша может ожить именно в Страстные дни, в дни Святой Пасхи. Цель большая. Иногда, чтобы чего-то достичь в жизни, мы годами трудимся, платим большие деньги, собираем их, копим, откладываем, себя как-то ограничиваем. А здесь мы ограничиваем себя для такого великого дела.

Записали:
Анна Вострокнутова
и Елена Чурина

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475