Митрополит Томский и Асиновский Ростислав: Нельзя отрываться от корней

Владыка, давайте поговорим о святых мощах, почитаемых в Русской Православной Церкви. Информационным поводом для рассмотрения этой предлагаемой мной темы послужил тот факт, что 16 февраля 1919 года коллегия Народного комиссариата юстиции приняла первое постановление об организации вскрытия мощей святых на территории России. Насколько я знаю, сейчас вскрытие мощей не редкость. А для чего, на Ваш взгляд, богоборческая власть тогда приняла такое решение?

– Сначала определимся с некоторыми понятиями. Вы говорите, что в наше время вскрытие мощей не редкость, но у нас есть, например, понятие «обретение мощей» и есть понятие «вскрытие мощей». Между этими понятиями такие же различия, как между эксгумацией тела, используемой в светской юридической практике, когда в каких-то судебных целях необходимо проведение повторного исследования тела либо его перенесение с одного места захоронения в другое, и гробокопательством – уголовным преступлением.

То, что происходило в нашей стране на заре советской власти, можно назвать разгулом оголтелого безбожия и богоборчества, когда Церковь рассматривалась как некий тормоз на пути позитивного развития, и нужно было до основания разрушить весь старый мир, составной частью которого была и Православная Церковь.

В первые годы советской власти прежде всего закрывали храмы при государственных учреждениях – больницах, школах, а потом стали закрывать, разрушать и разорять храмы, какое-то время еще функционировавшие независимо от государственных учреждений, и началось массовое преследование духовенства. Многие священники стали мучениками уже в первые годы советской власти: кто-то был зверски убит, кого-то расстреляли, арестовали, сослали...

Кроме того, предпринимались очень активные попытки подменить традиционные благочестивые обычаи русского народа чем-то совсем другим. Мы знаем, что русский народ всегда любил ознаменовывать дни больших праздников крестными ходами, когда люди выходили за пределы храмов со святыми иконами, хоругвями, с пением церковных песнопений, славя Господа. Но просто взять и запретить крестные ходы большевики считали нецелесообразным и даже невозможным, потому что душа человека все равно требовала этого, и они решили осуществить некую подмену.

Тогда вместо святых образов появились портреты революционных деятелей, вместо хоругвей – революционные флаги, вместо духовных песнопений – революционные песни, и таким образом произошла некая трансформация. Борьба с Церковью нашла свое выражение и в борьбе с церковными святынями – сжигали церковные библиотеки, уничтожали иконы. Вспомним строки из известного стихотворения русского поэта Анатолия Жигулина, прошедшего сталинские лагеря:

Мне страшную быль
рассказали, –
Ее повторить я готов, –
Как древние книги сжигали
В начале двадцатых годов...
Горели и акты, и святцы,
Сказанья родимой земли...
Да что ж вы наделали,
братцы!
Да как же вы это смогли?!

В огонь уничтожения, поругания, глумления бросали и мощи святых, потому что их нужно было осквернить, над ними нужно было поглумиться, чтобы то, к чему с таким благоговением относился благочестивый православный народ, приобрело совершенно другой характер. Та кампания по вскрытию мощей ничем, по сути, не отличается от современной порицаемой судом, осуждаемой практики гробокопательства.

Тогда святые мощи не просто вскрывали, их подвергали поруганию, осмеянию, их выставляли в открытом виде на всеобщее обозрение в музеях. Причем такому осквернению подвергали мощи не только священнослужителей, подвижников Церкви, которые прославились исключительно на церковном поприще, но и тех, кого наш народ всегда считал своими национальными героями.

Были осквернены мощи даже святого Александра Невского, а в 2008 году его имя признали именем России. Мощи Александра Невского осквернили точно так же, как оскверняли и вскрывали мощи многих других святых. Кампания глумления имела своей целью уничтожение всего того, что питало своими корнями жизнь нашего народа, что сообщало ему эту жизнь и делало его таким, каким всегда был русский народ.

Представители разных конфессий часто пеняют православным за то, что они поклоняются телам умерших людей. Они говорят: «Мало того, что вы поклоняетесь телам умерших, так вы еще и глумитесь над ними, деля их на части». Очень хотелось бы, чтобы Вы дали достойный ответ таким людям.

– Когда люди что-то говорят о представителях других конфессий, занимая позицию судей, хочется им сказать: «Да какое ваше дело? Разберитесь вначале со своей конфессией». Если, скажем, кто-то смущается тем, что мы, на их взгляд, делаем что-то не так, нужно сначала понять Православие. А для того, чтобы понять Православие изнутри, нужно не просто что-то прочитать или услышать сейчас с моих слов, но начать жить по-православному.

Апостол Павел говорит: духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. По-видимому, эти слова апостола прежде всего можно отнести к представителям протестантских течений, считающих единственным для себя авторитетом Святую Библию. Так вот, пусть они вначале проанализируют свои представления, сопоставив их с текстами Священного Писания.

Например, в Книге Царств, одной из библейских ветхозаветных Книг, описывается такой случай. Шла война, и в это время умер человек. Погребальная процессия несла тело усопшего к месту погребения, как вдруг увидели, что приближается вражеский отряд, а значит, все участники этой погребальной процессии должны были погибнуть. Они забежали в близлежащую пещеру в горном массиве, бывшем в том месте.

Пещера оказалась непростой – у входа в нее находилась гробница одного из ветхозаветных пророков. Когда все забежали в эту пещеру, чтобы спрятаться в ней от неприятеля, носилки с усопшим были оставлены при входе в пещеру, и тело усопшего прикоснулось к останкам святого ветхозаветного пророка. И тогда жизнь возвратилась к усопшему, и он воскрес. И если Библия действительно авторитет для этих людей, то здесь можно увидеть один из многочисленных примеров того, как Бог через соприкосновение с останками человека, благоугодившего Ему, творит через них чудеса.

Чтобы понимать смысл православного почитания святых мощей, нужно знать, что такое мощи. Мощи – это не просто останки умершего человека, это некое вместилище благодати Божией. Вот как говорит о православном человеке апостол Павел: разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? То есть христианин – не просто тот, кто согласился с учением Иисуса Христа. Православный верующий действительно живет по заповедям Божиим и является вместилищем Духа Святого.

Когда жизнь человека заканчивается, душа его идет к Богу. Но разве Дух Святой был причастен только душе? Нет. Если человек стяжал Божественную благодать в этой жизни, то Дух Святой присущ и его телу. Божественная благодать, пребывающая в останках угодившего Богу истинного христианина, святого праведника, делает его останки святыми мощами.

А что же такое святыня? Святыня – это не нечто нравственное. На самом деле понятие святости – не этическое понятие и даже не понятие благочестия, это понятие онтологическое. Свят только Бог, и святость – свойство Бога. И когда Господь прикасается к кому-то, то этот человек тоже приобщается к святости Божией. Бог как бы наделяет такого человека тем, что принадлежит Ему, – Своей Божественной благодатью, и, преисполненный особой силой Божией, он становится святым. В нем освящается все – ум, сердце, душа, тело.

И когда мы воздаем почтение, почитание святым мощам, мы почитаем не останки святого, по сути, мы воздаем честь Богу, Который почивает Своей Божественной благодатью в этом святом. Когда мы просим святого перед его святыми мощами вознести за нас молитву Богу, мы просим его, чтобы он своими молитвами исходатайствовал для нас от Господа определенные блага.

Почитание святых мощей никоим образом не противоречит Священному Писанию. Наоборот, оно логичный вывод из анализа Священного Писания и из всей совокупности церковной жизни. А если кто-то отрицает наличие святых мощей, значит, он отрицает и слова апостола Павла о том, что христианин является храмом Божиим и Дух Божий живет в нем.

Владыка, давайте поговорим не о святых останках, а просто об останках. Не так давно в Томске открыли крематорий. Скажите, с точки зрения православной традиции уместно ли православным людям прибегать к кремации?

– Вообще, традиции сжигать останки людей в христианском мире никогда не было, нет и не будет. Это не христианский, а, я бы даже сказал, антихристианский акт, который, к сожалению, начал распространяться у нас в стране после революционных потрясений 1917 года, при советской власти.

Насколько я помню, первый крематорий появился в 1927 году в Москве на территории Донского монастыря. Когда решили его построить, под это была подведена определенная идеология, что это такой особый способ погребения, который в российском контексте можно было назвать не иначе как утилизацией трупов.

Да, существуют нехристианские традиции погребения, имеющие свой глубокий философский смысл, когда, например, индусы и представители других конфессий в Индии сжигают тела умерших. Если бы вдруг Россия стала страной, исповедующей индуизм или какие-то восточные культы, тогда можно было бы понять, почему вдруг в стране перестали предавать тела земле, почему их сжигают. Но когда люди, будучи христианами или просто нерелигиозными, вдруг начинают отдавать предпочтение этому виду погребения, то это можно понимать не иначе как утилизацию.

И действительно, когда разговариваешь с людьми, которые решили таким образом похоронить своего родственника, в основном они называют чисто меркантильные причины: так дешевле, так проще, не нужно заказывать катафалк, чтобы везти тело на кладбище, не нужно заботиться о могиле и так далее.

Конечно, это мерзкое отношение к смерти человека, когда его не провожают с благоговением и молитвой в жизнь иную, а просто утилизируют. И как бы благородно ни пытались представить, что это вроде бы и неплохо, на самом деле все это крайне нехорошо.

В Греческой Православной Церкви давным-давно принято следующее правило относительно сжигания тел в крематориях: если человек сам еще при жизни завещал похоронить себя не как обычно – в земле, а через сожжение в крематории, то его не отпевают, как не отпевают самоубийц. Делается снисхождение только в том случае, если он не желал, чтобы его сожгли, но родственники все-таки поступили с его телом так. В таком случае Церковь совершает христианское отпевание этого человека.

В Русской Православной Церкви хотя и есть критическое, отрицательное отношение к кремации тел умерших, но какой-то четкой позиции, которая была бы выражена до конца, не существует, поэтому, когда к нам обращаются за советом, мы никого не благословляем сжигать тело в крематории и оставляем это на совести тех, кто так поступает.

А вообще, это неправильно, греховно и по отношению к усопшему, и по отношению к церковной традиции, и люди, которые так поступают, не просто дешево решают какие-то свои проблемы, но, по сути, занимаются разрушением нашей духовной культуры.

Владыка, перейдем ко второй, более позитивной части нашей программы: 16 февраля отмечается память праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы. Расскажите, пожалуйста, об этих святых.

– О святых Симеоне Богоприимце и Анне Пророчице мы можем прочитать в Евангелии от Луки в связи с событием, которое празднуется Церковью как Великий праздник Сретения Господня. Этот праздник относится к числу двенадцати самых главных праздников Русской Православной Церкви.

В Церкви существует традиция на следующий день после двунадесятого праздника воздавать честь людям, которые были причастны к этому празднику. Например, на второй день после Рождества Христова мы прославляем Пресвятую Богородицу, и в этот день празднуется Собор Божией Матери. На второй день после Крещения Господня мы прославляем Крестителя, который крестил Господа в водах реки Иордан, и празднуем Собор Иоанна Крестителя. На второй день после Рождества Пресвятой Богородицы мы чтим Ее святых родителей Иоакима и Анну.

На следующий день после праздника Сретения Господня мы чтим участников этого события – святого старца Симеона Богоприимца и Анну Пророчицу. Как следует из Евангелия от Луки, это были люди преклонного возраста, они всю свою жизнь ждали прихода в этот мир Спасителя, обещанного еще ветхозаветными пророками.

Церковное Предание говорит о праведном Симеоне, что еще молодым человеком он был привлечен к переводу Священного Писания Ветхого Завета с древнееврейского языка на греческий. В то время в Александрии создавалось известное книгохранилище – Александрийская библиотека, и египетский царь Птолемей II Филадельф решил приобрести для этой библиотеки священную книгу евреев – Ветхозаветную Библию. Но на греческом языке этой книги не было, и он поставил задачу сделать ее перевод на этот язык.

Поскольку книга объемная (по сути, это целая библиотека, состоящая из многих десятков книг), то для ее перевода потребовалась целая группа переводчиков. Переводили Библию 72 переводчика, поэтому этот древний перевод Библии на древнегреческий язык получил название Септуагинта (или «Перевод семидесяти толковников»).

Одним из 72 переводчиков был юноша Симеон, который знал и греческий язык, и еврейский. Ему достался перевод Книги пророка Исаии, и его привело в недоумение место в Книге, где Исаия писал о том, что Бог даст великое знамение, и Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил. Симеон задумался над тем, как же дева сможет родить.

А дело в том, что в древнееврейском тексте употреблено слово «алма», которое можно перевести на греческий язык и как «парфенос», или «дева», и как «неанис», или «молодица», и Симеон решил перевести это слово как «неанис», то есть «молодица». Но ему явился ангел, который, удержав его руку, сказал, что здесь должно быть слово «парфенос». Более того, ангел сказал Симеону, что он не умрет до тех пор, пока своими глазами не увидит исполнение этого пророчества.

И Симеон всю свою жизнь прожил в ожидании, когда же он увидит Деву, Которая станет Матерью и родит Спасителя мира. И когда он уже был ветхим, немощным старцем, Дух Божий сказал ему, что это время наступило, и он, подобно юноше, побежал в Иерусалимский храм и встретил там Деву Марию с Младенцем Иисусом на руках, состоялась их трогательная встреча. При этом присутствовала и Анна Пророчица.

Симеон принял в свои объятия Спасителя, произнеся трогательные слова: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видесте очи мои спасение Твое. Здесь как бы произошло соприкосновение, встреча Ветхого Завета в лице Симеона Богоприимца и Нового Завета – Самого Господа, Который установил этот Новый Завет.

Ветхое и новое соприкоснулись, человечество в лице Симеона встретилось с Богом. Поэтому праздник Сретения Господня имеет более глубокий смысл, чем встреча Симеона с Христом Спасителем, – произошла встреча человечества с Богом. На второй день после великого праздника Сретения Господня Церковь празднует память праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы.

Владыка, у нас еще есть вопросы телезрителей.

«Можно ли принимать Крещение людям, которые выросли в мусульманской среде, но выбрали Православную веру? При этом за них продолжают молиться в мечетях».

– Молиться в домашних условиях никому ни за кого не запрещено. Если близкие, родственники по своей религиозной традиции возносят за этих людей молитвы, то это не возбраняется. Я думаю, что условием для того, чтобы человек стал православным христианином, должно быть наличие у него Православной веры.

«Можно ли брать благословение не только у священника, но и у обычного монаха, и у какого-то другого человека? Ведь это же не таинство».

– Вообще, благословение берется у священнослужителя, потому что священник имеет особую благодать от Господа благословлять. Но в каком-то бытовом, что ли, смысле люди могут благословлять друг друга. В Священном Писании сказано: меньший благословляется большим.

Мать не является священнослужителем, тем не менее родительское благословение тоже имеет особую силу, когда она благословляет своих детей на брак, или когда благословляет своего сына, идущего защищать Родину, или благословляет сына, желающего принять монашество. Родительское благословение укрепляет.

А что касается монахов, то они могут молиться за каждого человека и как бы этим его благословлять. Благословение нужно брать у священника, а у монаха можно попросить его святых молитв.

«Владыка, как Вы выбираете святых, которым молитесь в той или иной нужде? Или Вы всегда молитесь одним и тем же святым? И как Вы посоветуете нам их выбирать?»

– Ну, знаете, я никогда не выбирал, кому бы помолиться. Это есть у меня на душе. Когда становишься на молитву и просишь, чтобы Господь помог тебе в том или ином деле, в помощь, в подкрепление своей молитвы ты призываешь в сомолитвенники святых, которые сразу всплывают в памяти, которые наиболее тебе близки, житие которых ты читал, которых почитаешь и в день памяти которых стараешься бывать на службе. Но какой-то особой системы, кому бы помолиться в том или ином случае, у меня нет. Мы можем призывать на помощь любого угодника Божия и прежде всего того, чье имя носим, либо тех святых, кого особенно чтим...

Наверное, сейчас только ленивый не знает о блаженной Матроне Московской. Все говорят, какая это чудотворица, как она помогает людям, какие чудеса творит. Иногда люди заходят в храм и спрашивают: «А где иконочка святой блаженной Матроны? Мы хотим поставить ей свечу, помолиться». Хорошее дело? Конечно, хорошее. Но в день памяти блаженной Матроны народу в храме – как будто в будний день, почти никого нет. А потом мы удивляемся, почему блаженная матушка Матрона одним помогает, а другим нет. Может быть, все дело в нас, а не в ней?

Записала:
Людмила Белицкая

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475