Митрополит Томский и Асиновский Ростислав: Под покровом Богородицы

Владыка, мы в преддверии большого, как сейчас считается, светского праздника, который называется Днем народного единства. Раньше же этот праздник назывался несколько по-другому. Но сегодня хотелось бы поговорить не об этом празднике (мы не раз уже его обсуждали), а о том, какое значение в жизни нашей страны имеет Пресвятая Богородица. Ведь не секрет, что Русская Православная Церковь День народного единства воспринимает в первую очередь как праздник Пресвятой Богородицы.

– Если мы посмотрим предысторию праздника, который сейчас стал государственным, то увидим, что она сопряжена с одним церковным эпизодом, связанным с покровительством Пресвятой Богородицы через Ее чудотворную Казанскую икону, которая была явлена нашему народу в начале XVII века.

Как известно, в историю нашего Отечества этот период вошел под названием Смутного времени, когда после кончины последнего сына Иоанна Грозного, царевича Димитрия, пресеклась династия Рюриковичей, на престоле воцарился Борис Годунов, а затем последовал поистине смутный период.

Этим воспользовались наши недруги за рубежом, в частности, польско-литовские интервенты, которые двинули свои войска на Русь. Они не просто вторглись в пределы нашего Отечества, но им удалось дойти до Москвы. Москва была взята, местная знать, пытаясь сберечь свои капиталы, оказалась предательницей и готова была присягнуть иностранцу, иноверцу, а затем и самозванцу – польскому королевичу.

Единственным человеком, который призывал русский народ до конца стоять за Отечество и веру православную, был глава Русской Православной Церкви Патриарх Гермоген, которого поляки арестовали, заточили в подземелье Чудова монастыря и уморили там голодом. Святого Патриарха Гермогена мы почитаем как священномученика.

Защитниками Отечества, подвиг которых стал известен всей стране, стали и монахи Троице-Сергиевой лавры. За стенами этой древней святой обители укрылись также жители окрестных селений, дружинники, и лавра выдержала 16-месячную осаду, так и не открыв своих ворот для неприятеля. Даже когда пала Москва, лавра стояла, и она выстояла.

Более того, так называемым троицким сидельцам – защитникам Троице-Сергиевой лавры, удавалось писать и рассылать во все пределы Русской земли письма с призывами к русскому народу, в том числе и с призывами Патриарха Гермогена, встать на защиту Отечества.

И когда грамоты троицких сидельцев достигли Нижнего Новгорода, именно они подвигли к жертвенному патриотическому подвигу гражданина Минина и князя Пожарского, начавших собирать средства и ополчение, которое должно было освободить Москву и всю Русскую землю от иностранных захватчиков.

Но когда это ополчение собиралось, в Нижний Новгород под своими знаменами стали приходить ополченцы из разных русских земель, еще не завоеванных врагом, оказалось, что у всех свои амбиции, и среди ополченцев начался раздор.

И тут по особому откровению свыше в русское ополчение из Казани был принесен список чудотворной Казанской иконы Божией Матери. Когда ополченцы услышали, что Сама Пресвятая Богородица в Своем чудотворном образе прибыла в их стан, все они объединились вокруг этой святыни, и все вдруг поняли, что во главе русского ополчения не должен быть предводитель из какого-то региона страны, а должна встать Сама Царица Небесная, именуемая в церковных песнопениях Взбранной Воеводой.

И Пресвятая Богородица в чудотворной Казанской иконе двинулась во главе ополчения. В итоге осада с Троице-Сергиевой лавры была снята, Москва была освобождена, а иноплеменники, польско-литовские интервенты, изгнаны из пределов Русской земли.

Под стенами Троице-Сергиевой лавры в селе Деулино было заключено очень выгодное мирное соглашение, и на Руси начался новый период, когда в 1613 году на царский престол был поставлен Михаил Романов, положивший начало новой царской династии, которая небезуспешно царствовала в России более трехсот лет.

Таким образом, Смутное время на Руси прекратилось, и наше Отечество не погибло и выстояло благодаря одному из многочисленных чудесных явлений заступничества, поддержки и покрова Пресвятой Богородицы. Поэтому в этот день, 4 ноября, было установлено празднование в честь Казанской иконы Божией Матери, через которую Богородица явила Свою милость нашему Отечеству, и все русские православные люди благодарили за это Царицу Небесную.

Нужно сказать, что этот праздник с особым торжеством всегда проходил и до сих пор проходит в Троице-Сергиевой лавре, древние храмы и стены которой являются свидетелями всего того, что происходило тогда, в начале XVI века, поэтому это глубоко церковный праздник.

Государственным этот праздник стал не так давно. Дело в том, что в советский период наш народ 7 ноября очень активно праздновал день Октябрьской революции. После того как Советский Союз распался, отношение к этому празднику в нашем народе стало неоднозначным: достаточно много людей продолжали воспринимать праздник весьма положительно, но кто-то видел в этом только революционные потрясения, считая, что любые революции, в том числе и Октябрьская революция 1917 года, были разрушительными для нашей страны.

И поскольку этот праздник перестал быть днем, объединяющим все наше общество, было предложено праздновать День народного единства 4 ноября – в день, когда Пресвятая Богородица в своей чудотворной Казанской иконе объединила людей разных национальностей, культур. И поэтому праздник стал церковно-государственным и общенародным, по сути, праздником нашего единства. И мы не должны забывать, что это было достигнуто не без заступничества и покрова Божией Матери.

Мы знаем, что есть такой постулат – Россию называют Поясом Пресвятой Богородицы. И предпосылки для этого есть. Достаточно вспомнить великое стояние на реке Угре в 1480 году, когда Богородица явила Свое чудо и спасла наше Отечество.

Пожалуй, нельзя назвать совпадением явление иконы Божией Матери «Державная» именно в тот день, когда царь отрекся от престола. Значит ли это, что Россия действительно является Поясом Богородицы и что в наше непростое время, когда идет специальная военная операция, мы должны усилить молитву к Пресвятой Богородице?

– Здесь я должен внести некоторую ясность. То, что Россию называют Поясом Пресвятой Богородицы, не является постулатом, это пошло еще из древнерусских летописей. И летописи называли Поясом Богородицы не Русскую землю, а реки, которыми Богородица, как поясом, опоясывала нашу землю, защищая ее рубежи от незваных гостей.

Русскую же землю, как и отдельные духовные и политические центры Руси, летописи называли Домом Пречистой Богородицы. Например, Домом Богородицы называли Москву, потому что главный храм, а значит, и сердце Москвы, и сердце всего Отечества нашего находится в Успенском соборе – в главном храме, посвященном Божией Матери. Домом Пречистой Богородицы именовался и Владимир-на-Клязьме, потому что главный его собор – Успенский, тоже Богородичный.

Русская земля и в древние времена осознавалась создателями летописей, а значит, и интеллектуальной элитой того времени, как Дом Пречистой Богородицы, хранимый Божией Матерью, словно опоясывающей ее рубежи неким Своим поясом, который сделал нашу землю недоступной для врагов. Поэтому, как и в старые времена, так и сейчас можно однозначно называть наше Отечество Домом Пречистой Богородицы.

Но ведь Покров Божией Матери над целыми народами и государствами и над отдельно взятым человеком не осуществляется автоматически. Говорят, что наш народ – избранный Богом народ, что русский народ – это народ-богоносец, и он должен соответствовать своему предназначению.

Матерь Божия покрывает нас совсем не потому, что русские какие-то особенные, а потому, что русский народ всегда чтил заповеди Божии. Конечно, русские люди были разными, и много греха было на Русской земле, но идеалом для русского человека всегда была Святая Русь, и наши предки созидали на территории Святой Руси не какое-то ультралиберальное общество или государство, а страну, которая должна быть как бы отображением горнего, Небесного мира, где царствуют вечные законы правды и любви.

Наверное, эта идея никогда не была реализована в Святой Руси, но стремление к этому всегда присутствовало в русском человеке, в нашем многонациональном народе. И если мы сохраняем верность этому предназначению, если и сегодня правда Божия, высокая нравственность, духовность являются неоспоримыми приоритетами наших жизненных установок, то, конечно же, мы можем рассчитывать на заступничество Пресвятой Богородицы.

Если же мы уходим от этого и, как все, впрягаемся в общее ярмо целенаправленного стремительного падения мира в пропасть, когда во главу угла ставится удовлетворение греховных человеческих похотей и страстей, когда грех возводится в ранг закона, а заповеди Божии и идеалы духовной жизни презираются, то с кем мы? С миром ли мы, который катится под откос, или мы все-таки противостоим этому?

Я надеюсь, что большая часть наших соотечественников стоит на стороне добра, истины, правды Христовой, и это открывает перспективы не только для нашего народа, но Россия может быть надеждой для всего мира. Если мы устоим в добре, если добра в этом мире будет больше, чем зла, если те, кто защищает добро, не дезертировали, не сдали своих позиций, значит, мир обретает надежду на будущее.

Оказывается, у нас есть много единомышленников в мире, и они привержены тем Богом установленным истинам, которые в последнее время называют традиционными ценностями. Если мы держимся этих позиций, то покров Божией Матери с нами.

Владыка, перейдем ко второй части нашей программы. 5 ноября Церковь отмечает память апостола Иакова, брата Господня по плоти. Расскажите, пожалуйста, об этом апостоле, как он мог оказаться братом Иисуса Христа по плоти.

– Как известно, Пресвятая Богородица была обручена праведному Иосифу. Она уже дала обет безбрачия и девства и должна была покинуть то место, где девочки воспитывались при Иерусалимском храме, и пойти в дом Своих родителей (а к тому времени Иоаким и Анна, родители Божией Матери, уже скончались). Поэтому Ее взял на содержание, на воспитание праведный Иосиф, который был вдовцом и у которого были дети от брака.

Среди этих детей был и святой Иаков, таким образом он и стал своего рода сводным братом Самого Христа Спасителя. Среди сводных братьев Христа (а их было несколько), именно Иаков отличался особым благочестием. Он всегда проявлял особую любовь к еще Младенцу, а потом и Отроку Иисусу Христу.

Когда Господь вышел на Свое открытое служение, родственники Христа сомневались в Нем. Они не могли вместить того, что Тот, Кто вместе с ними рос, играл, вдруг стал Провозвестником Евангелия, что Он – Спаситель мира.

Иаков был одним из первых, кто уверовал во Христа Иисуса как Спасителя мира. После завершения земного Евангельского служения Христа Спасителя, после Его крестных страданий, Воскресения из мертвых и Вознесения на Небеса Иаков присоединился к святым апостолам, хотя и не являлся апостолом из двенадцати ближайших учеников Спасителя, а был апостолом от семидесяти. Как очень уважаемый, благочестивый человек, апостол Иаков был избран епископом Иерусалимской Церкви.

Мы знаем, что христианство, по сути, зародилось и вышло из Иерусалима. Первую христианскую общину, тогда еще апостольскую, возглавлял не апостол Петр, который был самым уважаемым среди двенадцати апостолов, а именно брат по плоти Христа Спасителя апостол Иаков.

И когда христианство стало распространяться, а иудеи, не принявшие его, воспринимали это как некое лжеучение, как ересь, они попытались воспользоваться авторитетом Иакова, брата Господня, и уговорить его, чтобы в день большого религиозного праздника он обратился ко всем собравшимся в Иерусалиме евреям с проповедью и разубедил их в том, что Иисус является Спасителем.

Но апостол Иаков, выйдя на возвышенное место, обратился ко всем собравшимся, не опровергая то, что Иисус является Спасителем, а, наоборот, он обратился с проповедью о Спасителе мира Христе Иисусе, о спасении, которое Бог явил в Своем Единородном Сыне. Это вызвало ненависть у его противников, и он был убит в Иерусалиме, мученически пострадав за Христа.

Об апостоле Иакове, брате Господнем, напоминают нам не только христианские религиозные тексты, но и известнейший историк, современник событий, о которых мы говорим, Иосиф Флавий. Труды Иосифа Флавия сохранились до наших дней, а два его фундаментальных произведения – «Иудейская война» и «Иудейские древности» – переведены на русский язык.

Так вот, Иосиф Флавий упоминает в своих трудах Иакова, брата Господня. Он говорит, что бедствия, которые впоследствии обрушились на Иерусалим и Иудею (жестокое подавление римлянами восстания, поднятого евреями в 68 году по Рождестве Христовом с целью освобождения от власти Римской империи, разрушение Иерусалима и рассеяние населявших Иудею евреев по разным частям Римской империи), постигли их в том числе и за то, что так обошлись с праведным Иаковом, братом Господним. Именно поэтому с апостольских времен это очень почитаемый святой.

Совершаемая в Церкви Христовой Божественная литургия – это, по сути, Тайная Вечеря, которую совершил Сам Христос Спаситель перед Своими страданиями, когда под видом хлеба и вина Он преподал Своей Церкви, верующим Свои Пречистое Тело и Честную Кровь, обещая через это входить в общение с верными Ему людьми.

Христос Спаситель сказал тогда: сие творите в Мое воспоминание. И до тех пор, пока будет существовать этот мир, не прервется тайна Божественной Евхаристии и преложения хлеба и вина в Плоть и Кровь Христа Спасителя. Вечеря, совершаемая апостолами, должна была осуществляться в каком-то определенном порядке, и первое такое чиноположение, установленный порядок совершения этого священнодействия составил именно апостол Иаков, брат Господень.

Со временем эта Литургия, конечно же, трансформировалась, обросла какими-то наслоениями, но в том виде, в каком она исторически сложилась, она называется Литургией апостола Иакова, брата Господня. Уставного совершения этой Литургии не предписано, ее совершали только в Иерусалиме один раз в году – в день памяти апостола Иакова.

Потом эта Литургия полюбилась и некоторым другим христианам, и иногда в день апостола Иакова она совершается в отдельных епархиях Русской Православной Церкви. В нашем Богоявленском кафедральном соборе города Томска мы тоже неизменно стараемся совершать эту необычную, имеющую отпечаток апостольской древности Литургию в день апостола Иакова, брата Господня. Если кто-то ни разу не молился за этой Литургией, приглашаю разделить с нами молитву за этим священнодействием.

У нас еще есть вопросы телезрителей.

«Верите ли Вы, что существует закон подлости?»

– Мы веруем только в Бога, а все остальное мы либо констатируем как какой-то наличный факт, либо нет. Я могу лишь догадываться о том, что вы назвали законом подлости. Наверное, каждый человек вкладывает в это нечто свое. На самом деле это, наверное, какая-то падшая, поврежденная человеческая природа, о чем говорит Церковь, потому что после того, как Адам и Ева согрешили, они лишились Божественной благодати, их Богом зданная человеческая природа как бы померкла, угасла, и в ней стали рождаться страсти, грехи, пороки.

А страсти, грехи и пороки повлекли за собой их последствия – несчастья, нестроения и прочее. И поэтому я думаю, что то, о чем идет речь, правильно называть богословским понятием «первородный грех». Мы должны верить не в какие-то законы подлости, мы должны веровать в Господа и стараться, насколько это возможно, хранить Божественные заповеди. И если мы таким образом доверимся Богу, то в нашей жизни будут проявляться только действия Божественного Промысла, а не какие-то другие факторы.

«Владыка, согласны ли Вы с тем, что на земле нет любви, есть только ее отражение?»

– Думаю, однозначно и кратко ответить на этот вопрос – это значит быть не до конца понятым. С одной стороны, в Священном Писании мы читаем, что Бог есть любовь – любовь безграничная, всесовершенная. И, конечно же, если Бог присутствует Своей Божественной благодатью в этом мире, то все должно преизливаться этой любовью. С другой стороны, мы видим в мире настоящий разгул зла, террора, беззакония, преступлений. И как сочетается одно с другим?

Я говорю об этом потому, что этот вопрос, как некая преамбула, звучит в известной книге «Старец Силуан» отца архимандрита Софрония (Сахарова), ученика преподобного Силуана Афонского. В одной из наших передач мы говорили об этом подвижнике – старце Силуане Афонском, по сути, святом наших дней.

Так вот, когда архимандрит Софроний приступил к написанию этой книги, он начал рассуждение о старце Силуане с вопроса, который в начале своего подвижнического пути задавал себе старец Силуан: «Если Бог есть любовь, где же эта любовь? Мы ее не видим. Одно зло вокруг».

Ответом на этот вопрос, по сути, и служит вся жизнь старца Силуана, его учение, его созерцания, откровения. Поэтому тому, кто желает получить развернутый, аргументированный ответ на этот вопрос, я советую прочитать книгу отца архимандрита Софрония (Сахарова) «Старец Силуан».

Записала:
Людмила Белицкая

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475