Священник Роман Колесников: Благодать Божия не делится, а умножается

По традиции разберем что-нибудь из Евангельских строк. Господь говорит: Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. «Любящий душу свою» – это, наверное, когда чрезмерно заботишься о себе. Хотя непонятно, почему душу. Это больше о теле, когда речь идет о земных удовольствиях. Но как ненавидеть свою душу и при этом спастись? Что это значит?

– Священное Писание высоко для разумения. Тем не менее Господь обращается к простым людям, и это означает, что Его словеса должны быть поняты как раз по-простому. Действительно, это не о теле, а именно о душе. И, как говорят святые отцы, речь идет о духовной жизни, она определяет вектор движения всей нашей жизни. В какую сторону мы с вами пойдем – в жизнь вечную или в другую. И Господь говорит о том, что тот, кто любит, лелеет и бережет свою душу, потеряет ее для Царства Божия.

Часто можно услышать, как прихожане говорят: «Причастился Христовых Таин и бегом домой, чтобы никого не встретить на своем пути. Ведь если не встречу, значит, не осужу, не буду злословить, не буду многословным…». «Объясните, – спрашивают священников, – правильно ли я делаю?» Ведь на самом деле только причастился, а появляется искушение – и сразу же растерял благодать. Таким прихожанам приходится отвечать именно этими строчками Священного Писания.

Мы причащаемся Христовых Таин во исцеление души и тела, наполняемся благодатью. Но наполняемся мы ею не для себя. Свойство благодати заключается в том, что она умножается, когда ее расточаешь.

Приведу пример. Священнослужитель причащается на каждой Литургии и потом должен не молчать, а говорить слово Божие. К нему приходят люди, он должен освятить жилище или побеседовать с ними, утешить, подбодрить, поддержать разговор. Ни о каком безмолвии речь не идет. А благодать умножается. И любой священник знает: когда причастился Христовых Таин, появляются благодатные встречи, действительно умножающие то состояние, которое получил на Божественной литургии.

Воистину мы видим, что благодать Божия не делится, а умножается. А то, что мы злословим, многословим, осуждаем, – это не от благодати, а прежде всего от нашей испорченности и нашего желания злословить, многословить и осуждать. Господь об этом и говорит. Если вы причащаетесь Христовых Таин и дальше бережете свою душу, ничего не делая, чтобы сохранить благодать в душе, то вы потеряете ее. А если вы относитесь к своему послушанию так, что целиком и полностью растворяетесь в нем во имя ближнего, во имя Церкви Христовой, то вы спасете свою душу.

Получается, что «ненавидеть» – это не в том смысле, что не любить свою душу, а в том, чтобы не носиться с ней как с драгоценным стеклом. Больше всего в духовной жизни преуспевают те, кто меньше всего о себе думает. Вектор направлен не внутрь себя, а на служение ближнему.

Посмотрите на подвижников благочестия. Например, на тех, кто трудится в больницах, в тюрьмах… Или возьмем специальную военную операцию. Если человек, который служит в таких экстремальных ситуациях, будет думать о своем духовном и душевном состоянии, он ничего не сделает. Но если он прежде всего будет думать, как помочь другому, как поучаствовать в его боли, скорби и трудностях, забывая о себе, он преуспеет в этом делании.

Вот Господь и напоминает, что душа дана не для того, чтобы мы ее просто берегли в ничегонеделании, а чтобы не смотрели на нее, когда служим другому человеку. В патериках и святоотеческой литературе описаны случаи, когда даже монашествующие подвижники оставляли, например, свое молитвенное правило, чтобы помочь своему брату или сестре. Казалось бы, закон духовной жизни – молитва есть основа. «Нет», – говорят патерики. Если к тебе стучится брат и просит твоей помощи, оставь свое молитвенное правило и помоги. Человек разворачивается от себя, от любимого дела – молитвы – и поворачивается в сторону страждущего брата.

Господь говорит, что больше всего в жизни человека определяют его поступки. Мы, городские жители, во многом изменили центр тяжести своей жизни. Если раньше все измерялось поступками, то сейчас, так как мы живем в городе и не работаем физически, центр нашей жизни переместился в ум, в наше мышление. И отсюда появляются очень многие сложности. То есть мы, по сути, уже оцениваем себя не по тому, что делаем, а по тому, что мыслим. И очень часто бывает так, что человек вроде и желает жить добродетельной жизнью, но сгорает на уровне чтения святоотеческой литературы. Он просто останавливается на ситуации и состоянии хотения, но не делания. Господь говорит, что состояние хотения или мысли о добродетели – это еще не духовная жизнь. А она именно в том, что мы делаем и каковы мотивы того или иного поступка.

Вы до этого привели очень интересную и актуальную жизненную историю. Действительно, многим кажется, что нужно закрыться в себе после Причастия. Есть даже такие рекомендации – обязательно молчать как можно дольше. И желательно, чтобы тебя никто не раздражал, поэтому лучше удалиться куда-то в пустыню. Это подается как особое благоговение и сохранение в себе святыни. Хотя Ваша точка зрения кажется мне абсолютно правильной, логичной и уместной, но Бог дарует человеку благодать, и как можно не поделиться этим великим даром? Как можно все это скрывать в себе? Как в известной притче о талантах, когда человек получает некий дар от хозяина и прячет его.

– В том и дело, нужно меньше думать о себе. Тогда мы преуспеем в духовной жизни. А искажение духовной жизни как раз и заключается в том, что мы не видим себя, а смотрим на обстоятельства, как сделать так, чтобы они способствовали нашей тишине. Такого никогда не будет. И дьявол, видя такое наше настроение, обязательно устроит такие ситуации, когда нам нужно будет и говорить, и на рынок сходить, и помочь кому-нибудь. Все для того, чтобы мы раздражились. И Господь попускает эти ситуации, чтобы мы увидели себя. Оказывается, я причащаюсь Христовых Таин, но при этом говорю: не трогайте меня. В этом искажение. Здесь мы сталкиваемся с новой сложностью, она есть у всех нас. Мы не видим свои грехи и свое пагубное и слепое состояние. Все, что мы делаем, нам кажется правильным. Поэтому на Исповеди мы описываем обстоятельства.

Описываем детей, тещ, зятьев, соседей – кого угодно. И все они виноваты. Вот беда. Церковь призывает не к тому, чтобы всегда видеть, что я виноват (хотя это идеально), а к тому, чтобы хотя бы начать распознавать некую правду. А это величайший дар от Бога, он даруется Причастием. И посмотрите, какой замкнутый круг: чем больше я борюсь со своими страстями, причащаясь Христовых Таин и ничего больше не делая, тем меньше у меня это получается.

Святые отцы подсказывают нам один из способов побороть свои страсти: служить другому человеку, то есть находиться в гуще реальной жизни, такой, какая она есть. Да, ты сам раненый в духовном смысле, и вокруг тебя такие же. Но излечиться ты можешь только в общении с другим. Как это происходит? У каждого по-разному. У каждого своя тема, которая особенно ранит и беспокоит, но тем не менее Господь всех нас ставит в такие обстоятельства, чтобы мы лечились. Нужно учиться доверять жизни, потому что именно в ней полноценно проявляет Себя Господь. Другой раз удивляешься и не понимаешь, почему опоздал или, наоборот, успел, почему приходится ждать или почему обстоятельства жизни складываются не так, как было запланировано. Потому, что входит Господь. Нужно учиться доверять Промыслу Божию. А это как раз не про то, чтобы думать, насколько мы сберегли благодать для себя. Это про служение другому человеку.

Интересно, что в таинстве Евхаристии в том числе благодать подается, чтобы больше заботиться о ближнем. Не молча убегать от него и всячески игнорировать, а именно для того, чтобы самому быстрее идти на контакт.

– Именно так. Но когда человек идет на контакт, то вдруг понимает, что немощен, что у него нет сил. А где черпать силы? Опять в таинстве. Господь говорит: без Меня не можете делать ничего. Вот закон духовной жизни. Замкнутый круг. Не случайно преподобный Авва Дорофей как раз описывал духовную жизнь в виде круга, в центре которого находится Бог. И чем ближе мы к другому человеку, тем ближе становимся и к Богу. И наоборот.

Вопрос от телезрительницы Елизаветы из Гомеля: «Часто богатство связано со злом и грехом. И если человек приобретает его только для себя, то вряд ли оно будет на пользу?»

– Вопрос про праведное и неправедное богатство? Бывают разные обстоятельства, да и жизнь разная.

Об этом есть слова в Евангелии: приобретайте себе друзей богатством неправедным. Что это значит?

– Святые отцы толкуют, что все, что приходит к нам, принадлежит не нам, и в этом смысле оно неправедное, то есть незаслуженное. Господь говорит, что полученное в жизни богатство нужно расточать на благие, добрые дела и тем самым приобретать себе друзей и Царство Божие. Большая мудрость, когда человек приобретает или получает что-либо в жизни и воспринимает это не как себе принадлежащее, а, прежде всего, как Божий дар. Мне довелось общаться с людьми, которые несут послушание именно в строительстве и благоукрашении храмов. С ними приобретаешь очень полезный опыт общения. Особенно если это воцерковленный человек.

То есть «неправедное» не в смысле «нечестное»?

– «Неправедное» в смысле «не мое».

Получается, в этом мире все не наше? Все принадлежит Творцу, а мы можем воспользоваться этим, чтобы заслужить жизнь вечную?

– Да, по-разному. Можно воспользоваться богатством только для себя и опять же для той самой души (то есть любить ее), а можно забыть про нее и употребить его на строительство или благоукрашение храма или другие социальные проекты. И таким вот образом приобретается Царство Божие. Человек не думает о себе. Я знаю таких людей. Они очень скромные, незаметные, но сделали и приобрели в своей жизни очень многое. Они не тратят на себя то, что им пришло от Господа, а трудятся во славу Божию и помогают Православной Церкви.

Вспоминаются еще Евангельские слова: Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. Это целиком относится к нашей сегодняшней теме, а также к вопросу о человеке, который побыстрее и молча убегает из храма. В этом нет никакой силы. Он не прилагает никакого усилия для того, чтобы получить Царство Божие. Тебе дается немножко благодати, и ты бежишь.

Если бы к Вам после службы подошли прихожане и сказали: «Батюшка, мы после Причастия ощущаем силу и хотим найти ей правильное применение», – что посоветуете делать, куда идти? Чем заняться, чтобы принести пользу ближнему?

– Есть очень хороший способ – предложить потрудиться в храме. Очень часто в духовной жизни, когда человек приобретает благодать, он начинает мечтать о высоких материях: дескать, вот сейчас будет на передовой или в больнице, и это будет здорово, ведь он будет слово Божие нести... Такого очень полезно приземлить именно земными делами: дать помыть пол, протереть подсвечник, икону. Если он рвется и желает потрудиться в больнице, то опыт послушания в храме его как раз отрезвит. Он-то мечтал о высоких материях, но, оказывается, чтобы служить ближнему, необходимы именно такие простые, бытовые вещи.

Я сейчас немножко удивлен: ты ощущаешь благодать, возвышенное чувство, и, конечно, будешь рассуждать о том, что больничное служение – это героизм в чем-то, самоотверженность… А Вы говорите: помыть полы в храме.

– Да, мы сталкиваемся с этим очень часто, когда призываем людей трудиться и проповедовать слово Божие, помогая нам в тюремном служении. Человек один раз попадает туда, он как раз мечтал о чем-то возвышенном, как будет проповедовать среди неверных и оступившихся людей, а ему предлагают носить святую воду, или сортировать книги для заключенных, или записывать на Божественную литургию, которая пройдет на следующей неделе. То есть такие простые вещи, где необходимо постоянство. В духовной жизни одно из главнейших свойств – постоянство. Пусть это будут маленькие шаги, но пусть они будут постоянными. И я еще хотел сказать, почему речь идет о мытье пола, протирании подсвечников, икон и так далее. Дело в том, что в этом смиряется наша гордыня, а мы этого боимся, боимся этого дна, нам страшно пройти по нему, потому что в этом и заключается ненависть. Повторюсь, не в том, что мы презираем свою душу, а в том, что мы не жалеем ее, когда хотим вскрыть свои невзгоды, духовные раны. Я не знаю, как это работает, но почему-то благодаря мытью полов, протиранию подсвечников и икон вдруг вскрывается вся наша суть. Очень полезный опыт – забыть о себе во имя красоты храма, во имя чистоты пола. Да, не совсем духовно, но полезно, поэтому я бы таким людям посоветовал именно такие простые вещи. Что удивительно, после такого совета, как правило, желающих потрудиться очень-очень мало.

Почему? Начинают жалеть себя?

– Нет, просто таким образом проверяется намерение. Это как в браке: человек влюбляется, он создал некий образ своей супруги, а начинается бытовая жизнь, часто неприглядная, часто рутинная, и здесь проявляется именно настоящая суть, любишь ты или нет. Точно так же и с такими людьми. Человек мечтает о высоких материях, но боится именно простого труда, ведь начнутся обязательно помыслы: ты такой великий и вдруг призван сейчас мыть полы. Мы часто боимся именно таких диалогов, избегаем их, отсюда наша слепота. Поскольку мы боимся соприкоснуться со своей гордыней, попрать ее, получается так, как получается. Исповедуемся, причащаемся, потому что надо, праздник великий, принято так и т.д.

И жалость к себе, чувство собственного величия в такой же степени губят душу, как любовь к собственной душе.

– Именно так. Любовь не столько к душе, сколько к своей самости не позволяет многим идти вперед, а первый шаг на этом пути как раз через такие простые дела, которые смиряют. Я не говорю, конечно, про ситуацию, когда начальствующий издевается над своим подчиненным. Нет, речь идет о простых делах, которые нужно сделать. Например, нужно к престольному празднику храма промыть полы, почистить подсвечники, протереть иконы. Если есть некое противление этому, то человек дальше не пойдет. Ему дай другое послушание – будет такое же противление, дай третье – то же самое. То есть он не может сделать первый шаг. Умом понимает, что нужно что-то менять, что от Исповеди к Исповеди он не меняется, грехи повторяются, он так же злословит, так же осуждает, ропщет, а сделать первый шаг боится, потому что боится потерять себя. Но мудрость духовной жизни в том, что, потеряв себя таким вот образом, приобретаешь Царство Божие.

Предлагаю еще одну Евангельскую строчку разобрать. Христос говорит: ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма. Он имел в виду, видимо, что Свет – это Он, и свет – те слова, то учение, которое Он принес. Когда Он Вознесся от нас на Небо, нас объяла тьма?

– Нет. Он оставил после Себя Церковь Христову, и Он говорил перед Своими страданиями: «Если Я не пойду на страдания, то не придет Дух Утешитель, Который освятит вас и передаст все, о чем Я вам говорил». Удивительный опыт Церкви, что через многие десятилетия Церковь помнит до последнего словечка то, что говорил Сам Господь. Через Церковь, через Духа Божия. Поэтому мы не во тьме, мы в Церкви и благодаря Церкви пребываем в свете. Потому что в Церкви пребывает Христос незыблемо. Никакие грехи не могут отогнать Господа от Его Церкви. Мы эмпирическим путем видим, что по-человечески все достойны осуждения, но Евхаристия совершается до сих пор. Все понимают и получают благодать, чувствуют, знают, что они съели не хлеб и вино, а причастились Тела и Крови Христа. В этом доказательство того, что мы пребываем в свете Христовой правды, в свете Христова учения, в том чуде, которое до сих пор происходит в Церкви, что грешник становится праведником.

Это же действительно чудо. Это может быть непонятно простым людям, у которых жизнь более-менее спокойная, а если пообщаться с людьми оступившимися в следственном изоляторе, видишь их перерождение. Самым большим, огромнейшим потрясением в рамках тюремного служения, общения с такими людьми бывает то, что ты слышишь слова благодарности от заключенного в сторону Господа: «Благодарю, Тебя, Господи, что Ты меня провел таким путем, что я вдруг увидел свою жизнь, ее греховность». Мы все время просим Господа об исцелении души и тела, чтобы мы вдруг прозрели, увидели себя, а заключенный, убивший другого, благодарит Бога за то, что он увидел свои грехи.

Отец Роман, спасибо большое за этот разговор. В заключение прошу Вас подвести итоги программы. Что-то пожелать нашим телезрителям.

– В последнее время, особенно когда мы переживаем такие события в нашей стране, во всем мире, я одного желаю людям – беречь и жалеть друг друга. Потому что мы великие философы, мы очень много читаем книжек, а тех людей, которые находятся рядом с нами, которые любят нас, которых мы любим, часто ни во что не ставим. Поэтому берегите друг друга, жалейте друг друга, прощайте друг другу мелочи, из них создана наша жизнь, и тот, с кем рядом мы живем, – это наш ближний, благодаря которому мы и спасемся.

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475