Священник Константин Корепанов: Во Христе все ответы

Хотелось бы поговорить о более высоких вещах, потому что на темы богословия редко получается пообщаться, хотя они очень важны для нас. Первый вопрос: где находится Царство Небесное и что значат слова: Царствие Божие внутри вас есть?

– Согласно этим словам, можно сказать, где находится Царство Небесное. Царство Божие внутри, Царство Божие не место, не локация, а состояние, в котором пребывает человек. Ни Священное Писание, ни святые отцы напрямую на эту тему не говорят, но где-то есть некая область, где пребывают души людей. Но это не полнота Царствия Божия. Эта область для людей доступна только потому, что они вошли в это состояние.

То есть для любого человека важно думать не о том, где Царство Божие, а о том, как войти в состояние, в котором Бог является его Царем. С этим Царством тоже все просто. Это для человека то состояние, в коем воля его Царя является абсолютной. Если мы называем это Царством, а Бога – Царем, то, стало быть, мы Ему подчиняемся, подчиняемся добровольно, по собственной воле. Это должно быть понятно любому: если я хочу жить в Царствии Божием, надо слушаться своего Царя. Если мы поставим перед собой такую задачу – послушание нашему Царю, выполнение Его указаний, Его законов из страха и по любви, тогда естественно и совершенно непреложно Святой Дух войдет в наши сердца.

Мы не только будем своей волей подчиняться воле Божией, но и переживем это благодатное состояние, радость, обещанную нам в полноте Царствия Божия. Что это будет за полнота, этого мы не знаем. Апостол Павел сказал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. Это что-то там будет, и об этом в Священном Писании написано очень трогательно, умилительно, замечательно. Когда читаешь эти строчки, всегда щемит сердце и хочется плакать.

Но, когда возвращаешься к действительности, понимаешь, что это все не для тебя. Потому что если ты не возлюбил Господа Бога своего всем сердцем своим, если не принял добровольно всю Его волю, как она есть, то о каком Царствии ты можешь мечтать? Ну, попадешь ты в это состояние, но все, что велит Бог, тебе не нравится или ты будешь все Его приказы, указания в этом Царствии выполнять со скрипом, мучением. Разве это будет для тебя радость? Нет. Стало быть, Царствие Божие для одних мука, для других радость. Для тех, кто приготовил себя послушанием воле Божией, – радость. Для тех, кто не приготовил, сопротивляется Богу, не хочет принимать волю Божию, Царствие Божие будет мукой. Так и говорит Христос: «Все внутри вас – и Царство, и мука».

Человеку сложно понять то, чего он не видел и не потрогал руками. Может, поэтому и часто говорится, что Бог на небесах и Царство тоже Небесное. У Гагарина после полета тоже спрашивали: видел ли ты Бога?

– Митрополит Иосиф Алма-Атинский на этот вопрос ответил, как всегда, с юмором: «Конечно, Гагарин не видел Бога... Зато Бог его видел и благословил».

Вопрос: «Если ты оказался в раю после земной жизни, а твои близкие родственники отдалены от тебя (они в аду), то как ты можешь радоваться, зная, что они страдают?»

– Человеку Господь сказал: «Кто любит отца и мать больше, чем Меня (или детей своих, или друзей, или еще что), Меня недостоин». Ответ может быть очень болезненным. Если вы расстраиваетесь и не можете радоваться тому, что ваши родственники предпочли другое состояние, то вы не будете радоваться. Это совершенно очевидно, вы будете вместе с ними. Не переживайте – будете там же, где они. Потому что на самом деле вы не войдете в радость своего Господа. И это ваш законный выбор. Если для вас родственники дороже, вы будете с ними, и вам будет хорошо. Где-то там, на Небесах, будет Бог (как всегда), но до Него вам не будет никакого дела, и это будет то, что вы выбрали, то, что вам нужно.

Если же вы любите Бога больше (что является пропуском в Царствие Божие), то для вас все не так. Я люблю своего Бога, а он – не любит моего Бога. Он не любит Того, Кто за него умер, не любит Того, Кто простирал к нему руки, Кто перевязывал его раны, Кто нес его на руках всю жизнь. Вы всерьез думаете, что будет какая-то дилемма между тем, кого выбрать?

Люди, задающие такие вопросы, понимают все это схоластически, вне контекста любви. А как миллионы людей делали выбор в Великую Отечественную войну, если их сын становился предателем, если муж становился предателем или еще кто-то? Как они к этому относились? Значит, любовь к Родине больше, чем любовь к близкому? Как Тарас Бульба мог убить своего сына? Значит, мы вообще вне контекста любви, мы на самом деле не любим никого: ни родственников, за которых переживаем, ни Бога, о Котором вроде бы говорим, ни Родину, в которой живем, ни друзей, которых этот человек предает. Мы просто никого не любим, мы выпали из системы подлинных отношений, мы сохраняем некие родственные связи только потому, что это для нас зона комфорта. Это печально, болезненно.

Тогда не надо здесь говорить о Христе, это ни к чему. Христос однозначно любит каждого. Но если человек отвергает Его, Его любовь, Его смерть, Его кровь, Его жизнь, Его заботу, Его благодать, Его Царство, то для меня какой может быть выбор? Значит, я тоже отвергаю всю эту заботу Бога обо мне.

Я могу сказать проще, что ближе к истине, но это другая сторона той же самой медали. Я скажу этим людям: не переживайте, каждый, кто спасся, каждый, кто вошел в Царство Божие, будет видеть всех спасенными. И это правда. Он будет видеть всех объятыми светом Божественной любви. Если он этого не видит, то он сам не объят этим светом, поэтому видит всех мучающимися. А если он любит Христа, и Христос живет в нем, он видит, как любовь Божия, благодать Божия пронизывают все сущее, все творение. Он так будет видеть, и он возрадуется: оказывается, все спаслись, всех любит Бог, всех обнял, всем хорошо! А тот, кто не спасся, будет видеть всех в совершенно другом состоянии. Таково состояние его сердца. И он не хочет его менять.

Следующий вопрос о вечности мук для грешников: «Те, кто придерживается теории апокатастасиса, основывают свое учение на творениях святых отцов. Если да, то на каких конкретно?»

– Главным образом на творениях Григория Нисского. Но это уже не важно, потому что его учение было осуждено Вселенским Собором. Говорить об этом всерьез внутри Церкви нельзя, потому что это ересь, осужденная Собором, ее нельзя повторять. Не хочу поднимать эту дискуссию, потому что на просторах интернета все давно обсудили, а главное, что святые отцы достаточно описали эту тему.

Я только скажу, что причина этого простая. Для людей (даже святых отцов, например, для Исаака Сирина), никогда не занимавшихся доктринерством, не писавших систематических сочинений, это все изложение собственного опыта. Почему они об этом писали? По той же причине, о которой я сказал выше: если вы во Христе, вы видите спасенными всех, это субъективная для вас правда. Вы так видите, вы всерьез переживаете спасение всего мира.

Если вы неспасенный человек, то видите совсем другое. Но никто никогда не сможет размышлять о состоянии неспасенного человека. Если вы хотите видеть сверхобъективную реальность спасенных людей – они не увидят ада, они его не знают. Они не знают зла, не знают страданий, для них нет никаких мучеников, есть только любовь Божия, все наполняющая, переполняющая, пронизывающая. Это почти цитата из Исаака Сирина. Такова сверхреальность.

Но тот же святой отец Исаак Сирин в гораздо большем количестве слов говорит: если вы не будете делать так, то погибнете; да я и сам почти уже погиб, но надеюсь на милость Божию, которая меня спасет. Он что, в кошки-мышки играет? Он играет театр одного актера? Он притворяется? Нет. Он знает другой частью, глубинным нутром своим, что реальность смерти тоже сверхреальность. Только ты выбираешь: либо в жизнь, либо в смерть.

Когда погружаешься в Бога, не видишь ада; когда погружаешься в Бога, ты сам объят Божественной любовью. А если ты не пускаешь Бога внутрь, ты погибаешь и видишь весь мир погибающим; ты не видишь Бога, не видишь света. Вся аскетика – о том, как изменить себя, изменить свою жизнь, изменить свое сердце, чтобы Бог пришел к тебе и навсегда был с тобой, чтобы ты никогда не видел состояния адских мук ни в себе, ни в других.

Реальность – и то, и другое. Но когда отцы говорят о том, что вечных мук нет (это их истинный опыт, они это пережили), это значит, что они сами в этот момент пребывали в любви Божией.

Скажем, у богослова, или какого-нибудь семинариста, или просто доморощенного читателя святоотеческой литературы нет опыта ни того, ни другого. Мы не видели ада и не видели Царства Божия. Мы просто читаем о Христе, читаем святых отцов. Да, постимся, читаем молитвы, но опыта жизни в Боге у нас нет. Мы читаем слова святых отцов и на каких-то из них зацикливаемся. Скажем, читая Исаака Сирина, говорим: видите, вот же смысл!.. А то, что Исаак Сирин написал до этого, в первом томе своих слов, покаянные труды, для нас не важно.

Человек, сам во Христе не живущий, всегда разделяет антиномию христианского опыта, он не может ее вместить. Он умом знает, что Бог всех любит, а существом своим, жизнью своей любви Божией не знает. Если бы он знал своим естеством любовь Божию, он знал бы тогда и смерть, потому что иначе она не открывается. Только проходящий область смерти, мрак, тьму, подлинное умирание своей ветхости, проходящий онтологию смерти своим бытием, знает любовь Божию, знает, как трудно в ней устоять, как быстро мы падаем и как гордыня, подлинная власть смерти, мешает нам быть всегда в этой любви. Она сатану уронила, а он – совершеннейший из всех созданий, которых когда-либо создавал Господь. И один помысел гордыни уронил его. Чем ближе святой человек приближается к этому, тем отчетливей понимает область смерти и знает, как он хрупок и как легко может упасть. И он почти срывается в область смерти. И вот тогда святые отцы пишут и то, и другое.

Откровение Божественной любви и спасение всех – это как утешение, как опыт вхождения в Царство Божие (мы же в Царство Божие уже можем войти, хотя полнота его еще не наступила), прорыв в Царство Божие. И тогда отцы говорят одно. А когда они возвращаются в опыт проживания своей личной эмпирической жизни, они знают, как трудно в этом Царствии Божием здесь, на земле, устоять, потому что в нас по-прежнему живет грех, ветхий человек, гордыня. И человек понимает, что все в человеческой воле: захочет – спасется, не захочет – нет такой силы, которая могла бы его спасти.

Хотелось бы затронуть тему страданий на земле. Это тоже частый вопрос. Особенно когда это касается детей, когда ребенок страдает, болеет. За что? Кто согрешил? Почему так происходит? И самое главное, как объяснить это родителям?

– Я не знаю. Отцы на эту тему рассуждали мало. Это область христианской культуры, относящаяся к теодицее конца XIX – середины XX века. Льюис интересно и очень необычно проживал этот опыт. Повторюсь, отцы об этом не писали или писали крайне мало, они на эту тему не думали. Не думаю и я. Я умнее отцов, что ли?

По поводу того, что сказать родителям... Есть конкретный ребенок, есть конкретные родители. Когда идешь ко гробу конкретного ребенка, ты молишься Богу, Который сотворил этого ребенка и этого родителя и попустил этому случиться. Ты не знаешь, почему так произошло, и родитель не хочет знать, почему это случилось, он хочет найти утешение. Любой родитель в первую очередь хочет найти утешение. Просто хочется, чтобы кто-то был рядом и сказал, что это не напрасно, не зря.

Современные люди очень трудно это переносят. Всегда вспоминаю, как много детей умирало во младенчестве в XVIII–XIX веках, потом научились их спасать. Как много детей погибало в годы Великой Отечественной войны, и не только у нас, но и в Европе. Детские лагеря смерти. Страшный пожар, огненный смерч в Дрездене, когда человек просто испарялся до того, как огонь к нему прикасался, – такова была температура. Тогда тоже очень много детей погибло. Но люди имели мужество смотреть в лицо этой беде.

Сейчас люди немощны, и их надо только утешить. Как утешить – не знаю. Потому что есть конкретный ребенок и конкретные родители, и ты настраиваешься, просишь Бога, чтобы Он дал тебе такую теплоту, чтобы хоть немножко поделиться ею с человеком, у которого горе.

У меня шестеро детей, и я понимаю, что это такое, я в своем сознании постоянно хороню своих детей. Я знаю, что для меня это просто беда. А в беду надо, чтобы кто-то пришел, встал рядом и сказал: я знаю, как тебе сейчас плохо. И больше ничего не надо говорить, потому что все слова будут лживыми, – такое горе словами не развенчивается.

Что касается богословского осмысления, для меня лично все просто. Я знаю, что любой человек попадает в руки Того, Кто его безмерно любит, Кто ради него умер. И если есть хоть малейшая зацепка ответить на эту любовь взаимностью, за него можно быть спокойным. Мы забываем, что любой человек попадает в руки совершенной и безусловной любви своего Творца. Все остальное – не мое дело. Потому что, когда мы пытаемся проникнуть глубже, мы начинаем судить, а суд нам запрещен категорически.

Воля Божия: как правильно ее понимать и правильно в ней разбираться? Скажем, ты идешь на красный свет светофора: это твоя воля? Если да, то где тут воля Божия?

– Нет, так схоластический вопрос задавать нельзя. Если ты идешь на красный свет светофора, ты идешь по своей собственной воле. Вообще, ты идешь так, как считаешь нужным. Потому мир и попадает в беду, что живет так, как хочет. Люди в этом мире живут так, как хотят. Если бы они слушались Бога, то не попали бы в ту самую беду. Мы живем каждое столетие все хуже и хуже, потому что никто не слушается Бога.

Правильно говорить не о воле Божией. Если бы она всегда исполнялась, тогда какой смысл нам в молитве просить: «Отче, да будет воля Твоя, как на Небе, так и на земле»? Мы же просим, чтобы воля Божия свершилась, чтобы наши поступки, наша жизнь были исполнены волей Божией. Здесь правильно говорить о Промысле Божием.

Промысл Божий – это такое действие благодати Божией, которое все наши неправды, все наши грехи, ошибки, нашу злую волю обращает к максимально возможному в этой ситуации добру для каждого участника, субъекта жизни. То есть Промысл Божий все наше зло направляет таким образом, чтобы в конце концов из этого получилось максимально возможное добро. Не совершенное добро – совершенное добро получилось бы тогда, если бы каждый из людей думал о том, как исполнить волю Божию. Но когда каждый думает только о своей воле, из этого все равно получится максимально возможное добро, но, как говорится, «я тебя слепила из того, что было». Он лепит добро из человеческого зла.

Льюис в «Переландре» (второй части «Космической трилогии») поднимает такой вопрос. Человек спорит с сатаной в присутствии другого человека, старается убедить того не слушать сатану. Он говорит, что от того, что Ева послушалась сатану, получилось ведь добро. Мол, Ева послушалась, и получилось хорошо, потому что из-за этого Бог стал Человеком. А так не стал бы. Спорящий растерялся и говорит: «Ну да, в конце концов Он и из этого сделал добро. Но того добра, которое могло бы быть, не согреши Ева, мы не узнаем никогда».

Пытливость ума – это вообще хорошо или плохо? Когда посещают тебя такие мысли, лучше помолиться, сказать: «Господи, не нужно мне знать этих ответов»? Или все-таки пытаться эти ответы найти?

– Я бы сказал, что пытливость ума – это состояние либо больного ума, либо молодого возраста. В молодом возрасте ум и должен быть пытливым. Если пытливость проявляется в 50–60 лет, то это скорее болезнь ума, которую отцы называют парением ума. А в молодом возрасте должна быть пытливость. Человек ищет ответы на мучающие вопросы и в конце концов находит большой ответ. Этот ответ – Христос. Когда он найдет Христа, пытливость уходит, потому что он знает, что во Христе все ответы, Он – ответ на все вопросы. Человек припадает к Нему, живет Им, и все вопросы упраздняются.

Но до того, как человек найдет Христа, он, конечно, в поиске. Пытливость – естественное свойство ума. И опыт, собственно, идет отсюда. Мы не можем сразу понять, где правда, а где ложь, пока некоторых вещей не проживем и не испытаем. Но однажды мы должны встретиться со Христом.

Когда люди задают вопросы – это нормально, естественно, хорошо. Думаю, зрители хотят понять какие-то вещи, разобраться в себе. И их тоже когда-то ждет встреча со Христом, Который будет ответом на все их вопросы. И тогда пытливость ума увянет, отпадет.

Мы не раз говорили о том, что читает современная молодежь. Раньше много говорили о «Хрониках Нарнии», Гарри Поттере, находили в этих книгах все то, что кажется правильным и созидательным. При этом в этих книгах есть и волшебство. Может ли оно навредить молодому человеку?

– Не соглашусь категорически. Там есть то, что может навредить, и я про это скажу, но волшебство тут ни при чем. Есть книги, в которых волшебство является темой, лейтмотивом. Ни в «Хрониках Нарнии», ни в серии романов о Гарри Поттере волшебство не является лейтмотивом. В произведениях о Гарри Поттере это всего лишь фон, антураж, и главный герой побеждает зло не с помощью волшебства, а с помощью дружбы, самопожертвования, любви и веры. И все заклинания там существуют просто для того, чтобы на фоне интересной картинки развивался классический сюжет о дружбе, любви, преданности, вере и самопожертвовании.

В «Хрониках Нарнии» волшебство – всего лишь метафора благодати. Там колдун – заведомо плохой, а волшебство – эквивалент благодати, волшебство благодатного мира. Это то волшебство Церкви, которое все мы чувствуем, когда вкушаем просфору и на следующий день исцеляемся.

Весь мировой фольклор наполнен волшебством, мы с детства читаем сказки о волшебстве, и никто никогда этого не боялся. Наоборот, у маленького ребенка появляется представление о волшебстве, но он реально колдовать не собирается. Кстати, все колдуны и ведьмы в сказках – как раз плохие герои, и побеждает их герой порой с помощью волшебных артефактов, но не волшебством, а мужеством, терпением и любовью. А главное, нам показывается, что в этом мире есть магия. Есть невидимая сила, которая дарит радость и любовь, и есть другая невидимая сила, которая человека разрушает. Ребенок через волшебные сказки учится понимать, что мир выглядит не так просто, что есть нечто, что невидимо, но очень сильное и живое.

Батюшка, спасибо Вам большое за ответы. Будем ждать Вас снова.

Записали:
Ирина Обухова
и Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475