Адрес редакции: 620086, г. Екатеринбург, ул. Репина, 6а
Почтовый адрес: 620014, г. Екатеринбург-14, а/я 184
Телефон/факс: (343) 278-96-43
Русская Православная Церковь
Московский Патриархат
Мы продолжаем говорить на тему христианских добродетелей: веры, надежды, любви. Поговорим о надежде... Они тесно связаны друг с другом. Если вера – это уверенность в невидимом, то надежда – уверенность в ожидаемом? Что дает христианину надежда и на что она опирается?
– Эти добродетели перечислены в Священном Писании именно в таком порядке. И даже есть традиция, которая до сих пор сохраняется: когда в семье одна за другой рождаются дочери, их называют Вера, Надежда, Любовь.
Надежда базируется на вере. Сначала человек просто верит в Бога, но этого мало. Вера должна реализовываться, а для этого человек должен на Него понадеяться. Надежда выстраивает всю жизнь человека. Он надеется, что Господь его спасет и поэтому предпринимает столько усилий, чтобы идти Ему навстречу. Если идут, например, два альпиниста или разведчика, они должны доверять друг другу и надеяться, что в случае чего друг не бросит.
Но нельзя надеяться на свои собственные силы, и даже на людей, на друзей, на начальников, на власть имущих, потому что это всегда будет в ущерб надежды на Бога, это будет недостатком в духовной жизни.
Святой Исаак Сирин пишет: «Человек не может стяжать надежды на Бога, если прежде, в большой мере, не исполнял воли Его. Ибо надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства совести, и только при истинном свидетельстве ума нашего имеем мы упование на Бога». Что это значит?
– Человек должен предпринимать усилия и надеяться, что Господь придет на помощь и спасет его. Это реализация нашей веры. Нужно делать, что должны, а уповать на Бога. И не только в деле глобального жизненного спасения, а в любом мероприятии, увлечении. Мы должны пойти к врачам и исполнить их предписание, но надежду возлагать на Божию помощь. Если предстоят труды, мы должны от себя потрудиться, но надеяться на Бога. Есть много поговорок в русском языке об этом. Например: «Боже, да поможи, а сам на печи не лежи». Нужно прилагать свои усилия. Это дает основание верить в Божию помощь.
Святой подчеркивает, что человек не может обрести надежды на Бога, если в своей мере не исполнил волю Его.
– У нас от Бога есть силы: телесная, душевная, интеллектуальная. Это наша мера. Все их вместе мы должны использовать для исполнения воли Божией, то есть Его заповедей. И только тогда мы можем надеяться на Бога.
Воля Божия – это Его заповеди. То есть мы должны им следовать и тогда сможем обрести надежду на Бога?
– Да.
Исаак Сирин пишет: «Надежда на Бога обнаруживается в злострадании за добродетели в христианском подвиге». Поясните, пожалуйста.
– Кроме того, что мы должны потрудиться, надо еще потерпеть скорби. Это необходимо. Господь сказал: Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Мы должны исполнять заповеди. Это наши труды. Но этого недостаточно, нужно еще претерпеть злострадания, то есть какие-то скорби. В этом тоже высказывается наше доверие Богу: что Он не попустит больше меры, что Он даст силы преодолеть искушение. В преодолении и терпении скорбей очень сильно проявляется наша надежда на Бога.
Но в терпении страданий надежда может и потеряться. А, потеряв ее, человек испытывает нетерпение, отчаяние, малодушие. Или бывает, что он вообще перестает чего-либо бояться, становится самонадеян, приобретает дерзкое упование – «Начну, не соразмерив свои силы, какое-то дело, Господь все равно Сам все управит». Появляется излишняя самонадеянность и склонность к риску. Как нам не уклониться от доброго пути в ту или другую сторону?
– Нужно жить в послушании. Мы говорим не о том, когда приказали сажать саженцы капусты корнем вверх. У каждого христианина должен быть свой духовник, которому нужно задавать вопросы и придерживаться его советов. Так человек проявляет смирение, не надеется на свой разум. Сейчас крайне мало духоносных старцев, поэтому нужно быть осторожнее, и, как говорил Нил Сорский, «полученный ответ всегда можно сверить со Священным Писанием». Действуем осторожно, если есть смущения, то нужно со смирением переспросить духовника.
Если кто-то обратится к батюшке: «я бы хотел уйти в отшельничество», то для него будет очевидно, что это не мера этого человека, и он ему скажет: «нет, сначала прочитай двенадцать томов житий святых». Он будет давать ему послушания по силам, и тогда не будет надрыва. А еще духовник помолится за этого человека и испросит Божией помощи, чтобы тот все делал со смирением.
А если тот начинает сомневаться: «А действительно ли эти скорби – Божия воля?» А духовника, допустим, у него нет. И начинаются духовные метания, и он начинает от этого терять и терять. Как ему снова обрести надежду?
– Старец Паисий Святогорец приводит греческую пословицу: «Надо искать проблему там, где протекает». Если человек плывет на корабле или лодке, и где-то случилась пробоина, то не нужно в это время чинить паруса, нужно устранять первоисточник проблемы. Когда человек начинает терять веру, у него наступает какое-то охлаждение, то надо задуматься, что в нашей жизни происходит не так с нашей стороны: может, мы где-то ослабили молитву, стали реже ходить в храм, забросили чтение Священного Писания, перестали исповедоваться и прочее. Нужно найти причину охлаждения. Сложно представить такое состояние, когда совсем нет духовных людей вокруг, но, как говорит один современный подвижник: «если нет профессоров, можно учиться у простых учителей». Нужно пойти к простому священнику и попросить совета.
Для того, кто постоянно ходит в храм, очевидно, что такие люди есть. Но некоторые редко приходят в храм, и вроде бы обращаются к Богу, но где-то теряются. А, возможно, они стесняются подойти к священнику и что-то спросить. Или находятся в такой ситуации, откуда, кажется, нет выхода.
– Храмы и священники сейчас доступны. Нужно посоветоваться с тем, кто служит Богу и имеет некий опыт. Сейчас есть и телекоммуникации, можно связаться по интернету.
Исаак Сирин говорит о свидетельстве совести. Может ли она выступать советчиком?
– Она нам для этого и дана, чтобы помогать определяться, где Божия воля, а где нет, где добро, где зло. Но сама совесть тоже пострадала во время грехопадения. Она нам досталась в испорченном состоянии, поэтому ее нужно очищать Исповедью, молитвой, беседами, чтением и сверкой со Священным Писанием.
Уповающий на Бога всегда благодушен. Как же в повседневной жизни, когда все идет не так, как нам хотелось бы, практиковаться в сохранении упования на Бога каждый день?
– В утренних молитвах мы просим Бога благословить сегодняшний день, привести наши усилия к хорошему результату, исправить наши отклонения от Его воли. Каждый день проходит в заботах. И в течение дня у каждого человека есть какая-то действенность, в процессе которой нужно взращивать в себе надежду на Бога. Для этого перед началом доброго дела надо помолиться. Хотя бы пропеть молитву «Царю Небесный», в ней уже есть прошение: «Господи, Ты – сокровище всех благ, вселись в нас, помилуй нас». То есть перед началом дел нужно уже возложить надежду на Бога. В процессе труда возникают какие-то трудности или успехи, и нужно снова сказать: «Господи, помоги нам». Завершение дел может быть удачным или неудачным. В случае удачи нужно поблагодарить Бога и попросить принять наши труды и развить их к благому. В случае неудачи нужно попросить у Него прощения, помолиться, возложить надежду, что Он все исправит и приведет к лучшему. Это ежедневное стремление человека жить перед Богом и надеяться на Него.
Это добродетель, в которой можно упражняться.
– Это необходимо.
Когда мы возносим молитву и просим Бога в чем-то нам помочь, то всегда нацелены на положительный результат. И если его не получаем, то в душе появляется разочарование. Откуда оно? Значит, мы все-таки не возложили на Бога надежду?
– В тот момент, когда мы планировали работу и мероприятие, нам казалось, что так и нужно сейчас поступить. Если мы не достигли желаемого, но искренне стремились и старались благочестиво молиться, нужно считать, что Божий промысел гораздо мудрее, и Господь сам все управит. Это тоже возложение упования на Него. В молитвах мы возлагаем упование и на Божию Матерь, что Она покроет нас Своим покровом, омофором. Нам необходимо, как и с каждой добродетелью, сторониться всего, что противоречит ей, и делать все, что ее взращивает и подкрепляет.
Вера, надежда, любовь − как стяжать эти христианские добродетели, сделать их частью своей жизни? Поговорим о любви. Апостол Павел говорит в послании к коринфянам: Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше (1 Кор. 13, 13). То есть в настоящей жизни для спасения нам необходимы три главные добродетели. При этом, по слову Макария Египетского, любовь есть наивысшая добродетель и источник всех добродетелей. О какой любви речь и всегда ли мы правильно понимаем, что такое любовь?
− Сам термин любовь многогранный. С Пушкинских времен он приобрел лирический оттенок, а не жертвенный и чистый. Сейчас это великое слово приобрело еще более пошлые оттенки. Апостол Павел говорит о том, что вера, надежда, любовь − три добродетели, но любовь больше. Почему? Потому что она будет в вечности. Когда мы встретимся с Богом, там нет необходимости в вере − веровать уже не нужно будет. Там не будет необходимости надеяться на Бога, что Он нас спасет. А любовь − это свойство Божие. Сказано Иоанном Богословом: «Бог есть любовь». Поэтому вечность − это объединяющая сила. В земной реальности падшего мира любовь неразрывно связана с жертвой, жертвенностью, состраданием. А на Небе она уже не имеет страдательных оттенков, а только любовь как взаимное общение, величайшая радость совместного бытия с Богом и святыми.
Можем ли мы здесь, на земле, хотя бы оттенок такой любви почувствовать?
− Не только можем, но и должны. Стяжать любовь необходимо для спасения. Если человек прожил (пусть сто лет), но любви не приобрел, то напрасно прошла вся его жизнь, в суете, а то и во грехе. Он никак не приспособится к жизни в вечности. Мы должны стяжать любовь. Она, как и все добродетели, − Божий дар, она имеет свое начало, но не имеет конца. Есть своя последовательность в добродетелях: вера в Бога, мы надеемся на Него и любим Бога, потому что видим очень много проявления Божественной любви к нам. У нас возникает совершенно естественно ответное чувство любви к Богу.
Главная заповедь гласит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и ближнего своего, как самого себя (Мф. 22, 37). Вроде бы все понятно, но на практике оказывается, что наше желание исполнить эту главную заповедь все время натыкается на разные препятствия. Мы хотим любить то, что нам приятно, но наши, особенно ближние, не ведут себя всегда так, как нам хотелось бы и как нам было бы приятно. Здесь у нас возникает сразу диссонанс: как любить? Миллион оправданий в пользу того, что любить − это невозможно. С чего нам начинать? Как же нам исполнить эту заповедь?
− В этой заповеди написано: «Любить ближнего, как самого себя». Выходит, что себя нужно любить неслабо. С другой стороны, есть порог себялюбия. Как здесь быть? Себя нужно любить, необходимо, как и других людей, любить во Христе. То есть любить, как любимое Божественное создание, как существо, искупленное Богом, Его Честною Кровью. Свою душу необходимо полюбить. Когда мы себя правильно полюбим, то будем оберегаться от всего того, что нас портит, что нам мешает быть рядом с Богом, что повредит при переходе в вечность. Именно такой любовью нужно полюбить и ближних во Христе, в перспективе их спасения, в перспективе нашего общего бытия в Царстве Небесном.
Бывает мы любим то, что нам приносит усладу. Тут ошибка. Само чувство извращено: с момента грехопадения на земле человек порой любит чисто земные вещи, или просто вещественные, для которых нет места в Царстве Небесном, и, более того, любит всякие страсти − то, что явно приносит вред здесь, и, конечно, при переходе в вечность вредит ему. Святые говорят так: возлюбить Бога невозможно всем сердцем, если мы любим страсть, что-то вещественное. Если мы всем сердцем любим Бога, значит, ничего не остается для любви к чему-то земному, вещественному, тем более – греховному. Если мы греховное любим, имеем страсти, то это ущербность по отношению к любви к Богу. Если мы любим правильно ближнего, как самого себя, то есть желаем спасения всем людям, то здесь все становится на свои места.
Если мы видим, что человек в чем-то согрешает против нас, то мы скорбим, но не оттого, что пострадали от него, а оттого, что вовлечением человека в грех, дьявол губит его душу, отнимает ее от Бога, от Царства Небесного, душа будет вечно страдать. Наша любовь должна посодействовать тому, чтобы этот человек потихоньку исправлялся от грехов, а тут, опять же, нельзя насильственно заставить его жить добродетельно. Мы возвращаемся к себе: надо быть примером для него. А чтобы быть примером, надо бороться со страстями, с привязанностью ко всему внешнему. Любовь становится стержнем нашей жизни и вокруг этой добродетели все остальные добродетели совершенно естественно совершаются.
«Люби ближнего своего». Как я уже говорил, это связано с состраданием к этому человеку. Даже страданием от его неразумия. Господь заповедовал, что надо прощать, молиться за него. Старец Паисий говорит, что самая лучшая молитва за другого, если он нас чем-то оскорбляет, когда мы молимся, невзирая на обиду − все равно молимся Богу о спасении его души. Тогда самая духовная, чистая молитва. Но для того, чтобы легче было переносить такие страдания, как говорит старец Оптинский Амвросий: «Нужно на все поступки, слова, события смотреть с точки зрения вечности». Отобрали у нас что-то − в Вечности это никак не скажется на нас плохо, поэтому и обиды не должно быть. А у земного человека − обида, месть и прочие грехи.
Иногда человек даже не может контролировать такие вещи. Его обидели – это чувство возникает мгновенно и тут же. Он не успел осознать, что нагрешил. Что тогда делать?
− Мы с вами, по учению Иоанна Лествичника, должны быть все время в молитве, в душе все время должен быть мир Божий. Когда внезапно с нами что-то происходит со стороны других людей, приключаются какие-то скорби, обиды, то мы должны духовно это воспринимать. А если мы сразу вспыхиваем, гневаемся, раздражаемся, значит, не в очень духовном состоянии до этого находились. В этом плане наш ближний послужил орудием Промысла Божия, Который заботится о нашем спасении, о нашей чистоте, чтобы мы стали бороться со страстями, должны увидеть себя.
Как Вы уже сказали, Господь нам заповедовал молиться за врагов. Иногда нам трудно молиться не то что за врагов, а просто за того, кто походя обидел, может быть, даже этого не заметил. Когда человек начинает молиться, ему в голову приходит такая мысль: «Я же лицемерю сейчас перед Богом. Зачем? Не получается у меня молиться за моего обидчика».
− Не только молиться, а мы должны еще совершать какие-то блага по отношению к этому человеку. Тогда можно ответить словами св. Иоанна Златоустого: «Если нет у нас любви к людям, то будем понуждать себя творить дела любви, и Господь, видя наши немощные старания, вложит в наше сердце любовь». Когда даже нет искреннего расположения к другому, можно понудить себя молиться за него, добро сделать по отношению к этому человеку: что-то подарить, в чем-то помочь, выручить, хотя искренние чувства мы пока в себе не находим. Не надо говорить, что это будет лицемерно − понудить себя. Господь даст в наше сердце любовь. Потом у нас будет радость и искренние чувства тоже появятся.
То есть, если не получается молиться искренно, нужно продолжать с чувством покаяния: «Господи, не получается у меня».
− Да, а потом на Исповеди тоже покаяться, что я пытался Божию заповедь исполнить, но у меня в сердце есть еще греховные мотивы.
Любовь заложена в человека самим Творцом − это его естественная потребность. Естественно любить самому и желать, чтобы тебя любили. Насколько правильно такое желание любви со стороны других людей?
− Что интересно, такой заповеди нет, чтобы нас любили. Конечно, есть заповедь: сколько от вас зависит, будьте со всеми людьми в мире. Но бывает так, что человек ищет именно такое сообщество, чтобы его любили, сам при этом не желая трудиться над приобретением любви по отношению к другим, требуя, чтобы к нему хорошо все относились. Есть заповедь − возлюбить ближнего, как самого себя. Мы должны концентрироваться, чтобы возлюбить ближнего. Потом совершенно естественно возникнет обратная связь. Мы должны быть уверены, что Господь нас любит, с тем, чтобы мы жили свято и ненавидит наши грехи.
Человека мы должны полюбить. Взаимности искать не нужно. Если Господь пожелает, то к нам тот отнесется с взаимностью. Исполняй заповедь, остальное − упование на Бога. То есть не надо страдать, что нас кто-то не любит. Мы знаем, что Бог нас любит, что нужно исполнять заповеди, а нас полюбят или нет − у каждого остается свобода, мы не можем приказать.
Чтобы приобрести такую любовь и мудрость в любви, нужно очищать свое сердце от страстей − это единственный способ и рецепт приобрести любовь в свое сердце. Так получается?
− Именно так. Невозможно любить Бога и ближнего, пока в нашем сердце есть страсть. Поэтому, когда человек занимается очищением от страстей, то тем самым приобретает любовь и живет истинной жизнью.
Нужно ли расстраиваться о том, что нет пока такой любви? Мы понимаем: на то, чтобы очистить свое сердце от страстей, может уйти вся жизнь и даже не хватит.
− Хорошо вы спросили. Думаю, что расстраиваться ни от чего не нужно. Некая скорбь, печаль должна быть, только печаль спасительная. Мы, к сожалению, бывает согрешаем. Нужно смиряться: на сегодня, что я смог, сделал. У меня не получилось, или где-то я поленился − покаяние принести, постараться соблюдать мир душевный. Господь смирением дает такой мир. Господь сказал: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Когда человек расстраивается − тут уже нехорошее состояние. Дьяволу выгодно, когда мы расстраиваемся, свою душу насилуем, тратим не на молитву к Богу, не на размышление о Боге или благочестивое собеседование с людьми, а на какие-то внутренние копания, переживания. От этого здоровье потом тратится.
То есть, как только с нами произошло какое-то расстройство, нужно сразу от этого отстраняться любыми путями?
− Помолиться Богу от всего сердца, открыться пред Богом, по возможности исповедоваться − так восстанавливаться.
Записали:
Анна Вострокнутова
и Людмила Кедысь
Полную версию программ вы можете просмотреть или прослушать по ссылкам:
https://tv-soyuz.ru/Hleb-zhizni-O-nadezhde;
https://tv-soyuz.ru/Hleb-zhizni-O-lyubvi-Episkop-Eyskiy
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!«Крест для погибающих – юродство, а для спасаемых – сила Божия», – вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство – это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, – «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих – безумие, а для спасаемых – сила Божия».
Сайт газеты
Подписной индекс:32475
Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.
Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.