Священник Иоанн Тераудс: Богослужения Великого поста

Сегодня поговорим о богослужениях Великого поста, об особо значимых молитвословиях, которые всегда ассоциируются с Великим постом и очень важны для каждого христианина. Например, молитва Ефрема Сирина – ее начинают читать до Великого поста. Коротко попробуем разобрать, растолковать эту молитву.

– Когда я стал изучать литургическую практику, читать очень уважаемого мною святителя Афанасия (Сахарова), мне очень интересно было, что молитва Ефрема Сирина на самом деле используется на аллилуйных богослужениях малых постов. То, что сегодня у нас в Церкви практикуется крайне редко, – это служения, подобные великопостным богослужениям, малых постов (Петра и Павла, Успения и перед Рождеством Христовым). Но, конечно, в большей степени мы ассоциируем это с земными поклонами в дни Великого поста.

Обратим внимание на то, что практика поклонов изменялась с течением времени. Сначала (в дониконовский период) было 16 земных поклонов. А в послениконовский период мы делаем 3 земных поклона на первой молитве, потом 12 поясных и последний земной поклон после 2-го прочтения молитвы Ефрема Сирина.

Старообрядцы 16 земных поклонов и сейчас делают, у них это сохранилось.

– Да, к тому же православные приходы старообрядного типа совершают все в полном объеме. Конечно, кажется, что это буквоедство. Но для людей, любящих Церковь, православное богослужение, обычно даже мелкие детали, напевы православного богослужения в дни Великого поста имеют особенное значение. Для них это очень удобная и комфортная среда, которой иногда их пытаются лишить. Вот почему к этому так остро подходит религиозный человек.

Молитва Ефрема Сирина состоит из 3-х частей. «Господи и Владыко живота моего, Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Здесь нужно отметить некий момент. Что такое уныние? Если мы возьмем греческий текст, то там будет не слово «уныние», а «дух праздности и многотрудности». Дело в том, что действительно в ряде святоотеческих толкований на эту молитву и некоторых бесед, рекомендаций новоначальным инокам и мирянам говорится, что, когда человек перетруждается, он не очень способен к молитве. Поэтому мы молимся Господу Богу, чтобы Он не позволил нам войти в это состояние.

Каким образом мне можно определить, что я перетрудился? Если после целого рабочего дня, придя домой, я не могу совершить молитву, если уже в состоянии полного изнеможения, пустоты, если труд не приносит мне никакого удовольствия, не сподвигает меня к какому-то творческому проявлению, то действительно я попадаю в это состояние многотрудности.

Далее. Что такое любоначалие? Это любовь к начальствованию – к тому, чтобы тебя слушали, чтобы беспрекословно выполняли твои поручения, чтобы всякий раз тебя о чем-то спрашивали. Здесь нужно обратить внимание, что любая молитва, написанная тем или иным святым, – это личный духовный опыт. И Ефрем Сирин в данном случае выражает свой личный духовный опыт.

Нам иногда кажется, что проблемы, существующие в нашем обществе, в нашем социуме, никогда не встречались в истории Церкви. На самом деле это совсем не так. Почитав какие-нибудь воспоминания или письма Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Игнатия (Брянчанинова), святых всех эпох, мы можем заметить, что, в принципе, одни и те же страсти владели человеком. И людьми, которые имели власть, владела страсть любоначалия.

Можно вспомнить еще книгу XIX века «Осень Средневековья», где автор описывает очень интересную особенность средневекового человека – все чувства были очень сильно обострены. Жизнь была достаточно короткой (40–45 лет), поэтому все чувства обострялись до невероятного состояния. И если уже человек любил начальствовать, то это было с размахом, прямо со страстью к начальствованию. И молитва Ефрема Сирина сподвигает нас подумать об этом.

Далее: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми». Если в 1-й части молитвы мы просим от чего-то нас избавить, то уже во 2-й части молимся, чтобы Господь нам что-то подал. Очень интересная пара слов – «терпения и любви». Где есть любовь, там не нужно терпения. Если я люблю человека, мне не составляет труда его воспринимать таким, какой он есть. Я хочу ему помочь исправиться, может быть, даже делаю что-то для этого. Но в любом случае я его люблю, и мне с ним легче.

Но перед любовью стоит терпение. Действительно, состояние терпения тоже необходимо не только в общении друг с другом, но и в дни Великого поста. Наверняка многие из нас замечали, что с наступлением периода физического воздержания и увеличения молитвенного правила (обычно Великий пост – время достаточно трудное) терпение нам очень нужно.

Что такое смиренномудрие? Это очень практическая добродетель. Она связана с тем, чтобы не лезть туда, где моего мнения не ждут, не пытаться всех исправить, привести в познание истины. Смиренномудрие – некая ступень к смирению. Если мы почитаем у святых отцов (преподобных, аскетов), то они нам скажут, что смиренномудрие – некая первая ступень к достижению смирения. Смирение – принятие того порядка вещей, который есть в этом мире, того положения, в котором я на данный момент нахожусь. Поэтому смиренномудрие – очень практичная и хорошая добродетель, она помогает мне выстроить отношения с миром.

Последняя часть молитвы Ефрема Сирина звучит следующим образом: «Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Да, мы благословляем Бога всегда, и в этой молитве тоже. Но здесь тоже очень интересная пара важных особенностей – «видеть свои согрешения и не осуждать брата». Казалось бы, они далеко отстоят друг от друга. Но на самом деле это взаимосвязанные качества. Когда я вижу свои согрешения, начинаю более милостиво, более снисходительно относиться к согрешениям брата. Некоторые вещи просто пропускаю мимо себя.

Иногда бывает, что мои личные тяжелые согрешения делают меня добрее. Как бы странно это ни звучало, это не призыв: давайте погрешим побольше, чтобы быть милостивее. Но наши ошибки помогают терпеть ошибки других людей. И дни Великого поста – это как раз время, когда нужно обратить внимание на себя и отвратить внимание от согрешений наших братьев, от каких-то пересудов, которые мы так сердечно любим.

Очень важное богослужение в самый первый день: долгие кафизмы, большие чтения (полностью все вычитывается), а вечером в первую неделю – Канон Андрея Критского. Почему этот канон занимает такое важное место Великим постом, а на 5-й седмице его читают весь?

– Канон Андрея Критского был излюбленным для монашеской среды, а наше богослужение тяготеет именно к монашескому. И то, что мы в 1-ю неделю поста стараемся максимально полноценно соблюсти требования Типикона, которые предполагаются для этих дней, на самом деле – тоже некое тяготение к монашеству. Иногда нам хочется поиграть в монастырь, к сожалению. Иногда это желание просто вычитать, какое-то начетничество, что тоже не есть хорошо. Я думаю, что каждый приход решает для себя этот вопрос каким-то своим образом.

Но нужно обратить внимание, что Канон Андрея Критского – это чисто монашеская любовь, воспоминание монашеских обетов, некий анализ Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, позволяющий вдруг актуализировать эти события для жизни сегодняшней: когда мы читаем Библию, нам кажется, что это когда-то давно было про Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, а тут оказывается, что это может быть соотнесено с моей жизнью. Причем этот канон, как мы знаем, написан от первого лица. И, соответственно, он изначально не предполагался как богослужебная часть. Поэтому по факту он перенесен именно на повечерие, а не на утреню. Однако он действительно очень полюбился и стал использоваться в таком формате.

Вступая в дни Великого поста (вообще при поднятии любого духовного подвига) нам необходимо стяжать смирение, увидеть свои собственные согрешения – иначе пост пройдет во вред мне лично, и моя духовная жизнь совершенно никак не изменится в лучшую сторону. Канон Андрея Критского действительно настраивает. Есть очень много интересных зарисовок и экзегетических картинок, которые рисует нам преподобный Андрей Критский. Например, мне всегда вспоминаются события, связанные со святыми отцами, патриархами, праведниками Ветхого Завета. И в то же время на их фоне появляются отрицательные персонажи Ветхого Завета. Мне кажется, что канон Андрея Критского – это экзамен по Ветхому Завету.

Там очень много образов.

– Просто сказать студентам: возьмите Канон Андрея Критского и по каждому тропарю расскажите, откуда это, хоть какую-то историю. Кто такие жители города Гаваона? Откуда это взято? И если человек ответит, что это из Книги Иисуса Навина, то, наверное, стоит поставить ему отличную оценку: значит, он хорошо помнит Ветхий Завет.

Но для Вас Канон, когда Вы его читаете, совершенно по-другому звучит.

– Он мне напоминает эти события. Я очень люблю богослужения 1-й седмицы поста именно за то, что заново открываешь для себя Псалтирь, Ветхий Завет. Мне очень нравятся пророчества Исаии. Если Бытие я постоянно стараюсь обновлять чтением плюс преподаю Ветхий Завет и так или иначе сталкиваюсь с этими событиями, то на Книгу пророка Исаии так, чтобы сесть и прочитать ее от начала до конца еще и еще раз, времени не всегда хватает. А тут на 1-й седмице заражаешься любовью к этим паремиям, просто берешь и начинаешь их читать, и хочешь еще и еще, и дома прочитываешь пророка Исаию.

Мне кажется, он очень актуален, интересен: он очень яркий пророк. Вообще, вся школа Ветхого Завета очень актуальна. Более того, когда смотришь на пророков, не удивляешься, что многие из них были умучены, убиты – они говорили очень неприглядные вещи в отношении и народа, и правителей.

Паремии стоят в сетке богослужения в разных местах, и Вы все равно складываете в уме целый пазл. Как это происходит? Порой отвлекаешься: тут одна молитва, тут один псалом, потом раз – паремия.

– Когда знаешь эту сетку, как совершаются часы, откуда что берется, то, в принципе, становится легче, богослужение не кажется таким затянутым. У меня был преподаватель по литургике на 1-м курсе семинарии, который говорил нам так: «Я хочу, чтобы вы научились не тому, когда кадить, кланяться и креститься, а чтобы вы знали, зачем это делается в данный момент, что явилось исторической подоплекой внесения этого конкретного момента в православное богослужение».

Честно сказать, дни Великого поста для меня – это некая литургическая свобода. В каком плане? Здесь есть и Литургия Василия Великого, и Литургия Иоанна Златоустого, и Литургия Преждеосвященных Даров, и великое повечерие, можно и полунощницу перед утреней послужить. Здесь будут и аллилуйные службы, и с «Бог Господь», и заупокойные богослужения: перед тобой будет целый богослужебный пир. Поэтому думаю, что священник, которого рукоположили в дни Великого поста, после 40-дневной практики выйдет просто мастером православного богослужения (если все это запомнит, конечно).

А как быть простым мирянам? На самом деле сложно.

– Я согласен. Действительно, достаточно сложно, особенно воспринимать это на слух.

Даже следить сложно.

– Согласен. В том храме, где я настоятель, я обычно прямо настаиваю, что устав предполагает время, когда сидишь: даже молодой человек не может простоять 4 часа, не устать и не думать о ногах.

Например, сидеть можно на кафизмах.

– Они даже переводятся как «седальны». Есть богослужебные части, когда я встаю, есть те, на которых сижу. Причем есть удивительная особенность. Наши слушатели наверняка замечали, что перед чтением Евангелия священник говорит: «Премудрость, прости», а перед чтением Апостола или ветхозаветных паремий – просто «Премудрость». «Прости» – это «станем прямо». Соответственно, богослужение требует, чтобы мы встали на Евангелии. А здесь уже наше благоизволение. Можем стоять – слава Богу, не можем – иногда сидя гораздо лучше воспринимается информация, чем стоя.

И не нужно забывать, что в Типиконе есть замечательная глава «О будильнике». Действительно, в монастырях богослужение совершалось всегда достаточно длительно (нужно отметить, что там богослужения в дни Великого поста не особо отличаются по длине от обычных, потому что если их совершать по Типикону, они тоже будут весьма длинными). Но самое интересное, что монахи в своих стасидиях, естественно, засыпали. И был специально назначенный на это послушание монах, который обходил всех братьев и будил их к каким-то важным частям богослужения. Настоятелям подобает в монастыре иметь «будильника», который будет этим заниматься. То есть, если вы заснули на службе, не переживайте: это не смертный грех, а ваша физическая усталость.

Великое повечерие мы можем совершать весь пост, не только на 1-й неделе.

– Естественно. И, кстати, есть такой интересный момент. Православный Свято-Тихоновский университет когда-то издал 2 книги с канонами Пресвятой Богородице. Они предназначены как раз для малого и великого повечерия. И миряне вполне могут взять на себя такое хорошее богослужебное дело: совершать дома хотя бы малое повечерие с каноном: это всегда будет неким разнообразием вашего вечернего правила, и то же время это будет все время новый канон Богородице (их около 112-ти: если смотреть по их количеству по дням и по гласам, вы повторите один и тот же канон раз в 112 дней). Это очень удобно, никакой автоматизации чтения не происходит.

Плюс ко всему повечерие мне нравится больше, чем молитвы на сон грядущим – там есть тоже такое ассорти: и псалмы, и славословия, и две молитвы, и канон, и тропари. Опять же, в домашнем правиле ты вправе вставить тропари, которые тебе больше нравятся – может быть, ты хочешь тропари святителю Николаю, Иоанну Златоусту, Спиридону Тримифунтскому (любимому многими святому).

«С нами Бог» можно спеть знаменным распевом, например.

– Да, знаменным будет прекрасно, даже в один голос будет в самый раз.

Очень интересно использовать это в домашней молитве. Для меня это богослужение все-таки для храма, просто потому, что в храм часто ходил, и когда учился в семинарии, это все совершалось в храме. И ирмосы можно спеть спокойно. Или, может, читать все это подряд?

– Афанасий (Сахаров) интересную вещь предлагает. Он говорит, что ирмос поется только тогда, когда есть песни Священного Писания. Соответственно, только на утрене или на похожих на утреню богослужениях (таких, как малый молебен). Даже на панихиде поется ирмос по уставу только по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песне (это, конечно, чисто профессиональные вопросы, которые многих не касаются).

Это еще вопрос традиции.

– В принципе, ирмосы должны напомнить певцу, как пропевать остальные тропари, ведь по уставу канон весь должен петься (как Пасхальный канон: ирмос и абсолютно так же поются тропари). Поэтому можно без ирмосов, можно с ирмосами – это как душе угодно. Я думаю, что Господь нас не осудит, если мы пропоем ирмосы. Разве Господь скажет: «Тогда в ад проходите»?.. (Окончание в следующем номере)

Записала:
Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475