Протоиерей Андрей Канев: Когда человек молится правильно, в сердце его начинает рождаться правильное чувство. Святые отцы учат, что это чувство покаяния

Продолжение. Начало в №1 (994) – №37 (1030) 2019

Дорогие братья и сестры, мы продолжаем разбирать ваши письма. Слава Богу, тема борьбы со страстями задевает сердца наших зрителей: писем пришло довольно много, и давайте с Божией помощью в них разбираться.

Правда, сначала я планировал, что мы изучим основы нашей веры и уже потом начнем разбираться в проявлениях различные страсти, но поскольку писем много, не хотелось бы их оставлять без внимания – тем более что я почти в каждой передаче прошу, чтобы вы присылали письма, если вам интересна тема (и не только вам интересно разобраться в себе, но и мне тоже: думаю, что такую интересную тему, как вопросы спасения, важно разбирать на конкретных примерах, а не отвлеченно, теоретически. Теория – это прекрасно, но когда она не соприкасается с практикой, бывает непонятна и в итоге не дает никаких плодов). Для меня очень важно, что вы присылаете эти письма.

Давайте будем рассматривать ответы на ваши вопросы как продолжение знакомства с действием страстей: вы ведь не пишете, что у вас все прекрасно, а наоборот, говорите о своих проблемах, а наши проблемы, внутренние неурядицы связаны как раз с проявлением страстей.

Итак, приступим к разбору очередного письма. Сестра, наша зрительница, рассказывает, что посмотрела одну из наших передач (начальных, как я понимаю), в которых мы разбирали труды святителя Игнатия. Мы тогда разобрали две статьи – «О последовании Господу нашему Иисусу Христу» и «О покаянии», где святитель Игнатий касался темы плотского мудрования. Мы пытались разобрать эту проблему.

Сестра пишет, что посмотрела передачу и у нее возникли вопросы. Она описывает свои проблемы, свое состояние: «Я легко отвлекаюсь. Понимаю это по молитвенным правилам. Если увлеклась (умом, чувствами), молитва не идет – не могу молиться: читаю, а смысла не понимаю. Часто теряю духовный настрой, и очень тяжело возвращаться в это состояние. Вот опять я вступила в пору, когда нет сожаления о грехах, сердце холодно, слез нет». Попробуем разобрать эту ситуацию. На самом деле тут обозначено многое, хотя и написано кратко.

Плотское мудрование – это все же не то, что описывает сестра: она ставит себе неправильный диагноз. Напомню, что такое «плотское мудрование» – это рассуждение о себе, о духовной жизни, о Боге, о спасении, а особенно о своей жизни, оценка своих чувств, мыслей с точки зрения обычного грешного человека, в свете его несовершенного понимания. Здесь есть огромные отличия от того, когда человек пытается смотреть на себя, на свои поступки с точки зрения Евангелия, веры, а ведь Господь в Евангелии дает нам простые и понятные заповеди, определяет критерии греха, греховных поступков.

Когда же человек начинает рассуждать по плотскому мудрованию, то Евангелие забывается, ведь плотской разум противоположен Евангелию – оно говорит: «Люби врагов», а плотской разум говорит: «Люби себя больше всех – никого больше не люби, потому что они все мешают тебе. Ты должен жить вкусно, хорошо, богато, сытно, ублажать себя, удовлетворять свои капризы, жить в роскоши, славе, богатстве».

Получается, что плотское мудрование – это «мудрость» сатаны, сегодня очень сильно распространяющаяся в нашем мире и пропагандируемая им как культура потребления, когда человек живет ради себя. Человек не готов жертвовать, бороться со страстями, не хочет слышать даже саму мысль о покаянии. Он, будучи формально христианином, не хочет об этом думать и пытается так переиначить жизнь Церкви, чтобы она стала приятной, радостной и попытки жить христианской жизнью ничуть не затрагивали бы тему покаяния, исправления грехов. Вот что такое плотское мудрование.

О чем пишет сестра? «Я легко отвлекаюсь. Вижу это по молитвенному правилу». Это не плотское мудрование, тут другая тема, дорогая сестра, – вы подняли тему очень серьезную – тему внимания. У святителя Игнатия в «Аскетических опытах» есть целая статья «О внимании», прошу вас обратить на нее внимание (если когда-нибудь у нас будет на это время, разберем ее, ведь это тема – о молитве).

В чем суть вопроса? Почему мы не можем долго сохранять внимание и правильный настрой на молитве? Объясняя это, надо снова коснуться темы нашей общей греховности. Когда Адам согрешил, в нем исковеркалось, испортилось, исказилось буквально все человеческое естество, а не какая-то часть. И ум, который дан нам Богом для руководства, тоже испортился. И, конечно, лукавому нужно, чтобы наш ум постоянно был занят чем-то неважным, какой-то суетой, чтобы мы отвлекались, жили рассеянно, не молились внимательно, вообще не жили духовной жизнью, а плыли по житейскому течению, думали о чем угодно, только не о Боге, не о спасении и не о покаянии.

Как он это делает? В одной из бесед, когда зритель задавал вопрос о помыслах, мы уже касались этой темы, но давайте еще раз повторим. Лукавому нужно отвлечь наш ум, чтобы он не мог сосредоточиться: молитва, которая произносится без внимания, неполноценная. У молитвенного дела, молитвенного процесса есть два признака правильности: как говорят святые отцы, у молитвы есть два крыла – внимание и покаяние.

Что такое внимание? Если оно есть, человек молится Богу и произносит слова, которые он понимает (это важно). Мы можем получить какой-то текст на незнакомом языке и начать его читать – мы будем произносить какие-то звуки, не понимая слов. Или, к примеру, придет к нам какой-то иностранец, очень ласково начнет произносить какие-то слова на своем языке. Он, может быть, нас ругает, а нам кажется, что он говорит какие-то очень приятные нам слова. Почему? Мы не понимаем смысла. Так вот, в молитве такого не должно быть – мы должны молиться и понимать, что мы произносим, чего мы просим у Бога.

Что происходит, когда человек понимает, что он произносит? Когда мы молимся Богу и понимаем (ум наш понимает смысл произносимого), получается, что и молитва окрашивается вниманием, и чувства начинают реагировать правильно. Почему так происходит? Что бы мы ни думали, что бы ни произносили внимательно, мы постоянно это переживаем (проживаем) – не бывает, чтобы наши чувства не отреагировали на слова, которые мы произносим. Мы этого не замечаем по грубости, по привычке. Мы же не анализируем, как мы видим или слышим: врач может рассказать, как происходит этот процесс, – а сами же мы родились с этими способностями слышать и видеть и не задумываемся об этом. Так же и наш душевный (духовный) человеческий организм устроен так, что мы все можем прочувствовать: каждый образ, приходящий в ум, каждое слово, выражение. Это не просто имеет какое-то смысловое значение, но еще и отражается в чувствах, тонко складывается в нашем сердце. Так вот, когда человек молится правильно, со вниманием, то и в сердце его начинает рождаться правильное чувство. Святые отцы учат, что это чувство покаяния.

Лукавому, который видит, что человек начинает молиться внимательно или пытается это делать, и у него рождаются настоящие, правильные чувства, это не нравится: такой человек уже пытается уйти, убежать из его лап. И лукавый начинает бороться с молитвой, внушая человеку различные помыслы. Как это происходит, мы разбирали раньше – он посылает различные мысли обо всем: и о каких-то бытовых вещах, и о прошлом, и о будущем, всякие мечтания, лишь бы человек не сосредоточился на произносимых словах. Может что угодно вложить в наш ум, даже и какие-то скверные, хульные помыслы, все – чтобы смутить человека. Побудить рассуждать о каком-то высоком богословии, а не молиться – это тоже один из его способов отвлекать человека: человек сидит и рассуждает, но не молится.

Все эти способы борьбы лукавого с молитвенным настроем человека давно известны. Надо понимать, что когда святые отцы об этом пишут, они рассказывают не о какой-то теории, которая существовала тысячу, полторы тысячи, 200 лет назад: они пишут о самой насущной практике, которая касается и нас, мирских людей, живущих в суете.

И наш ум, пребывающий в состоянии постоянного стресса, бывает в очень опасном положении, когда мы начинаем впускать в него много разной пустой информации. Например, человек с утра до вечера смотрит телевизор или бесконтрольно сидит в интернете, в социальных сетях, или смотрит какие-то пустые новости, или читает каких-то блогеров. Вся эта информация, пусть даже не прямо греховная, все равно загружает наш ум образами, ненужными, неполезными сведениями – ничто для человека не проходит бесследно, остается в голове, и потом, естественно, начинает «догонять» человека, когда он пытается сосредоточиться, особенно на молитве. Поэтому сестра правильно пишет, что на молитвенном правиле это очень хорошо видно – «если увлеклась, то молитва не идет». Сестра заметила это в себе, она внимательна к себе – и это похвально.

Давайте разберем, что делать практически. Сестра пишет: «Читаю, а смысла не понимаю». Почему? Читать мы умеем, у нас есть рассудочный опыт – этому нас обучили в школе. Но следует понимать, что у человека есть не только рассудок, но и ум. В чем разница между ними? Пример, который приводит сестра, помогает понять это. Рассудочно мы делаем все как бы автоматически. Например, мы не думаем, как ходить: этот навык как бы забит в наш мозг – здесь следует говорить об участии не ума, а именно рассудка. Способность читать в определенном смысле подобна этому навыку ходьбы. А ум отвечает именно за внимание, за понимание прочитанного. Очень легко понять, где находится наш ум: если мы начинаем читать самый святой текст (например, Евангелие) вслух, а думаем при этом о чем-то другом, внимание наше где-то далеко, то там наш ум и находится. Мы думаем о том, что вот пост закончился, теперь можно пельменей наварить или еще о чем-то в этом роде. Вот пожалуйста: лукавый отвлек, и человек умом где-то далеко на стороне.

Что делать? Следует понимать (это становится ясным особенно если прочитать статью святителя Игнатия «О внимании»), что борьба за ум – очень тяжелая борьба. Гораздо легче относиться к молитве формально, но в духовном плане это совершенно бесплодно: человек вычитал что-то, не утруждая себя пониманием церковнославянского текста или боясь отступить от молитвослова и составить свое молитвенное правило из знакомых ему молитв, чтобы они действительно были ему понятны. И такой человек находится в плену формализма, когда он отчитал, и все: «Господи, пока! До вечернего правила. Там, может, встретимся» (я утрирую, конечно, вы уж не обижайтесь, но это, к сожалению, правда). И вот мы все-таки начинаем задумываться: молитва ли то, что мы делаем? Молитва ли прочитанный мною текст, который я не понял? Молитва ли то, что я даже если понимаю – или не прикладываю внутреннего труда, чтобы удержаться в смысле этих слов, если их понимаю? Мы должны признаться, сказать себе правду: это – некачественная молитва.

Как бороться за правильную, качественную молитву? У нас должно быть понимание, что молитва требует внимания. Оно не приходит само – необходимо волевое усилие, когда мы заставляем себя удерживать ум в словах молитвы. Это тяжело, но без этого правильная молитва невозможна. Идти путем простым, но пустым бесполезно: мы все-таки должны идти путем правильным. Это надо делать усилием воли, которая, конечно же, есть у каждого.

Это не означает, что человеку здесь необходимо физическое напряжение. Усилием воли мы можем руководить умом, просто мы не привыкли это делать, у нас нет такого опыта. Надо привыкать. Во-первых, необходимо твердо определить свое, скажем так, духовное местоположение. Кто мы? Мы еще в духовных яслях (поэтому, согласитесь, с нас не такой спрос, как с подвижника, который живет в пустыне 50 лет), мы только учимся. Давайте учиться правильно, понимая, что даже если сделали ошибку, то можем раскаяться.

Как тренировать ум в молитве? Это делается так: мы начали молиться и через какую-то секунду (у кого-то чуть больше) ум предался какому-то помыслу, и человек начал мечтать, уходить мыслью в сторону. Что делать?

Во-первых, не надо расстраиваться: как я уже сказал, мы находимся в духовных яслях. Тому, что в яслях ребенок попытался пойти и снова упал, никто не удивится. Поэтому не впадайте в печаль, что не все у вас получается сразу. Мы же с вами еще неопытные. Что делать? Вы взяли молитвы из молитвослова, или какие-то небольшие фрагменты, фразы из Псалтири, или Иисусову молитву, или какую-то другую короткую молитву. Почему короткую? Секрет очень простой. Когда молитва длинная, неопытному человеку (какими мы и являемся) очень трудно сохранить внимание. А короткую молитву уму легче удержать. Итак, человек произносит молитву, а ум его отвлекается (как бы горько это ни звучало, но для нас это обычная ситуация, ведь мы не умеем молиться и наш ум убегает).

Что делать? Не расстраиваться, не бросать молитвослов. Сестра тут поддается другому искушению – впадает в печаль; но не надо о себе думать, что ты – Мария Египетская, и так переживать из-за столь досадной ошибки. В духовном плане мы еще дети (при этом грешные, пакостливые, живем непонятно как). Что же делать? Снова вернуться к молитве, продолжить неустанно молиться. Ум снова обязательно отвлечется, и опять нужно вернуться к молитве, дальше ее произносить – и вновь ум отвлечется. Это же азбучная истина, что мы молимся невнимательно. Но раз от раза (может быть, месяц от месяца, год от года) эта борьба будет легче – человеческий ум так устроен (и Господь помогает нам в этом): если человек совершает усилие, ум его со временем начинает легче сосредотачиваться на молитве, и потом уже будет легче привлечь ум к молитве – только сдаваться не надо, это долгий процесс (причем у кого-то он проходит быстрее, у кого-то дольше – тут не надо соревноваться, это не соревнование, не олимпиада, у каждого свой путь: надо всматриваться в себя и терпеливо работать). Эти проблемы реальны для всех, просто надо знать, что так и должно быть, что это путь воспитания, возрастания духовного воина – христианина, и этим путем идти.

Святитель Игнатий в статье «О внимании» пишет, что Господь, конечно же, не оставляет этого человеческого опыта, Он помогает в нем, ведь даже у самого невнимательного человека бывают периоды, когда «молитва идет» (так говорят, когда человек начинает молиться и видит, чувствует, что реально молится: ничто не отвлекает, понимаешь, что произносишь, рождаются правильные чувства – покаяния, нужды в Спасителе, в спасении. Это моменты благодатной молитвы). Не мы родили это чувство – это происходит не от нашей воли, не от наших стараний, это Господь дает. Как маленькому ребенку, который пытается научиться ходить, Он протягивает руку и говорит: «Давай, малыш, вставай, мы с тобой должны идти вперед, в Царство Божие – не надо сидеть, не надо лежать. Давай, шевелись». Берет за руку, как папа ребенка, и ведет дальше, а потом отпускает (не бросает, а именно отпускает), чтобы ребенок учился ходить.

Такие моменты духовной поддержки, конечно же, бывают у всех – это вовсе не тайна. Просто надо правильно оценивать, что это было – это не награда за подвиги, не какие-то «ордена и медали»: это поддержка от Бога, чтобы мы правильно ориентировались, и когда мы ее теряем, не надо думать, что все пропало, все плохо и молитвы нет. Господь по Своим качествам (если вспомнить свойства Божии) Вездесущий, Всезнающий, и Он, конечно же, оценивает попытки начинающего, неопытного христианина (знаете, можно 20 лет ходить в церковь и остаться неопытным в духовной жизни человеком). Конечно, Он не осуждает эти попытки, а поддерживает их, потому что это очень важно. Поэтому мы не сдаемся, продолжаем трудиться и не сбиваемся; здесь очень важно иметь правильные понятия.

«Часто теряю духовный настрой» – это из той же серии. Настрой больше зависит не от ума – это, скорее, состояние чувств, сосредоточенности. Лукавому, конечно, не нравится, что христианин находится в таком состоянии, и он начинает нас сбивать. Как он это делает? Во-первых, через ум, через помыслы: когда ум принимает помысел, начинает рассматривать его как свой, не видит в нем греха. А лукавый так хитро все обстраивает, что в два счета может нас обмануть. Потом этот помысел попадает в сердце, в чувства, пробуждает какую-либо страсть. И все, молитвенный настрой потерялся.

Бывает другой способ, когда лукавый действует через чувства. Он имеет такую возможность (особенно при нашей рассеянной жизни) – поднять какие-либо наши греховные чувства, устремления. Человек вроде бы настраивался бороться, вести борьбу со страстями... Недавно я услышал историю, очень типичную для всех нас. Например, человек говорит: «Что-то скучновато, послушаю в Интернете какую-нибудь песню из времен своей юности (юность же у нас была хорошей)». Послушал одну песню, увлекся, послушал другую, третью, четвертую; тут же предложили еще пятую, двадцатую... И потом он уже и сосредоточиться не может, ибо те чувства, которые в нем поднялись, очень далеки от христианских. Вроде и не нагрешил прямо, ничего плохого не сделал, но не обратил внимания, что тут же предался страсти печали, тут же уныние поднялось, и тот бодрый молитвенный настрой, который был вначале, потерялся только потому, что он послушал музыку. А потом встал на молитву, и у него в голове звучит песня, которую он захотел послушать. Как его лукавый обманул? Таким, казалось бы, невинным предложением послушать музыку юности («Как молоды мы были...») Да, были молоды. Но «от юности моея борют мя страсти» – об этом тоже не надо забывать.

Смотрите, что получается. Духовный настрой часто теряется от таких наших ошибок, когда мы принимаем какую-либо страсть (особенно страсти душевные – печаль, уныние, тщеславие, гордость). Они приходят незаметно, но очень сильно, разрушительно действуют на наш правильный духовный настрой. Что тут делать? Опять же не сдаваться. Это обычно для нас, грешников, – так терять духовный настрой.

Что здесь посоветовать? «Тяжело возвращаться в это состояние обратно». Да, верно, тяжело, потому что правильное духовное состояние пока еще несвойственно нашему сердцу. Там, в нашем сердце, еще господствует любовь ко греху; наш ум еще рассеянный и невнимательный. И это обычная ситуация: встал – упал. Только отцы нам советуют не задерживаться в этом состоянии, а продолжать бороться. Это как раз и есть та невидимая брань, борьба за свою душу, когда человек борется с великанами-врагами не мечами, автоматами, пулеметами, а внутри себя; это не внешняя, а внутренняя борьба. Сестра как раз описывает это состояние.

Действительно, когда ты потерял настрой, наступает пора (как она пишет), когда «нет сожаления о грехах, сердце холодно, слез нет». Что же делать? Начать творить молитву с поклонами. Это очень хорошее средство. Начать делать поклоны с короткой молитвой. Есть второе средство: начать вспоминать свои смертные грехи, которые были раньше. И когда ты вспомнишь, кто ты на самом деле, сердце оживает. Не надо бояться вспоминать свои старые грехи, это очень хорошее средство. Есть еще средство. Например, если есть у вас духовный писатель, который вам помогает, вы его понимаете, любите, то можно его произведения тоже почитать.

И если мы молимся с поклонами, помогающими оживить сердце, отчего у человека появляется нормальный духовный настрой, то и покаяние появится. Надо только потрудиться.

Святитель Игнатий в статье «О внимании» как раз говорит, что эти попытки приятны Богу, Он их поддерживает. И со временем, от раза к разу, потихонечку будет появляться другое внимание – благодатное, когда меняется качество молитвы. Но это уже такая высота, которая для нас пока недостижима. Давайте пока еще будем разбирать вопросы для детских духовных яслей. Когда (если Бог даст) дойдем до изучения молитвы, может быть, и коснемся этой темы.

Я благодарю нашу зрительницу за такое глубокое письмо. Тем более что мы его не разобрали до конца и продолжим это делать в следующей передаче. Спасибо Вам, сестра. Желаю Вам сохранить ваш духовный настрой и внимание к себе. Вы очень правильно делаете, что обращаете на это внимание. Только правильно это оценѝте и не печальтесь, это неизбежные этапы духовной борьбы.

Я благодарю всех вас, дорогие братья и сестры. Если у вас есть вопросы, какие-то пожелания, может быть, что-то непонятно, я предлагаю вам писать нам на адрес электронной почты: kanev@tv-soyuz.ru. (Продолжение в следующем номере)

Помоги вам Господь!

Записала:
Людмила Ульянова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475