Протоиерей Андрей Канев: Как бороться с печалью?

Продолжение. Начало в №№31, 34 (2020 г.) – 23, 25–29, 31–36, 38–39, 41–48 (2021 г.) – 1–3, 33–39, 41–43, 45–48 (2022 г.) – 1, 3–11, 13–19 (2023 г.)

На прошлой передаче мы закончили разбирать основные общераспространенные проявления страсти печали. Сегодня 95-я встреча, и мы приступаем к изучению непростого вопроса: как бороться с печалью? Мы разберем цитаты святых отцов о борьбе с этой страстью, а потом подведем итог.

Наши передачи создаются для того, чтобы мы с вами могли свои знания применить на практике. А не просто брать какой-то красивый текст, из которого не можем ничего вывести для себя, потому что малоопытны. Вместе попробуем понять основные принципы и этапы борьбы с печалью.

Для борьбы со страстью важно понимать, откуда она берется. От чего рождается печаль? Цитата преподобного Иоанна Кассиана Римлянина: «Иногда болезнь эта имеет обычай порождаться от предшествовавшей страсти, или гнева, или похотения, или любостяжания». Существует такой духовный закон: если страсть возникла в человеке, следующим шагом будет печаль. Если страсть реализовалась, то печаль наступает от того, что он начинает осознавать, что совершил какой-то грех. Лукавый тут же начинает подбрасывать такие мысли: тебе не будет прощения, ты не нужен, не ходи в храм, зачем тебе Исповедь, ничего тебе не поможет, это все не работает, тебя никто не слышит, перед священником будет стыдно. Думаю, эти мысли всем знакомы.

Или печаль возникнет, если страсть гнева, похотения, любостяжания не реализовалась. С гневом все понятно, а что такое похотение? Похоть – это желание. Оно относится напрямую к блудной страсти, но может относиться и к чревоугодию. Любостяжание – это сребролюбие. Это конкретные страсти, которые и в реализованном, и в нереализованном виде, если возбуждаются в человеке, приводят его к печали. Это первая причина.

Вторая причина – отсутствие награды. Под наградами имеется в виду благодарность. Когда человек что-то сделал для людей или Церкви, но никто не говорит ему спасибо. Или он постарался в духовной жизни, но не видит плодов – облегчения своих духовных проблем, отдачи от Бога и близких. И приходит состояние огорчения, руки опускаются, кажется, что все было напрасно.

Если говорить о практике, то мы не должны надеяться на награду. Мы должны рассуждать по-Евангельски: награда будет на Небесах. Господь многократно говорит, что не надо показываться перед людьми молящимися, постящимися, делающими добро. Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6:3). Не надо трубить перед всеми о своих добрых делах. Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:4).

Собирайте себе сокровища на Небе (Мф. 6:20). Речь идет о том, чтобы мы не ждали сегодня благодарности от людей или принципиальных результатов. Есть проблемы со страстью, ты поборолся один раз, второй – и получил награду. Так не должно быть. И Господь часто нам этого не дает, потому что мы не умеем этим пользоваться. Мы можем эту награду использовать себе во вред: сразу начнем гордиться, превозноситься над другими людьми и так далее.

Успехи в благочестии очень опасная вещь, если человек неопытный. Почему у нас бывает затяжной период неофитства, когда мы только учимся бороться со страстями? У нас ничего не получается, и надо, падая, вставать и идти. А если дать нам сразу бесстрастие? В кого мы превратимся? В святых? Нет, в бесов. Их основная страсть – гордыня. Она же будет и у нас, потому что мы, неопытные, попадем в состояние бесстрастия при отсутствии борьбы. У нас не будет необходимости в Боге. Мы сами по себе станем чистенькие и красивенькие. Такого не будет, нам нужно бороться.

Чтобы убрать эту причину для печали, нужно не ждать награды, а работать просто так, но не впустую, а для того, чтобы получить награду от Бога. Так говорит нам Господь: награда будет на Небесах. Он не говорит, что православный христианин – несчастное существо, как лошадь. Она пашет бескрайнее поле, но сама не пользуется плодами этих трудов. Мы не лошади, которые бессмысленно из-за чего-то страдают. У всех наших страданий и скорбей есть смысл. (Об этом мы тоже говорили, обратитесь к предыдущим передачам).

Понятие «награда» тоже важное. В состоянии печали нужно помнить о наградах. Так мы устроены. Но это не то же, что повесить морковку перед осликом, чтобы он за ней шел и тянул груз. Нет, у нас все должно быть осознанно. Мы должны понимать, что преодолеваем страсти для того, чтобы оказаться у Господа. Самая главная награда – когда тебя помиловал Бог. А здесь мы терпеливо трудимся. Если близкий впал в печаль, то нужно помочь ему, напомнив, что награды даются там, а здесь у нас путь испытаний.

Следующий момент совершенно необычный: печаль без причин. Там было понятно: захотел вкусненько поесть, пришел домой, а тебе овсянку сварили – и ты опечалился, разобиделся. Отсутствие наград – тоже понятно. А что такое печаль без причины? Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин поясняет: печаль бывает из-за врага (имеется в виду, что из-за бесов). Они могут так воздействовать, особенно на старательного христианина. Он идет ко спасению, а лукавый может нападать на него без особых причин. Человек не ждет наград, у него все нормально, он в правильном состоянии, держит страсти в узде, пытается с ними бороться, и вдруг наступает печаль. Бог попускает врагам нападать на нас без причин, чтобы мы научились это преодолевать.

Также можно добавить, что одна из причин возникновения печали – неправильное понимание покаяния. Цитата преподобного Иоанна Кассиана Римлянина о том, как выглядит человек, который борется со страстями («Добротолюбие», том 2): «Но та печаль, которая соделовает покаяние ко спасению несомненно верному, благопокорлива, приветлива, смиренна, кротка, приятна и терпелива; так как она, исходя из любви к Богу, хотя по желанию совершенства неутомимо простирается к телесному самоозлоблению и сокрушению духа (имеется в виду, что человек, стремясь к Богу, ограничивает себя аскетическими трудами в молитве, в борьбе со страстями), но в то же время некако бывает обрадываема и оживляема надеждою преуспеяния (то есть такой человек находится в благодушном духовном состоянии, не в мрачном, потому что он надеется на Бога и на успех), и потому удерживает всю приятность приветливости и благодушие, имея в себе все плоды Духа Святого, которые исчисляет тот же Апостол: „плод духовный есть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание“».

Человек преодолевает трудности, а не живет как бабочка на цветущем поле с ромашками. Он борется, идет тернистым путем, но у него совсем другое внутреннее состояние. Почему? Когда он потерял Бога и стремится к Нему – это правильная печаль, она с надеждой и верой на успех. «Удерживает всю приятность приветливости и благодушие» – это внутреннее состояние, когда открыто сердце, он спокоен, кроток, приветлив, не мрачен.

Казалось бы, разрыв шаблона. Мы привыкли представлять подвижника в образе человека с мрачными, сдвинутыми бровями, плотно сжатыми губами. А тут речь идет совсем про другое. Почему? Потому, что это плоды Святого Духа. Какие? Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Не та безумная радость, о которой говорит мир, а радость внутренняя.

А какая печаль неправильная? «А эта – мира сего печаль – крайне ропотливая, нетерпеливая, жесткая, исполненная отталкивающей строптивости, бесплодного горевания и пагубного отчаяния; того, кого обымет, расстраивает и отвлекает от всякого занятия и спасительного о себе болезнования (то есть духовного труда), и не только пресекает действо молитвы, но и опустошает все сказанные выше плоды духовные, которые обыкновенно доставляет та печаль, яже по Бозе». Смотрите, какое противоположное состояние. Когда мы говорим о покаянии, надо брать правильные ориентиры. Должна быть надежда на помощь Божию.

В чем заключается борьба с этой очень тяжелой страстью? Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит о том, что нужно непрестанно заниматься духовным научением. Что это такое? Это как раз и есть духовная борьба: молитва, наблюдение за собой, раскаяние в грехах, посильные аскетические труды, чтение духовной литературы, изучение Священного Писания – весь комплекс христианской жизни. Еще под научением, конечно, имеется в виду Иисусова молитва. Но это уже такая тема, которую я сейчас не буду раскрывать (сам ее не понимаю).

Здесь самое главное слово – «непрестанно», обратите на это внимание. С чем связана непрестанность? Приведем простой пример. Мы с вами решили в качестве аскетического труда непрестанно по утрам делать зарядку. С чем мы столкнемся? Сегодня мы делаем ее с вдохновением, завтра тоже, послезавтра начнут болеть мышцы, нужно себя заставлять. Что мы можем сделать сейчас, чтобы это было непрестанно? Регулярно себя понуждать (заставлять).

То есть это волевое решение: не хочется, а ты делаешь. Не хочется молиться, а ты ставишь себя на молитву. Не хочется изучать Священное Писание, а ты садишься за чтение толкования или трудов святых отцов (хоть несколько страничек в день, но прочитай, обдумай). Не нравится тебе наблюдать за собой, но сделай это. Здесь речь идет о понуждении и регулярности. Очень важно понимать слово «непрестанность». Еще раз скажу, что на самом деле здесь речь идет об Иисусовой молитве, но и другие телесные духовные труды не надо отвергать.

Надежда на Бога. Очень важно, что мы не только верим Богу, но и надеемся на Его милость, потому что без надежды у нас ничего не получится. Мы видим постоянно свою греховность, свои падения. Но без надежды мы будем видеть только мрачную сторону своей жизни. Господь нам во всем помогает, от Него зависит наше спасение. Не от наших потуг, якобы добрых дел, каких-то попыток. Должны быть наши дела и попытки, но спасение зависит от Бога.

У нас должна быть надежда на Бога и вечное благо. Нам снова говорится о награде (вечное благо – это награда). Это писал человек, знающий, что такое монашеская жизнь, жизнь в пустыне. То, что мы испытываем, – это не печаль, а печальки по сравнению с тем духовным борением, которое встречали монахи, находясь в пустыне. Мы даже не знаем, что это такое. Эти люди делятся с нами опытом, что нужно заниматься непрестанно духовными делами, должна быть надежда на Бога, вечные блага и милость Божию.

Мы должны изучить слова следующего святого – преподобного Нила Синайского. Я прочитаю цитату из его трудов: «Сребролюбец, понесший утрату, горько будет печалиться». Понятно: потерял деньги, любимые вещи – будет горько печалиться. «А пренебрегающий деньги будет беспечален. Славолюбивый печалится, когда потерпит бесчестие, а смиренномудрый примет его как совоспитанника. Плавильная печь очищает недобротное серебро, и печаль по Богу – сердце, погрязшее во грехах. Частое плавление убавляет свинец, и мирская печаль умаляет разум. Темнота уменьшает деятельную силу глаз, и печаль расслабляет созерцательный ум. В глубину воды не проходит солнечный свет, и сердца в печали не озаряет созерцание света. Всякому человеку приятен солнечный восход, но и им не услаждается печальная душа. Болезнь желтуха отнимает ощущение вкуса, и печаль отъемлет чувство у души. Но кто пренебрегает мирские удовольствия, того не тревожат печальные помыслы».

Мы перечисляем виды борьбы со страстями. Разная страсть оказывает разное воздействие на наше сердце. Сребролюбец печалится, когда потеряет что-то материальное, славолюбивый опечаливается, когда получает какую-то оплеуху (образно говоря), бесчестие. Печаль по Богу, оказывается, очищает сердце, а печаль от лукавого губит его, расслабляет созерцательный ум, то есть мешает молитве, правильному рассуждению, действию ума. Печаль сравнивается с морской глубиной, куда не проникает свет, не может проникнуть благодать Божия, потому что человек закрылся и живет в печали.

«Всякому человеку приятен солнечный восход, но им не услаждается печальная душа». То есть это такое мрачное состояние, из которого ты смотришь на мир, и он для тебя мрачен, все люди отвратительны, все плохо. Когда у меня такое ощущение, что все плохо, все рушится, все плохие, я сам хуже всех, но это меня приводит еще в худшее состояние греховной печали, – это неправильное состояние, не покаянное. Печаль отнимает чувства у души, то есть правильную реакцию на близких, на какие-то свои поступки, на окружающих. Все это рушит неправильное движение сердца – страсть печали.

Дальше преподобный Нил Синайский говорит: «Любящий мир много имеет печалей, а презирающий все, что в мире, всегда весел». Имеется в виду презирающий не людей, а все материальное в мире, что подпитывает страсти. Это не означает, что презирающий все ничем не пользуется. Вы можете сказать: «Давай, тоже начни так жить. Ты нас учишь, начни и ты презирать все это: раздай свое имущество, продай дом, квартиру, ходи босиком». Здесь речь не об этом. Нам не запрещено этим пользоваться, но запрещено к этому привязываться. Если мы научимся не привязываться ко всему, что в мире, то не дадим печали повода цеплять наше сердце.

Дальше другой преподобный отец дает нам конкретный совет: неисполнившиеся желания рождают печаль. Это могут быть внешние желания, как греховные, так и не совсем греховные. «Кабы я была царица… То на весь крещеный мир приготовила б я пир». Вроде бы хороший повод – всех угостить, накормить, приветить. Но не исполнилось это желание – и человек впал в печаль.

Молитвы и благодарения заставляют завянуть эти желания. То есть печаль рождается от неправильных желаний, а молитва и благодарения заставляют завянуть эти неправильные чувства. Желание сейчас получить награду, увидеть свое бесстрастие или проявившиеся страсти – это рождает печаль. А молитва и благодарение заставляют их завянуть. Обращаю ваше внимание: под молитвой имеется в виду не совсем то, что мы привыкли с вами делать. Когда человек встает на правило, читает текст и не всегда понимает его – это начальный этап. Под молитвой имеется в виду внутренняя Иисусова молитва.

Благодарение – тоже один из видов борьбы с печалью, когда человек заставляет себя благодарить Бога за скорбь и за радость. За радость благодарить легко, и то мы забываем это делать, хотя от Него все это происходит. Эту тему тоже изучайте. Особенно рекомендую, кому интересно, почитать статью святителя Игнатия (Брянчанинова) «Слава Богу за все». Там очень глубоко и серьезно раскрывается эта тема. Святитель Игнатий разбирает этапы борьбы с печалью, как с помощью благодарения, молитвы победить мрачное состояние своего сердца.

Понятно, к чему приводит печаль от скорбей, когда человек эти скорби не принимает как заслуженные (как это делаем мы с вами, сегодняшние христиане), как урок или повод очиститься, потренироваться. Печаль от скорбей приводит к мрачности, ропоту на близких, на Бога, ворчанию и недовольству всем. И мы получаем христианина, который всем недоволен, все вокруг плохие, домашние такие-сякие, «и в церкви все не так, как надо», как пел Высоцкий, в миру тоже все плохо. Казалось бы, человек должен тянуться ко Христу, но он живет в состоянии мрачности, печали, ворчания, постоянно на всех бурчит. Это состояние довольно серьезного повреждения печалью, когда этой страстью заражено его сердце. (Продолжение следует)

Записали:
Анна Вострокнутова
и Людмила Кедысь

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475