Митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий: Нужно научиться доверять Богу

Окончание. Начало в №33 (1026) 2019

Владыка, Вы сказали о регулярном посещении храма. Меня просили спросить Вас, как полюбить богослужение – что нужно сделать, чтобы воспринимать воскресную Литургию не как повинность, а именно полюбить ее, чтобы дисциплина переросла в любовь?

– Надо сознавать: если я иду в церковь, то выполняю волю Божию. И для меня должно быть радостью, что я отрекаюсь от себя, от своей воли и исполняю волю Божию, ведь хождение в церковь это заповедь Божия – Господь сказал: «Шесть дней делай дела, а седьмой – Господу Богу твоему». И мы должны понимать, что воскресный день – день Воскресения Христова, когда Он Воскрес, чтобы нас воскресить для Царствия Божия: открыл для нас Царство Небесное. И я иду в храм с радостью, чтобы почтить Христа Спасителя, Его славное Воскресение, с настроем, что, если я стараюсь почтить воскресный день, Он почтит меня тем, что воскресит в Царствии Небесном. Когда вот так себя настраиваешь, служба перестает быть обязаловкой, а становится вожделенной, ибо я знаю, почему туда иду.

Еще я должен понимать, что иду в церковь, чтобы встретиться с Богом. Многие говорят, что могут встретиться с Богом везде (и дома, и на работе), ибо Бог Вездесущий, – правильно, Он Вездесущий, и с Ним везде можно беседовать, но Церковь – особое место, ее основал Господь. Он сказал апостолу Петру: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Господь – Основатель Церкви и Сам – Глава ее. Поэтому мы идем к Нему в Церковь, которую Он основал, чтобы почтить Его установление: Церковь – не человеческое установление и не какая-то организация – это сделал не Патриарх, не архиерей, не священник. Церковь – это Божие установление, и мы должны присоединиться к Церкви Христовой.

Господь говорит: «Я есмь виноградная лоза, а вы ветви. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне... Ибо без Меня не можете творити ничесоже» – и мы должны быть очень близки к этой Лозе, чтобы питаться живительной силой от Христа как Главы Церкви. Как мы получаем живительную силу? Через общую молитву: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», – а в Церкви сотни людей... Господь видит наше устремление, и в Церкви мы получаем особую благодать. Живительная сила подается через таинства церковные – Покаяния, Причастия, это самые большие средства для соединения со Христом.

Дома или на работе ничего этого нет – хотя везде есть Христос. Да, Господь может везде помогать, но в Церкви есть средства, через которые человек может получить живительную силу от Христа как Главы Церкви. Поэтому к таинствам церковным мы должны приобщиться. Приведу сравнение не совсем, может быть, удачное, но примерно так: врач может везде помочь человеку, даже провести операцию дома или где-то еще, но именно в больнице есть все технические средства для лечения тех или иных недугов – там можно лучше все посмотреть, сделать анализы. Так же и здесь: мы везде можем с Богом беседовать, но в Церкви можем получить непосредственное общение со Христом, с Богом, с Его Небесной Церковью (Небесная Церковь – это ангелы, архангелы, святые угодники Божии – святые люди, что здесь, на земле, подвизались, приобретали совершенство, благодать Божию, и Господь за труд, подвиг, очищение души переселил их в Царство Божие, в Небесную Церковь). Во время богослужения Небесная Церковь соединяется с земной Церковью – и наступает единство между Церковью земной и Небесной.

Мы говорим, что Церковь земная – это воинствующая Церковь, здесь мы воюем против своих страстей, грехов: в земной Церкви страсти укрощаются благодатью Божией через таинство Покаяния, а Небесная Церковь – Церковь торжествующая. И мы по примеру святых людей должны научиться, как трудиться на земле, чтобы из Церкви воинствующей переселиться в Церковь Небесную, торжествующую. Они там радуются, торжествуют, блаженствуют, радость Церкви торжествующей передается нам, когда мы стоим на службе и внимательно молимся вместе со всеми, кто есть в храме Божием. Вот такое единство очень сильно отражается на нашей душе.

Когда мы побудем с такими мыслями, с таким настроем в храме Божием и почувствуем сладость церковной молитвы, тогда нам захочется пойти туда еще и еще, и мы не сможем насытиться. Вот таким образом, я думаю, можно будет потихонечку приобретать любовь к церковной жизни и жить в Церкви, ведь это очень важно. Другого пути нет, так Господь установил. Это Божие установление, не человеческое. К Божественному стержню нужно приблизиться – если мы сможем привиться к этой лозе и начнем питаться этой живительной силой, тогда нам больше ничего не надо.

Когда речь идет о молитве, наверное, очень многие люди сокрушенно вздыхают: минуты, которые мы уделяем молитвенному правилу утром и вечером, – это, в лучшем случае, борьба за внимание, сосредоточенность и благоговение, в худшем случае они просто пролетают и оставляют чувство досады: опять мы где-то витали, но точно не в облаках. Почему так происходит и что с этим делать?

– Действительно, есть такое. Это свидетельство нашей испорченности. В чем испорченность? Нет единства между мыслями, чувствами, желаниями – всем тем, что составляет сущность человеческого естества. Все в разладе: чувства одни, желания другие, мысли о третьем – и пошло-поехало. Молитва – как раз то благо, которое собирает в человеке воедино и чувства, и желания, и мысли и направляет их к Богу. И чем чаще нам удается это сделать, тем легче совершать внимательную молитву утром и вечером.

Конечно, живя в этом мире, человек усваивает много информации, много смотрит телевизор, многое видит в интернете, и все эти образы витают в сознании. Вдобавок наши мысли гуляют, у нас еще и воображение работает, возникают разные представления. С этим надо бороться. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что для внимательной молитвы нужен целый комплекс мер – это и ограничение от чрезмерной пищи, и воздержание от ссор, раздражения, обид в отношениях с ближними, чтобы не было склок, лишних разговоров; во всем этом надо себя ограничивать, чтобы можно было предстать пред Богом и беседовать с Ним один на один. Святитель Игнатий говорит, что надо себя поставить перед Богом, когда хочешь молиться, не воображением, не представлением, а верой: то есть я верю, что Бог сейчас меня слышит, видит – и я к Нему обращаюсь, с Ним говорю.

Вот так надо постараться себя настраивать, чтобы жизненные вопросы, которые волнуют, оставлять на потом, а 15 минут полностью отдавать только молитве. Святитель Игнатий так и говорит: надо себя настроить, тогда получится. Когда не получается, есть другой вариант. Невнимательно прочитал молитву, ушел мыслями – возвращайся назад, еще раз читай, пока не прочитаешь, как надо. Это тоже вразумляет – не хочется одну и ту же молитву по нескольку раз читать, если можно один раз, но внимательно, с умилением и расположением сердца к Богу. Надо взять себя в руки и прочитать внимательно, с пониманием, что мы произносим и к Кому обращаемся.

Владыка, еще вопрос об успехе: успех в духовной жизни – можно ли так формулировать, ставить вопрос? Если да, в чем он может измеряться?

– Я думаю, успех духовной жизни христианина и прихода в целом – в том, чтобы люди приходили в Церковь как в Божественный организм, чтобы воспитывать высокие нравственные качества души. Для этого в Церкви есть все средства. Есть таинство Покаяния, таинство Причастия, другие таинства, есть различные молитвословия. Все это помогает человеку возрастать.

Если сравнить верующих в 1960–1970-е годы и сейчас, есть большая разница: я из своего опыта вижу, что люди, которые ходили в церковь в те годы, были очень скромные, смиренные, кроткие, терпеливые, отзывчивые, милосердные друг к другу; не было склок, недовольства, ропота; не было такого, что одна группа говорит так, другая – иначе. Это не качества православного христианина, это несвойственно христианину – ему свойственно быть смиренным, кротким, терпеливым, милосердным, сострадательным, снисходительным и так далее. Совокупность этих добродетелей есть те богатство и красота, что должен стяжать каждый христианин. Когда это есть, тогда он более успешно делает все.

Сейчас люди к этому не стремятся, стараются быть обособленными. Не особенно стремятся прийти в Церковь и что-то сделать: например, уборку или что-то почистить, не стремятся ради Церкви пожертвовать собой. Жертвенное стремление к благу церковному потеряно. Ведь была такая традиция (и должна оставаться): человек приходит в Церковь пожертвовать (сделать что-то или принести какую-то жертву). Человек понимал: «Я иду к Богу, Который за меня пожертвовал Собою, и я должен отблагодарить Его за эту жертву». Есть свечи, иконы, книги, много церковной утвари, которая украшает и церковь, и домашнюю церковь, домашний обиход. Сейчас люди, приходя в церковь, говорят: «Это же дорого!» – как на базаре, начинают торговаться и обвинять Церковь в занятии торговлей, бизнесом. Все перевернуто: человек не думает, что он пришел к Богу, а не к батюшке или к женщине, которая предлагает церковную утварь для пожертвования.

Церковь сейчас старается иметь у себя все то, что полезно для человека, что является каноничным, правильным. Я помню, в свое время люди приносили свечи: делали дома из какого-то воска и несли в церковь… Люди не понимали, что нужно жертву чистую приносить. Понятия о церковности у нас очень слабые – хотя люди ходят в церковь постоянно, но не знают многого и переворачивают это в сторону обвинения Церкви, что она занимается торговлей. Особенно часто упоминают слова Спасителя: «Дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников», имея в виду церковные лавки. Господь почему так говорил? Люди, которые не идут к Богу, не расположены к Богу, уподобляются тем, которые приходят не молиться, а осуждать всех и вся – это как раз и составляет вертеп разбойников, место разбирательства. Если бы человек пришел в церковь побеседовать с Богом!

Зная, что гневлив, раздражителен, пьет, курит, еще что-то делает, он должен прийти к Богу и попросить, чтобы Он помог от этих страстей избавиться – вот чем должна быть занята голова, а не осуждением, что Церковь что-то продает, что вчера было дешевле, а сегодня стало дороже. Это показатель, что вера слабая, что люди не церковные, хотя они бьют себя в грудь, говоря, что всю жизнь ходят в церковь и все знают, понимают – на самом деле, если бы они понимали, то так не поступали бы и делали бы церковь действительно домом молитвы.

Жертвовать Богу надо от чистого сердца, с любовью к Нему, с глубоким пониманием этого, а не так, что люди приходят, бросят какую-то копеечку в ящик для пожертвований с мыслью: «У меня в кармане много монет – брошу» – нет отдачи Богу самого лучшего. Написано в Евангелии: какою мерою мерите, такою же отмерится и вам – какую ты жертву даешь, такою Господь тебе и воздаст. Поэтому мы ничего и не получаем, только умножаем раздоры, осуждение, недовольство, гнев, раздражение... Этого не должно быть в Церкви.

Я уже говорил, люди должны быть кроткими, смиренными, послушными, терпеливыми, молитвенниками: пришел человек в церковь, ни с кем не разговаривает, стоит как свечка – горит к Богу. На сегодня надо поднять уровень наших прихожан в храмах Божиих – если человек ходит в церковь, ставит свечки, исповедуется, причащается, но нет никакого расположения сердца и понимания, что он делает, это, конечно, низкий уровень.

Я замечаю, что современные люди приходят в церковь в основном (может быть, не все, но большинство) для того, чтобы получить от Бога временные блага. Чтобы сын хорошую работу имел, чтобы хороший дом купить и так далее. В общем, все земное, а небесного, вечного нет. А небесное приобретается через стяжание добродетелей: кротости, смирения, послушания, терпения. Это есть стяжание благодати Божией, которая дает нам право на жизнь в Царствии Божием.

Спасибо, Владыка! Задание на Успенский пост и последующую жизнь получено. Просим Ваших молитв.

Записала:
Нина Кирсанова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475