Митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий: О вере и сомнении

Владыка, мы записываем это интервью в преддверии праздника апостола Фомы, одного из Небесных покровителей Среднеазиатских православных епархий: он проповедовал в этих землях. Апостол Фома известен прежде всего тем, что выразил сомнение, недоверие свидетельствам о Воскресении Христа. И уже от Самого Господа получив уверение в этом, дальше до конца дней своих не сомневался и был верен Христу даже до смерти. Вот как раз о вере и сомнении я хотела бы попросить Вас побеседовать с нами.

Святитель Феофан Затворник в письме одному из духовных чад говорил, что не надо принимать сомнение в вере за чистую монету – надо его отвергать, а потом, если такая необходимость возникнет, уже искать доводы против этого сомнения. Сейчас посредством и сети интернет на людей обрушивается множество сомнений – даже верующие люди в результате отходят от Церкви. Что Вы скажете об этом?

– Да, мы сталкиваемся с явлением, когда люди приходят к нам с большими сомнениями в своих умах, сердцах. Мы видим, что люди меняются прямо на глазах, видим, как очень сильно действуют на сознание людей сомнительные слова, которые произносятся в сетях.

Удивительно. Человек получает большое количество информации о правильном понимании тех или иных церковных, богословских, вероучительных истин, но какой-то маленький вброс сомнения сразу человека меняет: он становится как будто безвольным, готов принять эти сомнения и становится расслабленным, не может преодолеть их в своей душе.

Причина этого – во-первых, слабая вера: когда у человека вера крепкая, сильная, он не сомневается ни в чем. А эти ситуации – показатель, что в нашем народе, в некоторых людях слабая вера: малейшие сомнения сразу задевают человека – и он начинает сомневаться, иногда даже отходит от веры, Бога, Церкви, пока не произойдет что-то, что его образумит.

В современном обществе нет той сильной веры, которая была когда-то – даже взять ХХ столетие, когда испытывали веру православных христиан не сомнительными мыслями, а страданиями, мучениями, унижениями, оскорблениями, к людям относились очень непочтительно и неуважительно. Все равно народ стоял твердо в вере и Бога не предавал, в Бога верил – люди не думали: «Почему Бог допускает такие страдания, мучения? Разве Он не видит, что я за веру во Христа столько терплю?».

Таких мыслей даже не было у человека: понимали, что это испытание нашей веры, и если сможешь выстоять, значит, ты настоящий православный христианин, который не предает своей веры, не предает Христа и готов за Него отдать все, до последнего, даже жизнь свою. Вот такая вера у нас когда-то была.

К примеру, возьмем такое: на тех, кто учился тогда в семинариях, родственники нажимали, близкие и родные – когда они туда поступали, смеялись над ними, считали их сумасшедшими, неразумными: «Куда ты идешь? Что ты делаешь? Там никакой перспективы нет. Вот есть институты, есть работа. А ты куда пошел? Видишь, что Церковь гонима, а ты идешь быть гонимым! Только неразумные могут так делать». Так нам говорили. Но мы шли, ибо верили и считали, что мы на правильном пути, и ничто не могло нас уклонить с этого пути, даже унижения, оскорбления от самых близких, родных людей. Мы стояли в этой вере и на этом пути, который Господь для нас избрал.

Сейчас часто верующий человек ходит в церковь и даже причащается, ходит по Святым местам, чувствует благодать Божью, которая особенно обильно изливается на каждого из нас в Святых местах, в том числе в Иерусалиме, на Гробе Господнем, – но вбрасывается грязь сомнения, и человек сразу реагирует и не знает, что делать дальше. Это показатель, что вера очень слабая.

Чтобы укрепить свою веру, нужно молиться. Господь через апостола Иакова сказал: если нет веры или вера слабая, то просто молись, чтобы Господь ее умножил, и Господь это сделает – даст веру. Чтобы укрепить ее, нам и дано читать утренние и вечерние молитвы; так мы молимся как раз об умножении веры, об укреплении в вере, благочестии, молимся, чтобы Господь дал нам смирение – это как раз и есть укрепление нас в вере, то есть испытание в ней.Смирение – если мы переносим скорби, трудности, испытания на основе нашей веры, то вера в нас укрепляется и преумножается, мы становимся смиренными, кроткими, послушливыми, терпеливыми, любвеобильными.

Ради чего мы это делаем? Чтобы Господь дал нам вечную блаженную жизнь…

Вот это устремление нашего сердца к вечности сейчас ослабло. Мы больше думаем о земных утехах, о земных наслаждениях, благах. Порой можно сказать, что большое количество наших верующих, даже прихожан, – это люди, которые верят в Бога, чтобы Господь дал им хорошие работу, зарплату, жизнь земную: блага земные. Как только какие-то скорби начинаются, человек перестает ходить в церковь: «Господь ничего не дает мне – зачем я буду ходить?».

Такие примеры я знаю из своего опыта жизни в Церкви. Есть такие люди: чуть-чуть какая-то скорбь – и сразу кончается их вера. А вера именно в том, чтобы устоять во всех трудностях жизни и этим самым показать: «Да, я действительно верующий – и когда мне хорошо, и когда мне скорбно я не предаю своей веры: я не предатель своего Спасителя, я верю в Спасителя, Который спасает меня от вечных мучений, дает мне вечную блаженную жизнь». А страдания – как раз путь, что ведет нас в Царство Небесное, ведь Господь сказал, что путь в Царство Небесное – узкий, тернистый, скорбный путь, который Сам Он и прошел.

Мы недавно прошли Великий пост. И особенно в последнюю Страстную седмицу окунулись в жизнь Спасителя, увидели, как Он терпел и унижения, и оскорбления, и предательства, и бичевания, и крестные страдания, и издевательства. Богочеловек Христос Спаситель не совершил греха – наоборот, Он воскрешал мертвых, исцелял больных, помогал людям, бедным; но в таком святом, чистом Богочеловеке нашли вину. Несмотря на все это, Господь не отрекся от нас, грешных, – ради нас Он готов был пойти на смерть, чтобы искупить нас от греха, от проклятия смерти и даровать нам вечную жизнь.

Вот такая преданность своему делу, своей вере, Христу должна быть и у нас при всех скорбях, при всех трудностях, – а у нас как трудности, так сразу вера пропадает. Нет твердости, чтобы мы стояли за веру, как стояли наши предки: до крови, до смерти, до конца своей жизни.

Конечно, нас радует, когда человек приходит в церковь, – даже когда он приходит получить какие-то земные блага от Бога. И мы видим, как люди приходят в церковь (мы их называем захожанами), поставят свечку, помолятся, поплачутся перед иконами, перед святынями нашей Церкви… Господь по Своему милосердию помогает им, дает то, о чем они просят. И они говорят: «Нам больше ничего не надо» – участвовать в богослужениях, участвовать в таинствах церковных, причащаться, исповедоваться им даже и не нужно.

Мы думаем, что это хорошо, но это не совсем хорошо. Мы считаем, что это первая ступень человеческого развития, но, к сожалению, человек остается на этом уровне и не хочет подниматься дальше. Человек получил от Бога какую-то милость – выполнил Господь его просьбу. С какой целью? Чтобы он благодарил Бога за то, что Он так милостив: несмотря на наши грехи, немощи и слабости, Он все равно помогает нам. Но Он требует, чтобы мы возвышались, развивались и укреплялись в вере, благочестии, церковной жизни, в исполнении воли Божьей. А для нас так: Господь дает – Он хороший, а немного нас испытывает – уже нехороший, «не нужен нам такой Бог и не надо нам вообще ходить в храм». Вот такая у нас слишком приземленная вера. И это не делает нам чести.

Сейчас сильно развиты информационные технологии. И мы должны быть готовы устоять перед всеми этими искушениями: будут забрасывать много сомнительных мыслей, сомнительных слов. И мы должны стоять твердо в искушениях, испытаниях нашей веры. Это только начало, а если начнут в полной мере работать с новыми технологиями, то, конечно, будут стараться менять наше сознание, наше понимание и направление и так далее. И мы тогда останемся вообще без веры, мы будем просто рабами: что скажут, куда направят, туда и пойдем без особого сопротивления или понимания, что мы делаем и для чего.

Мы живем (с точки зрения православного христианина) ради Царствия Христова, которое дал нам Господь Своим славным Воскресением и ценой Своей Крови, Своих страданий на Кресте. То есть Он взял на Себя наказание за грех всего человечества. И мы должны благодарить Бога за это. Чем? Тем, чтобы прийти к Нему, благодарить Его, слушать Его, исполнять Его святую волю, исполнять Его заповеди. И благодарить не только одним языком (прийти в церковь и сказать: «Господи, благодарю Тебя за то, что Ты мне помогаешь, защищаешь меня, что я здоров, что даешь возможность заработать средства для существования», – это тоже нужно).

А чем еще благодарить? Делами своими, поступками, верой, преданностью Богу и полной отдачей себя Ему: раз Господь отдал Себя полностью за нас, то мы полностью должны отдаться Ему. Так мы получаем себе (не Богу) то, что нам необходимо для вечного блага. Такая логика должна быть у нас в отношении Бога. А когда мы относимся к этому поверхностно, то получаем расслабление, ослабление нашей веры, которая может быть поражена или побеждена по щелчку пальцев. Поэтому дай Бог, чтобы мы смогли устоять и укреплять свою веру.

Сейчас мы в преддверии праздника Антипасхи, памяти святого апостола Фомы. Он действительно, когда услышал, что Спаситель Воскрес, сказал слова, которые и мы всегда говорим (он выразитель нашей испорченной природы): «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Господь по Своему милосердию дал ему потрогать раны, чтобы тот удостоверился, что Он действительно Воскрес. Можно сказать, что от лица всего человечества он удостоверился и сказал: «Господь мой и Бог мой…».

С того времени почти 2 000 лет мы уверены в истинности Воскресения Христова благодаря апостолу Фоме, который сказал всем нам, что он это увидел и что действительно было Воскресение Христово. Поэтому нельзя сказать, что он неверующий. Мы выражаемся не совсем корректно: Фома неверующий – он очень верующим был человеком. Но он поверил для нас, чтобы нас в этом удостоверить. И в то же время мы должны услышать голос Христа Спасителя, Который сказал Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие». Мы должны иметь веру в то, что Господь говорил, что совершил. Благодаря вере Господь называет нас блаженными – и дай Бог, чтобы блаженство у нас действительно было: нам открыта дорога вечного блаженства Царства Божия, если мы постараемся жить по Его святым заповедям. Тогда мы будем иметь счастье и здесь, на земле, ибо жить в Боге, с Богом на земле – это большое счастье, это и ведет нас к вечному счастью, к вечному блаженству.

Очень важно, чтобы мы это понимали и не прилеплялись сильно к земле, которая нас так сильно приземляет. Царство Божие дано нам таким необычным средством для нашего избавления, искупления (то есть через страдания, через мучения). Господь нам дал блаженную вечность – это показатель особой любви, особого милосердия Бога Творца к Своему созданию. В нашей жизни такого почти не бывает, чтобы кто-то нам делал зло, совершал против нас беззакония, а мы за них пошли бы на смерть, чтобы их защитить. Такого не бывает. Мы можем в крайнем случае пойти на такие жертвы: если это друг, благодетель – за него можем пожертвовать собой, и то не до конца и не всегда. А тут за нас, врагов, грешников, тех, кто Его распинал, бил, за все человечество, которое имеет несметное множество грехов, Он пошел на Крест.

И почему Его не любить? Почему не любить Бога, Который так нас полюбил и так много пострадал за нас? Как раз такие мысли, рассуждения должны быть, они тоже укрепляют нас в вере.

Это тоже идет на умножение веры, и мы должны в дни после Святой Пасхи, после праздника Воскресения Христова (мы празднуем Воскресение Христово 40 дней) об этом думать. Не случайно Церковь дала нам возможность праздновать столько дней: это событие имеет основополагающее значение для каждого человека, и Господь этим дает нам возможность 40 дней глубоко размыслить, углубиться в смысл великого события.

Что дал нам Христос Спаситель? Что значит Воскресение? Почему Он взял на Себя такую миссию? Может быть, мог быть и другой путь, но Он избрал этот путь страдания, узкий, тернистый: обвинение во всех тяжких грехах, что существовали тогда на земле. И Его во всем этом обвиняли, хотя Он не был виноват. Его распяли на Кресте (это страшная, ужасная, позорная смерть), а Он сказал: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Видите, какие милосердие, любовь Божию к нам всем, спокойствие, смирение Он показал!

Господь победил смерть, Воскрес – и никого не обвинил, не осудил, пришел и сказал: «Мир вам!». Понимаете, мир пришел принести – не раздражение, недовольство, ропот, осуждение. Он сказал: «Мир всем!». Вот такой у нас Господь, такой у нас Спаситель.

И почему Его не любить? Почему Ему не верить, почему не следовать Ему? Он так много блага и добра сделал нам. Прошло 2 000 лет, и я думаю, что люди должны были уже так проникнуться темой Божественного Искупления всего человечества, что в XXI веке все стать верующими во Христа и говорить: «Слава Тебе, Господи, что Ты нас так любишь, мы тоже Тебя любим, мы тоже следуем за Тобой».

Но, к сожалению, у нас все хуже и хуже становится с нашей верой – она ослабевает, и есть такие слова Спасителя: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?». Такая беда с нашим сознанием, с нашим пониманием. Слава Богу, что у нас есть телеканал «Союз», который говорит нам об этих важных сторонах жизни нашего общества и призывает всех нас глубоко подумать о всемирной Жертве Христовой, о великом событии Воскресения Христова, которое дало нам возможность воскреснуть со Христом и получить вечную блаженную жизнь. Господь Воскрес, восстал из мертвых и больше умирать не будет – и мы тоже со Христом воскреснем и больше умирать не будем, это будет вечная жизнь.

Владыка, иногда сомнения всеваются внутрицерковной жизнью – с моей точки зрения, наметилась определенная тенденция: «Что мне комфортно и нравится, – это и есть православие. А если вы говорите, что надо идти путем, указанным святыми отцами, то вы фарисействуете, а говоря о покаянии, просто формируете у человека невроз и комплекс вины, и так далее»… Есть ощущение, что идет пересмотр фундаментальных традиций, канонов, и это носит противоположный Евангельскому духу характер. Что Вы скажете об этом?

– К сожалению, есть такая тенденция: верить в Бога, чтобы жить на земле хорошо, – и больше ничего (а Царство Небесное, вторая часть нашей жизни, упускается), не надо никаких трудов, подвигов, ничего не надо делать: в этом нет смысла. На самом деле это имеет очень большой смысл, ведь мы смотрим на наших отцов, матерей – это богатейший опыт нашей Церкви. И почему этот опыт мы должны устранить, а что-то новое внести? Мы лучше, чем те?

Я вижу (многие видят), что мы расслабились очень сильно. Забросили какую-то мысль – и сразу человек сомневается. Это чтобы показать, что вера очень слабая. Есть такая тенденция: Господь милосерден, Он все даст, у нас все хорошо. Но это все будет не так долго: Он Сам сказал, что благодать и милость Божия бывает на благо человека, пока человек живет благочестивой жизнью. Когда вера и благочестие ослабевают, начинается пагуба. Что и было до революции – то же самое говорили: «Зачем нам Церковь? Зачем молиться, поститься? Зачем все это делать? Это все не нужно – и креститься вообще не надо, можно верить и без этого. Нам ничего не надо» – мы уже на эти грабли наступали. Хотим еще? Я думаю, вразумления большие были. И почему? Отступили от Бога, ослабла вера (хотя вера тогда была сильнее, чем сейчас) – и Господь, видя тенденцию падения, немножко дал нам встряску. И те, кто действительно верил, показали свою веру по-настоящему – до крови, до смерти через мучения, страдания. И они это не воспринимали как Божие немилосердие. Наоборот, они Бога любили еще больше, ибо считали, что это милость и любовь Божия к нам: через испытания дать нам Царство Небесное, которое мы потихоньку теряли.

Сейчас такая же ситуация начинается в какой-то степени: что покаяния не надо – можно причащаться и без Исповеди, это все лишнее. Но нужно помнить слова Священного Писания, которые Господь сказал: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». Эти слова очень важны, чтобы мы осознавали, что мы – больные и грешники, и только больных и грешников Господь спасает: Он так сказал. Если хочешь спасаться – иди по узкому, тернистому, скорбному пути, подвизайся, осознай свою греховность и кайся в ней. Если мы хотим нашу испорченную природу исцелить с помощью Христа Спасителя, восстановить с помощью благодати Христовой, то надо трудиться, подвизаться: без труда, без подвига ничего не будет. Когда Господь видит, что мы трудимся, осознаем, что мы больные и грешные, тогда Он спасает.

У нас две стороны осознания греха. Одно дело, что мы должны осознать грехи, которые сами совершили – и совершили много тяжелых грехов, их надо искупить, то есть принести плоды покаяния – добрые дела. Это тоже подвиг большой. А другая ситуация: нужно осознать, что у нас греховная природа, греховность постоянно течет как ручеек, и мы должны это видеть и оплакивать, как делали наши отцы, матери и подвижники. И тогда Господь, видя наш духовный плач и трепет, приходит и совершает наше исцеление – через таинство Покаяния, через таинство Тела и Крови Христовых. Тогда это имеет действие, силу очищения нашей души. А когда причащаешься, но не осознаешь, что грешный, Господь и не совершает действие, необходимое для нашего Искупления. (Окончание в следующем номере)

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475