Митрополит Новосибирский и Бердский Тихон. Православная аскетика: молитва и пост

Святые отцы утверждали, что молитва и пост – крылья, которые помогают нам возноситься в Небо: молитва без поста не может быть услышана, и пост без молитвы бесплоден. Владыка, почему такое важное значение уделяется посту и в чем его главное предназначение?

– Мы уже беседовали, что главное в православной аскетике и духовной жизни – это изменение разума человека, его души, преображение личности. Святые отцы имели опыт духовной жизни и пришли к выводу, что необходимо не только молиться, но и поститься. Почему? Мы можем найти в Евангелии слова Самого Господа Иисуса Христа. Он говорит, что нечистая сила побеждается только постом и молитвой. И поэтому святые отцы ничего не придумывали в аскетике – они брали пример с Господа и именно постом и молитвой побеждали страсти, то зло, нечистоту духовную, которые есть в человеке. И если человек не может победить свой желудок, что говорить вообще о человеческом разуме? Пост помогает человеку утвердиться в воздержании.

Уже на первых страницах Библии написано, что наши прародители Адам и Ева отпали от Бога через невоздержание именно в пище: как символ воздержания в раю было древо познания добра и зла, у которого были красивые плоды – и Адам и Ева соблазнились, вкусили этот плод. Конечно, не сами по себе, эту мысль внушил им дьявол, сказав, что будут как боги, если нарушат эту заповедь. Люди тогда не имели опыта духовной жизни. Но здесь как бы и недоверие Творцу, потому что Господь говорит: «С любого дерева ешьте, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Дьявол им говорит: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». А человек должен развиваться только в добре – и в этом было его уподобление Богу, богоподобие.

Но человек познал грех, познал зло – и вот теперь идет борьба со злом, которую и ведут христиане. Это духовная брань, невидимая война, очень сложное дело. И здесь начинается все с поста. Мы знаем, что есть посты однодневные (которые, кстати, приравниваются к дням Великого поста) – среда и пятница. Так что если человек не соблюдает эти дни, то он не ведет духовную жизнь, он не понимает даже, почему надо поститься в эти дни. Ведь когда человек болен, врач говорит ему: вот это можно есть, вот это нельзя, – и человек старается этого придерживаться. Если он не будет придерживаться рекомендаций врача, он никогда не выздоровеет: есть такие болезни, при которых важно диету соблюсти...

Но пост – не диета: диета – для пользы человеческого тела, а духовный пост воздействует на разум человека, и человек приобретает силы и навык ограничивать себя в чем-то. И он не просто так постится, допустим, в среду: в среду Иуда предал Господа, по Евангельскому повествованию, а в пятницу Господа распинали. Если мы не соблюдаем эти дни, мы как бы мысленно уже отпадаем от Христа, мы не скорбим вместе со всем христианским миром, что человек склонен к предательству – и не просто предательству другого человека или своей Родины, а Самого Бога, Творца всей Вселенной.

И пятница: если мы не соблюдаем этот день, то не осознаем, что это за день, что в этот день человечество совершило великий проступок – оно казнило Бога, пришедшего во плоти, Который принес Благую весть о Царствии Небесном, спасении, вечной жизни, и вдруг люди Его казнят, унижают, избивают, оплевывают. Это недостойный проступок даже просто по отношению к другому человеку, а здесь, получается, к Самому Богу некоторые люди проявили такое. Нельзя сказать, что виноваты только люди, которые жили в то время и это сделали: и мы по своим поступкам чувствуем, что это есть внутреннее наше предательство – мы склонны к предательству добра, вечной жизни, тех, кто нам делает добро или благо. Если мы этого не осознаем, то не сможем возвыситься над уровнем греховной жизни.

Все начинается с малого. Как из мозаики, складывается личность нового человека, из его маленьких поступков. Особенно это проверяется постом, а тем более, если это Великий пост, который бывает весной, или другие посты. Здесь мы можем себя проверить: насколько мы утверждены, может желудок победить наш разум или нет, хочется что-то поесть или нет, или мы сказали «нет, вот это можно, вот это нельзя». Мы не налагаем пост сами на себя, как бывает в некоторых религиях, нет: мы постимся со всей Церковью – у Святой Церкви есть опыт, и здесь каждый (и начинающий, и утвержденный в вере, и совершенный человек) постится по установлениям, которые предписывает Церковь; в календаре все это написано: какой день постный, какой нет, какие бывают посты, их продолжительность и даже состав пищи – с маслом или без масла, мясо или можно только молочное или рыбное. Все расписано. И это очень важно для здоровья тела, но самое главное – для здоровья души.

И молитва. Если пост не сопровождается молитвой, то здесь тоже непонятно что, ведь молитва – беседа с Богом. Молитва – слово Божие, мы произносим слова, которыми молились святые отцы. Эти молитвы Бог принимал от святых отцов – когда мы не просто своими словами молимся, а словами святых отцов, мы тоже созидаем фундамент духовной жизни. Молитва тоже имеет начало, продолжение, имеет совершенство. И успех в духовной жизни тоже познается по степени молитвы. И духовный подвиг, аскетика начинаются вот с этих двух понятий – молитва и пост.

28 ноября начался Рождественский (или Филиппов) пост. Как его провести правильно?

– Духовная жизнь шире каких-то понятий о посте. Соблюдать пост надо, но надо понимать, что постом происходит воздействие на душу человека, а многие христиане не замечают свои духовные порывы, происходящие при воздействии молитвы и поста на душу человека. Поэтому в преддверии поста надо, конечно, почитать у святых отцов, что же такое пост и для чего он нужен, понять смысл Рождественского поста.

Посты перед великими праздниками – перед Пасхой, перед Рождеством Христовым, – ибо мы хотим за этот период (поскольку у нас все время бывают и какие-то падения, отступления от веры) вести более интенсивную духовную жизнь. Но при воздействии их на душу начинают обостряться страсти, раз мы пытаемся их иссушить, изгнать из души. Допустим, порок гордыни проявляется у нас как раздражительность, тщеславие, злобность к другим людям, чувство мести: всё это веточки, листочки, а вот главный порок, корень, ствол – это гордыня.

Сразу мы не можем искоренить гордыню, мы начинаем с малых грехов. Поэтому к посту мы готовимся, чтобы постом покаяться, прийти на Исповедь к батюшке. В другое время, как правило, мы находим очень много других дел, заняты, а постом надо постараться исповедоваться и за собой понаблюдать, какие у нас появляются чувства.

Все это есть в Священном Писании, у святых отцов, в «Законе Божием» – мы работаем с прихожанами, предлагаем им литературу. Человек должен знать, что просто поститься – это еще ничего не значит, а вот измениться, приобрести добродетель очень важно. Поэтому с постом всегда (и не только у нас, в Православии, в христианстве) сопряжены добрые дела: обязательно надо посещать больных, ухаживать за ними, помогать малоимущим, а многие об этом забывают, у них нет никаких христианских дел, никаких христианских добродетелей.

Мы видим, что сектанты раздают литературу, проповедуют слово Божие. А много вы видели православных людей, которые этим занимаются? Это говорит о невоцерковленности, к сожалению. Мы иногда стараемся людей собрать – есть воскресные школы не только для детей, но и для взрослых. И это очень трудно. Бывают собрания родителей учащихся в воскресной школе, а они не приходят, они даже не понимают, зачем это нужно: оторваться от телевизора и подышать воздухом, прийти на собрание – для чего? Они даже не понимают, что им не хватает собственных знаний, чтобы быть христианами...

Человек в суете жизни – работа, занятость семейными делами. Но сказано, что воскресный день мы обязательно должны посвящать своей душе, работе над душой. Поэтому неплохо не только сходить на службу в храм, но еще и остаться в воскресной школе для взрослых и послушать, как можно измениться, сделать усилие над собой. Что для этого нужно? Необходимо приобретать добродетели – ведь мы видим, что во всем христианском мире есть оскудение добродетельной жизни. В больницах на Западе, даже в церковных, работают мигранты из стран третьего мира, уже европейцев не заставишь выносить судно или оказывать помощь больным, работать санитарами – ни за какие деньги не идут; и у нас тоже, к сожалению, это в больницах есть, люди не хотят проявить свои чувства. Еще за деньги, может, кто-то пойдет, что-то сделает, но я видел таких людей, которые и за деньги не хотят поухаживать за больными, даже за родственниками. Тем более если это онкологическое заболевание. Почему? Оскудевает в людях любовь.

Любовь – это предел совершенства и совокупность всех добродетелей. Если христианин не понимает, что такое добродетель, если он, даже работая со своими страстями, угашая их и искореняя их из души, не приобретает взамен их добродетели, то его трудно назвать христианином, он никогда не придет к любви, почему и сказано в Священном Писании: «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь». Люди живут, не соблюдая Божественный Закон, – значит, не приобретают благодать, добродетели, ведь каждая добродетель тоже несет с собой Божественную энергию: доброе дело несет благодать Божию в душу человека, изменяет ее. Если человек этого не понимает, его трудно назвать членом Церкви.

Мы читаем, какие были первохристианские общины: они жили одной семьей, у них все было общее. А что общее? Самое главное – духовный порыв ко спасению. И уже все остальное отходило на задний план – и одежда, и пища: они жили единым устремлением к Небу. А у нас, к сожалению, в настоящее время люди увлеклись другим и самый частый вопрос от молодежи: как хорошо выйти замуж, создать хорошую семью? Спрашиваешь у старшего поколения – зять пьет, дочка гуляет. Вот и все вопросы. У них познания о христианстве на уровне суеверий, они хотят, чтобы сын не болел, дочь хорошую работу нашла. Но это все житейское.

Конечно, каждому человеку нужны и работа хорошая, и заработок, и здоровье необходимо. Да, за всем этим мы обращаемся к Богу, и Он дает нам, поэтому вера еще сохраняется, но это самая первая ступень. Мы призваны к вечности, а в вечность не берут без нравственного совершенства. Почему святые отцы показали нам этот пример: как надо достигать неба? Не просто ходить около первой ступеньки лестницы, которая ведет к Небу, а все-таки идти по ступеням. А для этого надо читать, общаться с людьми, более опытными в духовной жизни, тогда все будет получаться.

Если человек слаб (а люди в большинстве своем слабые и не могут выдержать ограничения в пище), но при этом хочет измениться, что Вы бы посоветовали начинающим?

– Если себя жалеть, то человек вообще ничего не достигнет в жизни. Мы знаем, что спорт-смены не все получают первое место, когда идет марафон, но должны все бежать. Поэтому и мы говорим: да, разное здоровье, разный духовный возраст, но соблюдать пост должны все. А там уже, если человек что-то нарушает, должен каяться. Но когда человек думает, что грех – это только когда он съел постом кусочек мяса или выпил стакан молока, то он глубоко заблуждается. Конечно, его совесть обличает, и он на Исповеди говорит: «Батюшка, я съел мясца и нарушил пост», – а дело-то не в этом нарушении, а в том, что человек не владеет своим разумом и желудком. О каком подвиге или достижении высоты в духовной жизни можно говорить? И «дебелость плоти», как говорят святые отцы, конечно, нам мешает: все стремятся к комфорту жизни.

Мы видим: на Западе молятся сидя, постов уже почти никаких нет, даже Великим постом у них все чисто символически. И у нас постепенно идет к тому же: люди теряют духовные силы. Но самое главное, что с потерей духовных сил и физические силы ослабевают. И люди создают себе некий рай на земле – слышали, что такое можно создать, чтобы работали за нас роботы, чтобы ничего не читать, иметь всякие развлечения – пища, телевизор, диван, магазин, – и на этом заканчивается наш «подвиг». Но мы должны знать, что никакого Неба, никакой вечности мы никогда не получим, если будем вести такой расслабленный образ жизни… «Молиться нам тяжело, поститься тоже, что-то сделать для другого человека тяжело – зачем он мне нужен?», и поэтому человек не приобретает духовные качества.

Почему? Может быть, из-за того, что нет усиленной проповеди о красоте духовного человека. Сейчас, правда, есть каналы, которые говорят о святых людях, рассказывают об их образе жизни, но он для современного человека не очень привлекателен – его больше привлекает комфортный образ жизни, получение удовольствий. Но эти удовольствия – тоже яд, и человек должен это понимать; курение – вроде бы удовольствие, но оно умерщвляет людей, и множество людей каждый день умирают от рака легких. Наркотик люди же тоже не во зло используют – они хотят удовольствие получить. Тот же алкоголь, экстремальный спорт – вроде бы удовольствие, но заканчивается печально – инвалидностью или смертью. Везде нужна разумность: как говорит апостол Павел, мне все позволено, но не все полезно.

Если мы этого не поймем, то ничего никогда не получим и не достигнем… Нет в светских средствах массовой информации проповеди красоты духовной жизни, красоты духовного человека... Что-то есть, но нам больше рассказывают об аскетике восточных йогов, факиров, молодежь увлекается этим, но пользы-то от этого никакой нет, ведь наше дело – личное преображение, а не достижение каких-то фокусов или состояний, что опять граничит с достижением каких-то удовольствий, пусть даже в духовном плане. Христианство говорит о серьезной работе преображения личности человека по образу и подобию Божию. Да, это тяжело, и тем более идет гиперкритика всего христианства, что «это консерватизм». Оно должно быть консервативным – Православие не отступает от принципов, данных Самим Господом Иисусом Христом и самими апостолами, поэтому оно консервативно. Но оно ново для каждого человека, приходящего в мир: пришел новый человек – для него эта Благая весть в Евангелии. Он прочитал и должен принять решение – следовать призыву Самого Бога или не следовать. Никто тут, так сказать, нам не советчик и не помощник – сам человек должен откликнуться на это, и Господь говорит, что не все откликаются. Почему? Это тоже способность восприятия: не все мы ученые, не все мы крестьяне, не все рабочие – у каждого свой талант, поэтому и здесь, если нет веры у человека, у его родителей, если нет духовного корня, тоже очень трудно воспринять веру.

И самое главное, человеческое общество хочет построить земное благополучие, а материальное благополучие не сочетается с духовным. Человек должен что-то себе избрать, ведь символ материального благополучия – это деньги, а символ духовного благополучия – благодать Святого Духа, служение Богу, приобретение соединения с Ним через благодать Святого Духа.

Господь говорит в Евангелии: служение мирскому богатству невозможно сочетать со служением Богу (Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне). Мы пытаемся это сочетать, но у нас ничего не получается, поэтому и трудно нам и молиться, и поститься, и многие просят, чтобы пост как-то уменьшить, сократить. Никто не говорит, что на новоначального или на больного надо наложить все тяжести аскетической духовной жизни. Поэтому человек советуется с духовником (здоровья нет – никто не спросит), и все это должно быть через любовь к Богу: если человек имеет любовь, он старается все исполнять, – если не имеет, то находит себе оправдание во всем.

Записала:
Елена Кузоро

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475