Священник Валерий Духанин: Выйдем из круговорота суеты!

Начнем с вопросов, касающихся вообще Великого поста, которые нам присылают телезрители. Первый: «С чего начать пост тем, кто раньше никак не держал его и даже не ходил в храм?».

– Хороший вопрос. Думаю, если человек задумался о посте, значит, у него внутри уже происходят какие-то изменения: к посту не будет приступать человек, посторонний храму. Видимо, он уже чувствует какой-то смысл этого.

У поста две составляющие – духовная и телесная. Прежде всего, пост – это время для нашего духовного делания, когда мы откладываем все мирские попечения. Постом, конечно, нежелательно бегать по магазинам, заниматься ремонтом.

А почему нельзя заниматься ремонтом? Это ведь тоже труд.

– Согласен, что бывают ситуации, когда по-другому никак, – но, если есть возможность, сделайте это в какое-то другое время. Ведь человек и так работает, а если вместо храма он идет делать что-то дома, то вся его жизнь переходит в труд: если человек, допустим, берет отпуск и вместо выхода на свое профессиональное место что-то ремонтирует дома, это одно дело, – а если он и работает на светской работе, и проводит будние вечера и выходные дни дома в труде, то он внутренне выключается из течения Великого поста, и такая лодочка не приплывает к той пристани, к которой мы должны попасть в конце Великого поста,– к празднику Светлого Христова Воскресения.

Если вспомнить древние монастыри, то насельники и так пребывали в молитве, и так собирались каждый день в храм на богослужение – однако, когда наступал Великий пост, как мы знаем из жития преподобной Марии Египетской, монахи обители уходили в уединенные места для отшельнического делания и собирались уже ближе к Пасхе (кажется, на Вход Господень в Иерусалим)… Преподобный Феодосий Печерский на время Великого поста затворялся в пещерке и велел заваливать снаружи дверь землей (оставалось лишь небольшое оконце), то есть он уходил в полное уединение. Даже аскеты во время Великого поста посвящали себя еще более углубленному деланию.

Наша жизнь проходит, по большому счету, в суете, в круговороте каких-то проблем, в решении разных задач. Понятно, что все это нужно, надо думать и об устроении своего дома, и о том, что приобрести, могут случаться и какие-то праздники. Но круговорот забот и дел приводит к тому, что человек вертится, как белка в колесе, все время «сидит» в мобильном телефоне, погружается в интернет, новостные каналы и так далее – жизнь его просто пролетает и уходит в никуда…

Пост – это время, которое позволяет нам выйти из круговорота земных, суетных проблем, отвлечься от мирского течения, мирской суеты и в тишине молитвенного делания обрести свою душу. Вот почему сейчас есть люди, которые вроде бы и верят в Бога, но не задумываются о бессмертии души, о том, есть ли у них душа. Они живут только материальным, телесным, говорят о том, что можно увидеть, пощупать, съесть. Заглянуть внутрь себя у них абсолютно нет времени и, может быть, желания. Соответственно, они не замечают в самих себе бессмертной души – и, так как они ее не замечают, то и не спасают. Пост помогает человеку отвлечься от внешнего, сосредоточиться на самом ценном (а бессмертная душа превыше всего) – очищать душу и навести порядок внутри.

Почему мы даем совет, что для решения каких-то проблем надо молиться? Ведь иногда надо включаться, что-то делать, не сидеть сложа руки, а принимать волевые решения – когда человек начинает молиться, у него упорядочивается внутренний мир и наступает больше ясности в уме: мысли перестают скакать из стороны в сторону, отходит отчаяние, смущение, смятение, тревога.

Часто людей изъедают тревоги – или ожидание бед, или какая-то мнительность. Все это просто уничтожает человека, поэтому он не может принять трезвого решения. А молитва отсекает лишние помыслы, вселяет в душу мир, и когда внутри наступает больше ясности, человек начинает принимать правильные решения по жизни. Он избегает ошибок, поступает более ответственно. Ведь молитва – это обращение к Самому Богу, и человек, пребывающий в молитве, очень быстро получает отклик.

Время Великого поста ценно как раз тем, что мы высвобождаем время своей жизни для обращения к Богу: мы сидели перед телеэкраном или монитором ноутбука, а теперь берем в руки молитвослов, или Псалтирь, или Евангелие, чтобы усиленно их читать, и это становится окном в горний мир. Понятно, что телевизор – это тоже окно, но куда оно обращено? Зачастую либо к каким-то грехам, либо к трагедиям – человек живет в постоянном напряжении, постоянно «купается» в картинах кровопролитий, впечатлениях от всевозможных бед. Все это вводит внутрь некий негатив, и такой человек наполняет свой внутренний мир только агрессией, чем-то отрицательным. А пост – время, когда мы обращаем двери своего сердца к Небесному.

Чтобы воспринять Небесное, нужно очистить свою душу: в очищенную душу входит Божия благодать и врачует и исцеляет ее, так что начинающим нужно обязательно сопровождать пост молитвой – без нее настоящего поста не может быть. Пусть прежде всего это будет покаяние от сердца, – но, кроме того, как говорил святой Иоанн Златоуст, «пусть постятся твои очи», чтобы они не смотрели ни на что греховное: сейчас все грехи идут через интернет – воздержись на это время от посещения даже просто мирских сайтов, попробуй в принципе преодолеть свое увлечение какими-то мирскими пожеланиями.

«Пусть постятся уста», – говорит святой Иоанн Златоуст. В каком смысле? Мы очень часто поражаем ближних злым языком. Мы своими устами часто буквально пожираем других людей. Какой смысл, если ты не вкушаешь мясной или молочной еды, но при этом заживо съедаешь своего сотрудника или сотрудницу по работе, соседей, правительство и так далее – всех готов поглотить? Что это будет за пост, если ты поглощаешь все вокруг? Пост – это действительно воздержание от употребления не только каких-то скоромных продуктов, но и от пожирания наших ближних, не поедали бы тех людей, о которых думаем что-то плохое, – научились бы воздерживаться.

Вопрос от телезрителей, важный для многих, – он касается супружеской близости в дни поста: как быть, когда один супруг воцерковлен, а другой нет, и надо найти компромисс? И вообще, плохо ли это – супружеские отношения во время поста?

– Вопрос, конечно, интимного характера; это особая сфера жизни. Господь изначально благословил людей на деторождение, но пост – это время, когда даже какие-то естественные радости должны быть в стороне. Это то же, как когда мы скорбим о потере родного человека и находимся в трауре: и веселье, и какая-то радость неприемлемы для данного периода времени.

Пост – время покаяния, когда некоторые радости, естественные для обычной человеческой жизни, отступают в сторону. В этом смысле Церковь всегда говорила и о воздержании в пост от интимных отношений: это получается уже не совсем постная «тема» – если мы воздерживаемся от пищи, то, конечно, должны воздерживаться и здесь.

Но бывают разные ситуации, жизнь очень нестандартна. Допустим, кто-то из супругов «не тянет» такое: или еще недостаточно воцерковлен, или даже просто слабый. И другому супругу в данном случае надо идти ему навстречу. Почему? Наш пост и наше аскетическое делание не должны разрушать наших родственных связей, семейных отношений: если из-за наших молитв и постов страдают наши ближние, то сами мы от этого ближе к Богу не становимся.

Я знаю даже случаи, когда кто-то из супругов подходил к этому чрезмерно строго, где-то даже фанатично, ставя аскетические цели, и семья в итоге рушилась: за этими отказами следовало внутреннее недопонимание и разрыв. Внутренний разрыв приводит к отдалению, дистанцированию, и потом такие люди все сильнее удаляются друг от друга. А затем может наступить какой-то грех, когда человек встречает где-то на стороне искушение и оказывается нестойким. Поэтому все-таки Великим постом надо снисходить к немощи кого-то из супругов, но и в этом тоже исповедоваться, согласовывать это с духовником.

Молитва Ефрема Сирина – о ней написал поэт: «Та, которую священник повторяет во дни печальные Великого поста». Молитва, в принципе, понятная, мы много о ней говорим. Например, у святителя Луки (Войно-Ясенецкого) есть толкование на эту молитву, и в первой строчке он спрашивает: почему она начинается с прошения об избавлении от праздности? Неужели нет бóльших пороков? Что значит «праздность» в этой молитве? О чем речь?

– Я уверен: святитель Лука дал ответ на этот вопрос, и вспоминаю других святых отцов. Иногда, чтобы согрешить, нужно всего лишь предаться праздности.

Иногда некоторые думают, что если сидишь дома и ничего не делаешь, значит, не согрешишь. На самом деле – ничего подобного. Если ты не будешь ничего делать, то однозначно согрешишь. Почему так? В праздную душу лезут праздные помыслы – там рой всевозможных мыслей, идей, пожеланий: человек, не занятый делом, обязательно увлечется каким-то греховным пожеланием. Допустим, почему в армии офицеры часто организуют какие-то работы – хозяйственную уборку или чистку БТР? У офицеров нет иного выхода: надо, чтобы солдаты были постоянно заняты. Иначе им в голову будет лезть невесть что.

Это тоже выработано годами: если солдаты праздные, дисциплина падает. Но это, к сожалению, относится ко всем людям. Посмотрите даже на монахов: они зачастую были образцовыми христианами, но уходили в пустыню. Ведь, казалось бы, пустыня, подвиг отшельничества – это уже высший подвиг, и то один плетет корзину, то другой...

Помните? Один монах говорит ученику: «Вот жезл, поливай его водой», и тот бегает с водой, поливает, а потом жезл действительно прорастает… Во-первых, здесь, конечно, послушание во вроде бы бессмысленном деле, – но оно принесло плод: из души послушной уходят другие страсти – гордость, своеволие и прочее. Но, кроме того, это, прежде всего, труд, который очень важен для души и помогает ей быть собранной.

Если оставить человека без труда, он очень быстро деградирует. Достаточно посадить человека в одиночную камеру, и, если он не научен молитве, просто земным поклонам, если ему нечего читать, очень быстро его внутренний мир будет оскудевать: у человека творческое начало, он создан по образу Божию – Бог сотворил мир, и у человека тоже стремление проявлять себя: что-то созидать, что-то творчески обрабатывать, творить что-то новое. Если этого не будет, то душа начнет деградировать, просто начнет тускнеть, оскудевать. Поэтому праздность – это начало любого другого греха, оттуда появится и блуд, и уныние с печалью, все оттуда появится.

Люди часто жалуются на уныние, но надо найти себе какое-то интересное дело. Ведь можно найти столько интересных занятий! Вот я себя даже не представляю без этого: я все время чем-то занят, нет свободной минуты. Наоборот, бывает, просто падаешь без сил – и все. Так что будем сторониться праздности.

Давайте подробнее поговорим о молитве прп. Ефрема Сирина. У нас не хватит времени, чтобы разобрать ее всю, но можно подчеркнуть важные моменты, которые позволили бы человеку более широко понимать, о чем читает священник, чтобы не только делать в определенные моменты поклоны, но и еще задумываться…

– Молитва преподобного Ефрема Сирина включает прошения, которые охватывают наши основные немощи. Это не только праздность, но и уныние, бич нашего времени – очень многие люди пребывают в унынии, вялости, бездеятельности.

Уныние – это внутреннее угасание, когда человек не хочет молиться, делать добрых дел или, наоборот, ищет развлечений. Как ни странно, уныние может выражаться в том, что человек, придя домой, ставит какую-то мирскую музыку: внутри у него тоска и пустота, из-за этого он хочет немножко поднять себе настроение, включая такую музыку, которая его развлекает. Но это самообман – такой человек просто временно поддерживает себя музыкальной волной, его стимулируют какие-то гормоны радости, а внутри он остается пустым. С медицинской точки зрения, депрессия – это немного иное.

Кстати, уныние часто рождается из-за нераскаянных грехов, непрощеных обид, из-за того, что мы сосредоточиваем наше внимание на чем-то отрицательном, негативном. Представьте, если вы все время будете смотреть только на что-то мрачное! Если поместить человека в мрачную пещеру, через полгода у него начнется настоящая депрессия. А теперь представьте, что его не поместили в мрачную пещеру, но сам он в своих мыслях постоянно находится среди мрака – от этого и возникает уныние, человек все время подмечает что-то плохое: вот здесь у меня не получилось, здесь меня не поняли, тут отвергли, там кто-то несправедливо поступил. И человек в своем сознании набирает много отрицательных фрагментов из своей жизни, составляет их вместе – и получается картина сплошного горя, которое, естественно, ввергает его в уныние.

Для преодоления этого нужно видеть, что Господь всегда рядом с нами и что жизнь человеческая руководится Промыслом Божиим, что каждый день может подать нам великую радость – сам этот день уже есть радость, жизнь, и у тебя есть возможность сделать добро. А сделать добро другому человеку – значит, и самому тоже испытать радость.

Такому человеку можно было бы просто поэкспериментировать: все кажется мрачным, все угасло, а вот подойду к этому творчески, попробую поступить нестандартно. Допустим, возьму и помогу какому-то своему забытому родственнику, который унывает еще больше, поговорю с ним по душам. Или даже просто пойду в храм и внимательно поисповедуюсь в своих грехах. И это поможет освободиться от уныния – оно покидает чистую душу: в чистом сердце нет уныния.

Любоначалием мы погрешаем очень часто. В молитве Ефрема Сирина мы молимся о преодолении любоначалия: часто мы любим командовать и в семье, и с сотрудниками. Здесь общий греховный принцип – я знаю лучше, чем другие. Постом нам дается возможность немного сбить такой настрой гордости.

В молитве преподобного Ефрема Сирина упоминается и грех празднословия. Если человек празднословит, это значит, что у него внутри хаос, ведь слово – это выражение сердца человеческого: что у тебя в словах, то и внутри. Если кто-то все время отпускает похабные шутки, кто-то говорит только о мирском, то что же внутри такого человека? Бывает, только послушаешь, самому становится плохо от этого. Причем каждое произносимое слово означает, что человек не только имеет это внутри, но еще и закрепляет, как бы ставит некую печать: произнесенное слово укрепляет то, что внутри. В случае празднословия это получается неким исповеданием своего внутреннего безобразия.

Помимо избавления от греховных страстей в молитве преподобного Ефрема Сирина мы молим Господа даровать нам добродетели. И прежде всего – добродетель целомудрия. Это не просто преодоление каких-то блудных грехов – это целостность человека, когда ты внутренне не откликаешься ни на какие греховные позывы. Целомудрие и рождается из внутренне цельной и здоровой души. Ведь часто даже блудные грехи появляются, когда человек начинает своим умом гулять туда и сюда: у него нет цельности, он прилепляется своим сердцем то к одному образу, то к другому, то к третьему – и рассеян по всему греховному миру. Целомудрие – это обретение цельности, которая приводит к гармонии души, ума, сердца, воли. Даже телесное естество такого человека преображается, в нем исчезают греховные позывы.

Еще в молитве говорится о даровании терпения и любви. Терпения нам всегда не хватает (это проявляется на дорогах, когда водители стоят в пробках и начинают гудеть друг другу или ругаться, даже проявлять какую-то агрессию, – а чего здесь сердиться? Ведь все в пробке стоят – это целая школа терпения и смирения, для христианина это прекрасный духовный урок: можно молиться и понимать, что Господь, может быть, специально держит тебя на этом месте, чтобы ты потренировался, научился преодолеть ропот внутри, какое-то негодование. Кроме того, мы часто не замечаем за собой немощей, а когда попадаем в такие ситуации, тут же вылезают нетерпеливость, раздражение, и мы уже знаем, в чем нам каяться, в чем работать над собой).

Молитва преподобного Ефрема Сирина призывает нас зреть (видеть) свои грехи и не осуждать наших ближних. Почему это прошение молитвы Ефрема Сирина, может быть, даже более важное? Своим отношением к ближним мы определяем свою личную участь. Помните, Господь говорил: «Прощайте – и простится вам, не осуждайте – и не будете осуждены». А когда мы осуждаем других людей и не прощаем их, то, во-первых, ставим себя выше этих людей, а во-вторых, не замечаем, что сами мы по своим грехам, может быть, хуже их, и поэтому терпим крах. И вот Господь подает нам основной принцип духовной жизни – чтобы мы все-таки постарались не осуждать наших ближних, прощать их, чтобы самим сподобиться прощения наших, может быть, весьма страшных грехов.

Последнее, что мне бы хотелось сказать в этом отношении, – молитва преподобного Ефрема Сирина важна не только в храме, но и дома. Если вы трудитесь на работе, то в будни наверняка будете редко приходить в храм, только в субботу, воскресенье, когда молитва преподобного Ефрема Сирина не произносится. Но дома очень важно произносить эту молитву утром и вечером, так же – с 12-ю покаянными поклонами: «Боже, очисти мя, грешного». Эта молитва будет поддерживать дух Великого поста на протяжении всех 40 дней, вплоть до Страстной седмицы, когда мы уже станем вспоминать путь Господа к страданиям, а дальше сможем приобщиться к Светлому празднику Христова Воскресения. Дай Господь дойти нам до этого события с очищенной и воскресшей душой!

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Записала:
Ксения Сосновская

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475