Протоиерей Александр Рябков: Апостолы вчера и сегодня

Тема нашей беседы – апостольство. Давайте вначале охарактеризуем это очень важное для Церкви наименование – апостольство. Кто такие апостолы, что такое апостольство?

– Наверное, нужно несколько слов сказать о самом празднике. Эта дата, скорее всего, связана не с одновременной, в один день, мученической кончиной апостолов, а с тем, что в этот день в III веке в Рим были торжественно, во время богослужения, перенесены мощи святых апостолов, представлены как реликвия, как великая святыня Римской Церкви. В разных частях Восточной Церкви память апостолов Петра и Павла праздновалась в разные даты, в разные времена года. Мне кажется, любой церковный праздник, нам предлагаемый для рассмотрения, который мы имеем в богослужебной жизни, каждый год открывает нам интересные грани.

Сегодня я, как и многие, тоже думал: почему именно эти два апостола? Почему не апостол любви Иоанн Богослов – тот, кто остался у Креста Голгофского со Христом, почему не он один представляет сегодня всех 12 апостолов, всех 70 апостолов? Почему не он их представитель в календаре? Я подумал, здесь есть глубокий смысл. Апостол Петр троекратно отрекся, а апостол Павел до своего обращения был гонителем Церкви. Интересно: Господь в этом празднике дает нам надежду. Разумеется, апостол Иоанн Богослов почитался и почитается, в нашем календаре его день даже выделен красным цветом.

Но именно Петр и Павел говорят, что Господь милостив, милосерден к нам, грешным. Даже несмотря на троекратное отречение, на то, что человек сопротивлялся проповеди Христа и Его благодати, Господь обращает, принимает их и поставляет их последующую жизнь для будущих поколений христиан именно как пример, образец, как некое лекало для нашей жизни. В первую очередь, в надежде.

Господь милосердный, Господь спасает, Господь принимает человека через искреннее покаяние. Именно эти два апостола вдохновляют нас, при всех наших ошибках, падениях, несоответствиях и немощах, в том, что Господь может и нас, немощных, принять и направить на путь апостольства.

Апостол – это, разумеется, посланник. Первоначально апостолы не выносили свою проповедь даже за стены Иерусалимского храма. Потом мы видим, что их проповедь происходила не на улицах и площадях, как нам иногда может несколько упрощенно представляться, а в синагоге. Еврейская община в рассеянии, а их собрание – синагога (греч. «собрание», как ἐκκλησία – «экклесия», совместное собрание людей одной веры, в том случае – одной национальности). В эти собрания апостолы несли первые слова о Христе в рассеянии. Уже потом проповедь по ряду причин вышла за стены Иерусалимского храма, за стены синагоги – к язычникам, к людям другой культуры, веры, других национальностей. Поэтому здесь речь, конечно, идет не о том, чтобы искусственно проповедовать на площадях.

Я часто слышу слова: «Ведь апостол Павел говорил, что вера от слышания». Да, говорил, но в Послании к Римлянам и дальше много интересных слов. Эти слова он дает в контексте библейских ветхозаветных цитат из пророка Исаии. Пророк сказал: «Мы говорим, и не слушают» – эти слова он произносит, поскольку говорение проповеди не так важно, как аудитория и готовность аудитории. То есть апостол прекрасно понимал, что просто невозможно пытаться искусственно и насильно обратить неготовую аудиторию, которая не воспринимает твои слова. Поэтому в нашем контексте мы видим сегодня, что проповедь все равно есть.

Часто спрашивают, является ли Россия православной страной. На это мы тоже можем спросить: является ли какая-либо другая страна, например, мусульманской? Мы видим, что Турция – страна во многом светская, но там присутствует ислам, а основатель современной Турции Кемаль Ататюрк вообще был антиклерикалом. Движение «Иттихад ве теракки», которое он возглавлял, было абсолютно нерелигиозно. Поэтому мы говорим в контексте культуры. Православие в России есть, это неотъемлемая часть жизни российского общества, поэтому проповедь здесь не словесная, а культурная – она присутствует в литературе, искусстве, даже в кино и музыке.

Что касается апостолата, апостольства, то мы понимаем, что на апостолах история Церкви не прекратилась. У нас в календаре, кроме апостолов, есть равноапостольные – великий император Константин Великий, его мать царица Елена, равноапостольный князь Владимир, его бабка Ольга (в Крещении Елена). Мы можем подумать: ну какими же апостолами были цари? Принял он христианство по разным причинам, – «сделал цивилизационный выбор», как мы сегодня говорим, – но этот выбор царя был не очень-то прост! Ведь царь, князь, император сопротивлялся своему окружению, поэтому он в полной мере равноапостольный – он так же рисковал, как апостолы. А было очень много примеров дворцовых переворотов: в истории Церкви были примеры, когда какой-то князь принимал христианство, затем случался дворцовый переворот и христианство запрещалось. Даже светские исследователи истории Руси говорят о трех Крещениях Руси: Фотиево, или Аскольдово, Крещение, Крещение святой Ольги, которая тоже принесла христианство на Русь, и Крещение князя Владимира.

Есть пример и другого равноапостольного – царя Бориса Болгарского. Мы тоже видим разные причины. Здесь очень важная причина вот какая: тогдашняя средневековая Болгария составлялась из разных народов. Славяне, пришедшие на Балканы, и пришедшие туда после них кочевые булгарские племена имели разные культуры: у кочевников астральное язычество, у славян – земледельческое язычество. Пешие воины-славяне и конные воины-булгары, кочевники, по-настоящему слились в единую нацию благодаря христианству. Христианство на Руси тоже объединило разные славянские племена в единое государство. То есть здесь мы, конечно, видим плоды и цивилизационные, культурные, общественные, и политические. Но они не так важны.

Самые главные для нас равноапостольные – святые Кирилл и Мефодий. Их миссия, направленная на Великую Моравию, тоже пришла не на пустое место. Например, кочевники-булгары в свое время могли познакомиться с христианством еще в приазовских степях. Многие сегодня нам неизвестные миссионеры, тоже равноапостольные, приходили в приазовские и прикаспийские степи к гуннам и проповедовали о христианстве. Например, священник Кардост, о котором мы практически ничего не знаем – только то, что он пришел из кавказской Албании или из Сирии и нес христианство гуннам, кочевавшим в приазовских, прикаспийских степях. Тогда знакомство с христианством получили разные кочевые народы, которые проходили сквозь это большое пространство.

Сегодня Моравия – это маленькая часть Чехии, а раньше Великая Моравия была огромной славянской империей в Центральной Европе, обнимавшей собой территории сегодняшней Польши, Восточной Германии, Австрии, Венгрии, части Румынии, части Хорватии и Словении, Чехии, Словакии. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, пришедшие в Великую Моравию, принесли туда византийское христианство. Но до них славяне (и не только славяне), жившие на территории Центральной Европы, познакомились с христианством благодаря интереснейшему феномену – миссии ирландских миссионеров. Еще до слияния Ирландской Церкви с латинским Римом восточное христианство, во многом привнесенное на Запад Кассианом Римлянином, процвело через святого Патрика и других ирландских монахов. Именно они впитали в себя, скорее, восточную сирийскую традицию монашества, которую и пронесли. Об этом очень интересно писал Лев Карсавин: для них самой главной задачей было, придя к каким-либо язычникам (славяне или германцы, баварцы, другие народы Европы), сначала поселиться в их среде, изучить полностью их язык, а потом уже проповедовать. Интереснейшее явление европейской истории!

Известный патролог Алексей Сидоров проводит в своем труде «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества» интересную параллель: у сирийских монахов, кроме столпничества и отшельничества, была интересная черта их иночества – миссионерство. Какие пути были пройдены ими? Вплоть до западного побережья Индии, до Индостана. Сегодня Малабарская Церковь или другие Церкви в Индии, Древние Церкви не только имеют основание, но и подкрепляют свое основание именем апостола Фомы. Но в первую очередь, конечно, очень глубока их связь со средневековой Сирией. Именно из сирийского Православия, от сирийских монахов в те далекие времена индийцы получили христианство.

И вот святые Кирилл и Мефодий принесли христианство, огромное культурное богатство, письменность, тогда еще глаголическую (потом глаголическая письменность, может быть, ушла в сторону). Я читал интересную статью советской исследовательницы Е. Э. Гранстрем о знаках в глаголической письменности – это была византийская скоропись. Как в стенографии, эти значки вбирали в себя многие понятия – юридические, химические, медицинские, понятия не только юриспруденции, но и филологические. То есть славянам принесли не просто византийскую, а именно римскую культуру: тогда никто про греков не говорил, что они византийцы – они были римляне, ромеи. Славянам была принесена подлинная ромейская, римская культура. Вместе с ней были принесены литературные памятники – не только Евангельские, библейские тексты, но и памятники юриспруденции, то, что потом легло в основу Судебников у разных славянских народов – чехов, моравов, киевских славян.

Таким образом, с этой миссией славянам были принесены науки – филологическая, естественные, юридические. Сегодня мы смотрим на эти великие деяния и понимаем, какое культурное значение имеет апостольство равноапостольных просветителей. Конечно, это труд, огромные территории покрывали они своими ногами! «Как прекрасны ноги благовествующих мир!», – писал апостол Павел.

Конечно, мы удивляемся: не имея никакого транспорта, люди из Средиземноморья приходили или далеко на север, к славянским племенам, или далеко на восток, к племенам индийским. Сегодня это для нас удивительно! Когда ирландские миссионеры пересекали, по сути дела, океан, чтобы прийти на Европейский континент и нести там христианство, очень многие гибли в волнах северных морей. При этом черта ирландского монашества – в том, что даже гибель в этом путешествии считалась мученичеством: даже не прикоснувшись к диким язычникам, погибнув в морских волнах, они считались претерпевшими за Христа. Конечно, здесь мы видим самую главную черту – подвиг, подвижничество: что у апостолов, учеников Христа, что у равноапостольных – монахов, миссионеров, подвижников.

Разумеется, самым главным, важным был подвиг… Не слава своя, часто ведь они даже не оставляли своих имен. Если даже говорить о святых Кирилле и Мефодии и их предшественниках в Восточной Европе, можно найти имя, например, ирландского монаха Вергилия. Нужно открыть много страниц, чтобы увидеть эти имена – они не заботились о том, чтобы оставить свои имена в истории. Тем более, как считают историки, на славян, если говорить о них, повлияли очень разные апостолы и равноапостольные. Некоторые наши дореволюционные историки даже говорили, что славянам вполне мог проповедовать апостол Павел: он был в Македонии. Но славяне пришли в Македонию, на Балканы, к сожалению, в V веке. Хотя можно согласиться с тем, что славянам мог проповедовать, например, Амвросий Медиоланский. Его Миланская епархия обнимала собой Иллирик – это территория ныне уже не существующей Югославии. Это города Сингидун (лат. Singidunum – по-видимому, «Белый город», сегодня Белград), Сремска-Митровица в Сербии, Ниш (имевший название Наис; между прочим, в Нише родился святой равноапостольный Константин Великий). Вот переплетение исторических фактов.

Так вот, славяне, пришедшие в V веке вместе с аварами на территорию Иллирика и Балкан, вполне возможно, вторгшиеся довольно трагично для христианской Церкви тех времен, могли познакомиться с христианством впервые в епархии Амвросия Медиоланского. Эти города – Белград (Сингидун), Сремска-Митровица, Ниш, София (тогда Сердика), сегодня славянские, тогда были очень важными церковными, кафедральными центрами Римской Церкви, Церкви христианской – первоначальной, первоапостольской. В Сердике проходил как раз очень важный антиарианский Собор. Мне посчастливилось быть в Софии. Антиарианский Собор проходил в храме Святой Софии – он существует до сих пор и находится недалеко от собора Святого Александра Невского. В величественном здании этого храма заседали святые отцы и отстаивали Православную веру от арианства.

Мы видим это подвижничество: наши предки, славяне, действительно были людьми, которым нужно было донести христианство даже не словом, а, в первую очередь, своим поведением.

В житии святых Кирилла и Мефодия есть интересный факт. Кирилл одно время пребывал в Крыму. Может быть, тогда он еще не сталкивался там со славянами, но столкнулся с венграми, которые туда уже пришли. Они не причинили ему никакого зла, увидев его молящимся – язычники увидели миссионера не говорящим, а молящимся, и потому не тронули его! Так говорит житие. Из жития нам дается направление, вектор: часто не слова, а наша жизнь увлекает тех, на кого мы направляем свою проповедь. Хотя, разумеется, у апостола Павла есть слова, что ему не важно, кто как проповедует, искренне или неискренне – главное, что проповедует. То есть апостол Павел в любой проповеди видит, любит человек Христа по-настоящему или нет, но до конца действенная проповедь получается именно из любви к Христу. Когда она есть, тогда человек может зажечь другого человека: он проповедует не теорию, а практику жизни. Это очень важно.

Далее. Вот были апостолы, были равноапостольные. А что дальше? У известного церковного писателя Сергея Иосифовича Фуделя большое литературное наследие, он творил, по сути дела, в стол, не надеясь, что когда-нибудь его книги будут опубликованы. Писатель очень много просидел в лагерях, был в ссылке, потом жил в ближайшем Подмосковье и писал. Что-то он писал для «Журнала Московской Патриархии», делал какие-то переводы. Но он не надеялся, что основное, написанное им о христианстве, – «Записки о Литургии и Церкви», – будет когда-то опубликовано. У него есть исключительная, на мой взгляд, вещь – книга «Путь отцов». Она поразила меня тем, что на протяжении практически всей книги человек, который писал ее (понятно, что писал из сердца, из души), часто ведет с современниками диалог.

Как нам кажется, Церковь была в сложном времени, в сложной эпохе, были гонения, неприятие Православия государством. И даже тогда он зафиксировал некоторые настроения людей (околоцерковных, или церковных, или людей, входящих в Церковь в трудные, тяжелые времена советского периода). В книге часто прорываются диалоги автора из внешней жизни. Он пишет: «Сегодня часто говорят: ну хорошо, есть пост, молитва, воздержание, но зачем же зарывать себя в землю?». Так Сергей Иосифович заостряет: тогда были люди, которые не принимали это и дальше говорит, что все, что мы сегодня имеем у отцов Добротолюбия, основано на апостолах!

Давайте вспомним слова самых главных сегодняшних апостолов – Петра и Павла. Апостол Петр в Первом Послании, в четвертой, кажется, главе, говорит: «…страдающий плотью перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией», то есть учение о посте, об аскезе, как утверждает С.И. Фудель, основано на апостолах. То же самое Сергей Иосифович говорит, основываясь на посланиях апостола Павла: нет никакого надуманного торжества человека, христианина. Апостол пишет, может быть, не о себе, а о людях, которых он понимает, дает нам эту очень трагическую антропологию: «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. ... Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?». То есть аскеза построена на здравом, трезвом отношении к своему телу, которое есть храм Святого Духа, но при этом становится иногда даже нашим соперником. То есть продолжение дела апостолов и первохристианства, первоапостольское христианство прорывается к нам сегодня в том числе и через труды и книги святых отцов, преподобных отшельников, молитвенников, которых мы сегодня уже помянули.

Часто для них миссия была одним из служений. Это не только отшельничество, столпничество, не только юродство, но еще и проповедь, миссионерство, которое в себя включало и отшельничество, и воздержание, и в том числе юродство. Об этом четко говорит апостол Павел: Мы [убо] буи Христа ради, вы же мудри о Христѣ – здесь тоже проявляется это сумасшествие для мира, это тоже наше апостольство. (Окончание в следующем номере)

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475