Протодиакон Константин Маркович: Исторический экскурс к Рождеству Христову

В эти Святые дни продолжающегося праздника Рождества Христова приветствую всех вас цитатой святителя Григория Богослова: «Христос раждается – славите! Христос с Небес – срящите! Христос на земли – возноситеся!». Тема сегодняшней передачи – «Рождество Христово. Исторический экскурс»: мы будем говорить о формировании праздника и его исторической канве. Расскажите, пожалуйста, в частности о протодиаконском служении.

– В третий день Рождества Христова празднуется память святого мученика и архидиакона Стефана. В VI главе Деяний говорится об избрании апостолами богодостойных мужей, отличавшихся достойными поведением и репутацией в первохристианской общине, для диаконов. Главой этой диаконской «коллегии» был святой Стефан, который, как говорит Святое Писание, был мужем, исполненным Святого Духа и веры. Вскоре после избрания Господь судил ему исповедовать веру перед синедрионом. В VII главе Деяний мы читаем прекрасную проповедь-обличение, в которой он с начала ветхозаветной истории обличает первосвященников и одновременно доказывает им мессианское значение Иисуса из Назарета – что именно Он и есть истинный Мессия. Мы видим, что в личности архидиакона Стефана сочетаются глубокая вера и богопросвещенность. Среди лиц, описанных в Библии, это был один из наиболее ярких проповедников. Первое его исповедническое слово было практически полностью изложено автором Книги Деяний святым апостолом и евангелистом Лукой.

Вы преподаватель духовной академии; в истории Церкви встречались яркие личности в диаконском сане?

– Разница между служением священника и диакона находится в сфере богослужения. Священник – совершитель таинств, хотя надо упомянуть, что он становится таковым, только когда состоит в канонической связи со своим архиереем и находится в полном каноническом послушании своему епископу.

Власть священства происходит только от этой связи, в которой каждый священник состоит со своим Правящим архиереем и через него со всей Полнотой Святой Церкви.

Диакон помогает при служении: он отвечает за «материальную» сторону богослужения. Таинств он не совершает, но в области учительной, богословской, как свидетельствует нам история Церкви, диаконское и священническое служения параллельны друг другу. Нам известны великие святые отцы, служившие Церкви в сане диакона.

Прежде всего это архидиакон Стефан, о котором я только что говорил. Классический пример: служение Афанасия Александрийского, который в сане диакона на I Вселенском Соборе озвучил позиции Александрийской Церкви и практически задавал тон богословской дискуссии, которая велась на нем.

Великий отец Ефрем Сирин, который прослужил в сане диакона всю свою жизнь, – тем не менее, один из величайших проповедников Вселенской Церкви, автор песен и гимнов, поэт и великий молитвенник. Его молитву «Господи и Владыко живота моего» мы читаем в течение всего Великого поста.

Святитель Лев Великий начал свое церковное служение в сане диакона. И наконец, святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, одна из величайший фигур западного христианства. До своего посвящения в епископский сан он находился при дворе константинопольского императора Маврикия в сане апокрисиария, то есть посла Римского епископа. В это время он обличил Константинопольского патриарха Евтихия в неправомыслии. Евтихий неправильно учил о Воскресшем Теле Иисуса Христа, что Оно имеет особую природу и не было Телом Того же Иисуса, Который воспринял Свою природу от Девы Марии, но каким-то иным. Тогда еще диакон, Григорий сумел добиться того, что Евтихий публично признал свою ошибку, хотя эта дискуссия стоила здоровья обоим: они оба сильно болели, а Евтихий вскоре скончался от сильного напряжения. И таких примеров можно привести достаточно много.

Батюшка, поскольку заговорили о церковных разномыслиях: насколько я понимаю, формирование праздника Рождества Христова связано с определенными церковными разнотолками?

– История установления праздника Рождества Христова очень интересна. Несколько лет тому назад мне пришлось слышать проповедь священника, который очень ярко рассказывал, как древние римские христиане во время гонений, находясь в катакомбах, праздновали Рождество Христово. Это была очень яркая, образная проповедь, но этот священник ошибся в двух моментах. Во-первых, основным местом для богослужебных собраний были не катакомбы, а дома зажиточных христиан, которые предоставляли их для служения общине. В катакомбах молились, но когда хоронили или творили памяти мучеников. В воскресные дни все же собирались не в катакомбах, не в пещерах, а в домах.

Во-вторых, во времена римских гонений никто не праздновал Рождество Христово. Этот праздник был установлен около 354 года сначала в Риме и примерно ко второй половине V века распространился по всей Вселенской Церкви.

В наше время в нашей стране уже не так распространена атеистическая пропаганда, а вот на Западе распространен такой пропагандистский антихристианский штамп, что Рождество Христово – это праздник, построенный на исторической фальсификации, потому что на самом деле дата 25 декабря не имеет никакого отношения к нему. В Римской империи это был языческий праздник в честь бога Солнца, и говорят, что Церковь специально установила празднование в этот день Рождества Христова, чтобы отучить людей от этого языческого обычая. Так ли это, мы и попробуем понять.

Сначала надо сказать немного о предполагаемом годе Рождества Христова. На самом деле на рубеже V–VI веков в Риме жил аббат Дионисий Малый. Как раз ему принадлежит заслуга определения года Рождества Христова. Он примерно рассчитал, что Христос должен был родиться в 753 году от основания Рима. Дело в том, что Дионисий Малый построил свой расчет на том, что Христос проповедовал лишь год. Но, согласно современному церковному Преданию, Он проповедовал три с половиной года. Здесь уже существует определенная неточность или разночтение. Однако именно 753 год стал первым годом христианской эры, от которой мы теперь отсчитываем нашу эру от Рождества Христова.

Интересно то, что касается даты 25 декабря. Мы знаем, что в Священном Писании нет точной даты Рождества Христова. Были попытки рассчитать ее от событий, так или иначе связанных с событием Рождества Христова. Например, как это происходит при расчете дат, связанных с Рождеством пророка и Предтечи Крестителя Иоанна: от дня Благовещения отцу пророка – Захарии. Но с Рождеством Иисуса Христа это невозможно, потому что точных дат нет и здесь.

Надо сказать, что для христиан первых веков точная дата Рождества Христова была не столь важна, потому что в христианской среде в принципе не было принято праздновать дни рождения. Праздновали дни мученической кончины святых, поскольку это дни рождения для новой вечной жизни, во славе Божией. Например, Ориген в своем толковании на Евангелие от Матфея говорит, что только дурной человек, любящий тварные блага, справляет день рождения – ведь нигде в Писании нет свидетельства о том, чтобы день рождения справлялся праведником...

Римлянам было свойственно праздновать дни рождения, особенно это касалось личностей великих людей, но для них было совершенно неважно соответствие точному историческому дню рождения. Известно, что дни рождения философа Платона и бога Апполона праздновались в один день.

Учитель Церкви III века Климент Александрийский, известный апологет, пишет в своем сочинении «Строматы»: «Некоторые из историков указывают не только год, но и день рождения Спасителя, утверждая, что Он родился на 28-м году царствования Августа, в 25-й день месяца Пахона». Это месяц древнеегипетского календаря, который соответствует нашему марту – апрелю. Далее говорит, что некоторые предполагают, что это был 25-й день месяца фармуфия, который соответствует февралю – марту юлианского календаря.

В трактате «О счислении Пасхи», который приписывается священномученику Киприану Карфагенскому, утверждалось, что истинная дата Рождения Спасителя – 28 марта.

Проанализируем повествование Евангелия от Луки, где более подробно говорится об обстоятельствах Рождения Спасителя. Как известно, когда Дева Мария и Иосиф пришли в Вифлеем, все городские помещения были заняты, но пустовало помещение для скота (пещера или хлев), а пастухи, которые пасли стада, находились ночью в поле, но в декабре даже в Палестине достаточно холодно, и скот в этот месяц не пасли. Возможно, эти обстоятельства косвенно указывают, что это было более теплое время года.

25 декабря по юлианскому календарю было днем зимнего солнцестояния в области Рима, Италии. Этот день имел символическое значение – рождение нового солнца. Начиная с III века в Александрийской Церкви появляется праздник Богоявления.

Дело в том, что в 273 году император Аврелиан ввел в Древнем Риме культ древнеперсидского бога Митры, чье имя в переводе с латыни означает «Непобедимое солнце». Празднование культа Митры проходило 25 декабря.

Но в IV–V веках Церковь установила празднование Рождества Христова совершенно не ради вытеснения языческого праздника – заимствование в это время каких-то культовых языческих обычаев Церковью было совершенно немыслимо. Если христиане что-то заимствовали из античной среды, то из светской, гражданской сферы, но не языческих культов.

Установление праздника Рождества Христова было, прежде всего, связано со спорами с арианской ересью: Церковь никогда не устанавливала литургические празднования только чтобы попраздновать и повеселиться. Устанавливались праздники с единственной целью – донести до сознания широких масс людей какую-то догматическую истину, которая в это время обсуждалась Церковью и, в конечном счете, провозглашалась ею как догмат. По крайней мере, практически все двунадесятые праздники в честь Христа или Божией Матери связаны с догматическими спорами и последующими провозглашениями догматов на Вселенском Соборе.

Начиная со II века отмечался праздник Феофании – Богоявления, который появился сначала в Александрии, а к IV веку пришел в Рим и на Запад. В это же время праздник Рождества Христова пришел с Запада на Восток, получилось, что Западная и Восточная Церковь как бы обменялись праздниками. В празднике Богоявления ранее праздновались и события Рождества Христова, и Его Крещение на Иордане, и его первое чудо – претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской. Это был праздник явления в мир Спасителя, начала Нового Завета, начала проповеднического служения Христа. Точно неизвестно, кто конкретно из Римских пап, Юлий или Сильвестр, фактически разделил эти праздники, перенеся на 25 число празднование именно Рождества Христа Спасителя. Связано это было с арианской смутой...

Неслучайно именно великий борец с арианством святитель Григорий Богослов около 379 – 380 гг. вводит в Константинополе праздник Рождества Христова чтобы именно в этот день христиане пришли и услышали проповедь, песнопения и смогли задуматься, поразмышлять и помолиться в день, когда Церковь празднует тайну Боговоплощения.

Праздник Рождества Христова в Александрии, в Египте, в Иерусалиме распространился уже после Третьего Вселенского Собора. Именно Кирилл Александрийский, который задавал тон всей богословской дискуссии на Третьем Вселенском Соборе, ввел в Александрийской Церкви праздник Рождества Христова.

Напомню, что еретики учили о том, что Богородица не является таковой в полном смысле, потому что родила не Бога, но человека, Она Христородица. Сам смысл праздника Рождества Христова говорит о том, что Дева Марии родила Богочеловека, и, значит, является истинной Богородицей.

Расскажите, пожалуйста, как совершалось самое первое празднование в честь Рождества Христова? Наверное, литургическая традиция не была еще сформирована так четко?

– Если говорить о литургических памятниках Древней Церкви, примерно до VIII века у нас очень скудные сведения. В основном, это либо проповеди святых отцов, либо канонических памятники, содержащие отсылки к существовавшим литургическим памятникам. Очень трудно реконструировать богослужения, особенно праздничные, в Древней Церкви.

Древние Евхаристические чины как-то реконструированы, поскольку остались древние Евхологии (например, сохранилось описание египетской и западной VI – VII века примерно так, как ее совершал святитель Григорий Двоеслов), но о праздничных богослужениях до нас дошли крайне скудные сведения. Может быть, как-то возможно реконструировать их, читая древние проповеди на праздники.

Существует интересный литургический памятник «Паломничество Сильвии Аквитанки», который относится к концу IV века. Это путевые заметки знаменитой итальянской христианки, которая посещала Святую Землю примерно во времена правления Кирилла Иерусалимского и жила здесь некоторое время. Она описывает процессию, которая совершалась не на Рождество, но в день Богоявления и следовала в Вифлеем для празднования Рождения Богомладенца.

Сейчас праздник Рождества Христова празднуют практически все христианские конфессии. Только Армянская Григорианская Церковь сохранила совсем древнюю традицию, когда 6 января празднуется и Рождество, и Богоявление Христа. Интересна и древняя латинская традиция, существовавшая еще во времена Древней Церкви до ее разделения. У латинян праздник Богоявления был посвящен событию поклонения волхвов, а Крещение, которое посвящено событиям Крещения Христа на Иордане, празднуется в первое воскресение после 6 января.

Вопрос телезрительницы: «Я читала о Вифлеемской звезде как 16-ти лучевой, теперь ее изображают с восемью лучами. Как это объяснить?»

– Речь не о том, как Вифлеемская звезда выглядела в реальности, но о ее иконографии – определенном способе ее написания. Известно, что восьмиконечная звезда – это символ Божией Матери.

Поскольку речь зашла о звездах, хочу вспомнить следующую историю. Все знают, что на куполе Измайловского Свято-Троицкого собора изображены шестиконечные звезды, и некоторые, не по разуму ревностные и недостаточно эрудированные люди видели в этом какое-то несоответствие: как архитектор Стасов поместил на куполе православного храма символ иудейской религии? Когда был построен Измайловский собор, шестиконечная звезда еще не была символом иудаизма (она и является символом не иудаизма, но сионистского движения, то есть движения за возвращение евреев на историческую родину в Израиль). Шестиконечные звезды, особенно в начале XVII-XVIII века, достаточно часто использовались в церковном искусстве, поэтому здесь не может быть никакого тайного умысла.

То, о чем спрашивает наша телезрительница, лишь способ изображения, принятый в иконографии.

Если говорить о праздниках, связанных с Рождеством, например, о Благовещении?

– Христиане, особенно в V веке, верили в Предание, что Христос был распят 25 марта, в канун еврейской пасхи. Существовала теория, что великие исторические личности – тем более, когда речь идет о Спасителе мира, – должны прожить полное количество лет своей жизни, то есть скончаться или в день своего рождения, или в день зачатия.

В одном из слов, посвященных толкованию Книги Второзаконие, блаженный Августин очень интересно изъяснял ветхозаветную заповедь, которая, конечно, многим известна одновременно и своей непонятностью: «не вари козленка в молоке матери его». В этом блаженный Августин видел пророческое указание на то, что Христос был распят в день Своего зачатия, то есть Благовещения Пресвятой Богородице. Сама дата празднования Благовещения была установлена, видимо, в связи с этим. Соответственно, отсчитав девять месяцев, получается 25 декабря – день Рождения Спасителя. Повторяю, что это достаточно символическая теория.

Разрешите задать вопрос от нашего телезрителя: «Правда ли, что один из афонских монахов в прошлом году сказал об Украине: «А Рождество у вас будет черным»? Как правильно, с духовной точки зрения, относиться к происходящему на Украине?»

– Никак не могу прокомментировать эти пророчества, не знаю, кто конкретно сказал это. К сожалению, мы видим, что события развиваются именно в этом направлении. Безусловно, то, что происходит на Украине – великая трагедия. Гибнут люди, рушатся привычные связи между народами. Но, может быть, одно из самых печальных последствий украинских событий – то, что колеблется церковное единство. Ведь чада Украинской и Русской Православных Церквей – это чада Единой Русской Православной Церкви, и между нами существуют эти разделения.

Вспоминаю 2008 год, когда случился конфликт в Грузии, и приснопамятный Святейший Патриарх Алексий, в то время митрополит Смоленский Кирилл, возглавлявший тогда Отдел внешнецерковных связей, и Патриарх Грузинский Илия, наоборот, усилили межцерковные отношения, стали интенсивно общаться между собой и пытаться решить эту проблему. Когда были расторгнуты дипломатические связи между нашими государствами, и тогдашний митрополит Кирилл (ныне Патриарх) сказал, что раз наши государства порвали отношения между собой, мы установим церковные связи, которые компенсируют этот разрыв… Мне кажется, что ныне задача Церкви – не только Предстоятелей, но и всех священнослужителей и верующих, – сделать так, чтобы неразумная политика не привела к вражде между народами и единоверными братьями. Наша задача – исправлять ошибки тех, кто стоит у руля политической власти в наших странах. Сам Христос говорит: «Блаженны миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» – это задача Церкви.

Батюшка, спасибо, очень интересно, и я надеюсь, что мы еще продолжим этот разговор и затронем новые темы, однако мы вынуждены уже прощаться с нашими телезрителями.

– Спасибо всем. Еще раз с праздником Рождества Христова! С праздником святого первомученика архидиакона Стефана. Будем продолжать праздновать великий праздник Рождества и одновременно молиться, чтобы Родившийся Богомладенец Христос исправил наши грехи, недостатки и вновь даровал нам единство и общий дух осознания того, что независимо от национальности и языка, все мы чада одного Бога и одной Матери – нашей Русской Православной Церкви.

Расшифровка:
Юлия Подзолова

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475