Протоиерей Димитрий Беженарь: Духовная радость и душевредная печаль

Прошлая наша встреча была посвящена разговору о самой редкой добродетели – благодарности Богу. Сегодня мы будем разговаривать о духовной радости и душевредной печали. Скажите, пожалуйста, как эти темы связаны между собой?

Эти темы связаны напрямую. Благодарность Богу – самая редкая и самая необходимая добродетель, потому что она являет человека, подлинно верующего – надеющегося на Бога и любящего Его. Только тот, кто благодарит Бога, является христианином в подлинном, святоотеческом смысле. Уже во время своей земной жизни он готовится к жизни вечной, где все сотворенные разумно свободные существа во свете Пресвятой Троицы непрестанно прославляют Бога и видят в этом источник своей радости. И духовная радость – это прямое следствие благодарности Богу.

Человек, который научится в этой жизни благодарить Бога: сначала за те явные благодеяния в жизни, которые очевидны для него, постепенно и за неприятности, скорби, болезни – за все то, что неверующие люди считают несчастьями и ропщут... Постепенно духовная радость поселяется в сердце человека.

Особенность духовной жизни в том, что те люди, которые терпят страдания, скорби и лишения за Христа, имеют в сердце радость. Но в наше время все чаще встречаются люди, на лицах которых отпечаток тревоги, постоянного страха, печаль и уныние. Это люди разного возраста и даже разного достатка: казалось бы, у людей все есть, но у них постоянные печаль, недовольство. Даже снег или солнце для них не те, что были раньше. Когда зовешь таких людей в храм покаяться, очистить свою душу, чтобы испытать затем духовную радость, на это они отвечают: А кому мне исповедоваться? Разве это батюшки, вот раньше были батюшки, настоящие старцы, который увидит тебя насквозь, сделает за тебя все выводы и решит все трудности. С человеком, в сердце которого постоянная тревога и печаль, трудно даже найти возможность диалога.

Поэтому сегодня мы говорим о душевредной печали, печали, которая удаляет от Бога, которая, как говорил премудрый Соломон, сушит кости. Потому у многих современных людей печаль и на лице, и в душе, в то время как Господь всех призывает к радости.

Вопрос телезрителя из Хотьково: «Когда человек воцерковляется и начинает понимать, какие грехи он совершил за свою жизнь, он начинает стыдиться, переживать, а когда читаешь святых отцов, понимаешь, что не все печали по Богу. Как понять, какая печаль о Боге, а какая душевредная?»

Действительно, когда человек в течение жизни совершал грехи и их груз отягощает душу, человеку совершенно естественно печалиться. Как учат святые отцы Церкви, очень важно различать печаль по Богу, когда человек осознает, что своими грехами оскорбил Христа, Который любит его и пролил за него Кровь, понимает, что своими неправильными поступками нанес рану ближнему. Эта печаль обязательно привносит в сердце росу радости и мира, потому что человека, который искренне кается в своих грехах, Господь, как милостивый Отец, обязательно утешает.

Как и слезы бывают разными. Слезы покаяния дают сердцу мир, покой и радость. Тревога уходит, если человек печалится именно о том, что он прогневал Бога.

Но есть печаль от эгоизма, когда печалимся мы не о том, что прогневали Бога, но, что уронили свой авторитет в глазах ближних, беспокоясь, что о нас подумают люди. Тогда это печаль не по Богу, она сушит кости, надламывает душевные силы человека, который уже не может вести духовную жизнь. Такая печаль – один из семи смертных грехов, и враг рода человеческого желает, чтобы мы были в печали, потому что печальный, унылый человек с постоянной внутренней тревогой не способен адекватно вести себя даже в простых, земных ситуациях. Печаль от эгоизма приносит в сердце тревогу и удаляет от Бога. Печаль и слезы от осознания того, что мы оскорбили Господа, обязательно превращается в духовную радость и тишину.

Всегда ли покаяние приносит радость? Например, случается, что человек искренне исповедался, но, обнажив свои грехи, стал задумчив и печален. Почему такое происходит?

Как говорят святые отцы Церкви и подвижники благочестия нашего времени, духовник Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Кирилл (Павлов), известный всему православному миру старец приснопамятный Иоанн (Крестьянкин), когда человек чистосердечно исповедуется, даже если в первое время он не испытывает явную радость, все равно она зарождается в душе, как состояние мира и покоя. Это радость от умиротворенной совести. Благодать Божия нисходит на кающегося человека и дает силы в дальнейшем бороться со страстями. Не может быть, чтобы человек искренне покаялся и не испытал духовной радости.

Наш язык немного ограничен, и когда мы произносим слово «радость», многие современные люди подразумевают некое ликование, восторг, экзальтацию. Подлинная радость – тихая, мирная, благодатная. У такого человека буквально сияет лицо, и при встрече с ним сразу понимаешь, что он носитель духовной радости, а не мирской, наигранной.

Мне кажется, что не всякий неверующий человек склонен к печали, как и не всякий верующий человек склонен к радости. Почему такое происходит?

Это уже более глубокий вопрос. Вера тоже бывает разная, бывает некоторая поверхностная убежденность в том, что «что-то есть». Но если мы говорим об истинном христианине, верующем во Единого Бога, во Христа и старающегося жить по Божьим заповедям, никто не будет иметь состояние душевредной печали. Это может случаться, как искушения, как духовная брань, где мы терпим духовные раны, падаем и встаем. В процессе духовной борьбы христианин может испытывать наплывы уныния, вспышки гнева, но испытывать печаль постоянно истинной верующий не может.

Вы сказали «неверующий», но кого мы так называем? В свое время Патриарх Алексий I (Симанский) на вопрос западного корреспондента о том, сколько верующих людей в Советском Союзе, ответил, что веруют все, только одни веруют в то, что Бог есть, а другие в то, что Его нет. Достаточно остроумный ответ поставил западных корреспондентов в тупик.

Вопрос телезрительницы из Харьковской области: «Объясните, пожалуйста, почему после Исповеди и Причастия бывают совершенно разные состояния. Порой радость, легкость, а иногда Исповедь бесчувственна, в душе пустота и, кажется, никаких перемен».

Дело в том, что таинство Исповеди предваряет все другие таинства Церкви, в нем человеку прощаются все грехи, в которых он раскаивается искренне и чистосердечно, ничего не утаивая и не пытаясь себя оправдать. То есть, когда человек воспринимает Исповедь, как открытие всех своих душевных ран перед Всевидящим Богом. В таком случае человек получает благодать Божию, которая укрепляет человека в борьбе со страстями, которые мучают его, заставляя совершать те или иные грехи. В таинстве Покаяния человек освобождается от власти дьявола над ним. Борьба не прекратится, но в момент Покаяния дьявол, выражаясь современным языком, теряет все точки соприкосновения с православным христианином. Благодать Божия умиротворяет душу человека, укрепляя его идти по пути добродетели.

Как я сказал ранее, не может быть, чтобы после глубокой, сознательной, не щадящей себя Исповеди человек не ощутил себя по-другому. Старец Паисий Святогорец даже советовал своим духовным чадам сфотографироваться перед Исповедью и после нее. Даже внешний вид человека преображался после Покаяния, он буквально расцветал. Даже если человек меняется внешне, тем более он меняется в душе.

Вся беда в том, что нередко современные люди путают Исповедь с психоанализом, когда подробно разбираешь свою душу, но раскаяния в поступках нет. Бывает, что человек путает Исповедь с автобиографией, когда рассказывают свою жизнь. Можно понять таких людей, поскольку многие лишены возможности излить душу. Но все это не является Исповедью. Но еще хуже, когда во время Исповеди человек говорит о своих добродетелях: я и пощусь, и молюсь, и творю милостыню, и не пью, и не курю. Конечно, это профанация Исповеди, и стоит ли удивляться, что у такого человека нет радости и сил продолжать духовную жизнь. Да и понимает ли он, что такое духовная жизнь? Еще одна ошибка, когда вместо собственной Исповеди мы перечисляем недостатки наших ближних, чаще всего своих родных и близких. Человек изливает душу о том, как ему тяжело с ними, и как его никто не понимает. Понятно, что это тоже Исповедь. Но после подлинной глубокой Исповеди обязательно будет душевная радость.

То есть душевная радость источником имеет спокойную совесть? А спокойная совесть рождается в искренней Исповеди? Как правильно подготовиться к Исповеди, чтобы она была плодотворной?

Христианин, который регулярно кается и причащается, то есть старается вести духовную жизнь, старается записывать самые большие грехи и падения. Те, кто исповедуются чаще, стараются все это запомнить. Совесть такого человека не отягощена грузом грехов и вовремя обличит и подскажет. Когда такой христианин лишь готовится к воскресному богослужению, приходит в храм, совесть ему напоминает, где он был несправедлив, где не промолчал, не покрыл недостаток ближнего своей любовью. Совесть сама подсказывает человеку, он подходит и говорит: «Господи, прости меня, я согрешил пред Тобой». Если же обвинять другого, это будет не Исповедь, а профанация. Поэтому к Исповеди надо готовиться в течение всей своей жизни.

Как быть в ситуации, когда человек исповедался в больших грехах, снял тяжелый груз с души, но надо двигаться дальше? И вот он приходит на Исповедь, но не видит больших грехов и ему кажется, что сказать нечего.

Отвечая на вопрос, приведу пример из жизнеописания старца Паисия Святогорца. Какие грехи могут быть у подвижника такого масштаба при сравнении с нами, живущими в миру, суете, не умеющими владеть собой? Духовник старца Паисия отец Тихон был русским, поэтому отпечаток русского благочестия сказался на душе старца Паисия, и он стал особенно близок нам. Не случайно его сравнивают с преподобным Серафимом Саровским. Когда отец Паисий приходил на Исповедь, батюшка Тихон с улыбкой говорил ему: «песочек принес?» Вроде бы, песчинки, но из них можно набрать целый мешок, который и не поднимешь. Мелкие грехи все равно отягощают нашу душу и отдаляют нас от Бога. То, что мы не видим их, бывает от нашей невнимательности к себе.

Бывает, когда человек, пришедший к Богу, покаялся в своих больших прегрешениях, его совесть умиротворилась, и он немного расслабился. Поэтому Господь в воспитательных целях попускает страстям продолжать действовать. Страсти подобны сорнякам в огороде: мы срезали их, но остались корни, и при благоприятных обстоятельствах от этого корня появляются новые росточки этой же страсти. Грех, как факт, прощен и изглажен милосердием Божиим, а страсть осталась. Например, человек покаялся на Исповеди, в том, что осуждает людей, и Господь простил ему факты осуждения. Но сама тяга осуждать остается, для того чтобы продолжать духовную брань.

Вопрос телезрительницы из Сергиева Посада: «Почему, когда хочешь поделиться душевной радостью с близкими, чувствуешь, что не можешь этого сделать, и эта радость обязательно теряется? Может быть, лучше ни с кем не делиться этим сокровенным чувством? И почему, когда много говоришь, на сердце остается печаль?»

Вашему вопросу можно было бы посвятить отдельную передачу, поскольку тема почти необъятна. Попытаюсь все же ответить на него и начну со второй части вопроса.

Дело в том, что всех людей можно условно разделить на четыре категории. Прошу не догматизировать мои слова, это деление лишь условно. Есть люди мудрые, есть люди умные, есть, скажем мягко, не совсем опытные, четвертую категорию называть не буду – вы, дорогие друзья, сами назовете ее.

Кто такие мудрые? Это те, кто очень мало говорят, но глубоко мыслят. Они сначала все обдумывают, стараются любую информацию применить сначала к себе, живут внутренней жизнью, молятся Богу, получают от Него просвещение. Как правило, такие люди испытывают духовную радость, но они очень мало говорят. Встреча с таким мудрым человеком – подарок Божий.

Таким был святой апостол Павел, который в одном из своих посланий описывает, как он был восхищен до третьего неба. Вот как мудро он пишет: «Знаю человека во Христе, который некоторое время назад был восхищен до третьего неба в теле ли или вне тела не знаю, Бог весть, но был восхищен в рай, и, слышал неизреченные глаголы, которые невозможно человеку пересказать». Это было пережито самим апостолом Павлом, но он мудро пишет о себе в третьем лице. Это мудрые люди, которые много знают, но мало говорят. Делиться своей радостью они могут одним фактом своего присутствия. Когда к преподобному Антонию приходили ученики, им было достаточно видеть его, для того чтобы уже получать урок. Сейчас тоже есть такие мудрые люди, хотя их немного.

Кто такие умные люди? Это те, кто сначала подумают, а потом скажут. Такие люди, прежде чем поделиться радостью или печалью, подумают, полезно ли это другому человеку, вместит ли он. Такие люди тоже есть – и слава Богу.

Люди, которые, говоря мягко, не совсем опытны и умны – это те, кто сначала говорят, а потом уже думают. Таковых, как правило, учит жизнь. Если они пытаются делиться своей духовной радостью, то чувствуют, что не могут облечь ее в должную словесную форму и начинают фантазировать, приукрашивать. И сам человек чувствует, что то, что он рассказал, – не то, что испытал. Поэтому в душе остается огорчение: хотел поделиться радостью, а ближний не понял. Может быть, не вовремя, или человек не способен тебя воспринять именно в этой ситуации.

Четвертая категория людей – это те, кто вообще не думают, но много говорят. Говорят на любую тему, переливая из пустого в порожнее. У таких людей одна радость – встретить кого-то, кто способен их долго и терпеливо выслушивать. Но есть и другая радость: встретить такого же человека и часами разговаривать с ними. Их беседа не что иное, как два параллельных монолога, где каждый слышит только себя. Встреча с такими людьми – большое испытание, за них надо только помолиться.

К какой категории относится каждый из нас, может сказать священник с большим жизненным и духовным опытом. Если мы будем регулярно исповедоваться у него, он сможет подсказать, к какой категории мы относимся.

Отчего рождается духовная радость?

Как говорят святые отцы Церкви и подвижники благочестия, которые стяжали эту радость, и она преизливалась из них, все они единогласно говорят, что подлинная духовная радость рождается от самоотвержения. Когда человек не берет в расчет себя, когда проявляет жертву ради Христа, в первую очередь, и ради ближних.

Все мы можем понаблюдать за своей жизнью: когда у нас бывали периоды тихой духовной радости или даже какого-то духовного восторга? Именно тогда, когда мы жертвовали собой ради ближних. Когда мы что-то отдаем, радость гораздо больше, чем когда мы что-то приобретаем. Старец Паисий говорил, что тот, кто получает подарок, чувствует радость человеческую, а тот, кто дает, испытывает радость Божественную.

Пусть к духовной радости – это самопожертвование, которое может проявляться во всем. Например, молитва в воскресный день. И погода, и здоровье не те, но надо встать и пойти на богослужение. Хоть и малая жертва, но из нее уже рождается духовная радость. Если останешься и будешь спать, то и выспишься, но этой радости не будет. Если подашь милостыню, не глядя на лицо, цвет кожи, национальность, выпивающий ли человек или нет, получишь духовную радость.

Вопрос телезрителя из Самары: «Немецкое слово «траур» переводится как печаль. В книгах можно прочитать, как женщина несколько лет держит траур по мужу. В светском государстве объявляется всеобщий траур по жертвам катастроф. Но в Православной Церкви понятия траура нет. Объясните, пожалуйста, почему?»

Очень глубокий вопрос, спасибо. Дело в том, что Православная Церковь совершает свое спасительное служение на земле, подготовить нас к вечной блаженной жизни. Задача Церкви – в том, чтобы человек очистился от страстей ветхого человека. Что он стал, по словам апостола Павла, «новой тварью во Христе», «новым творением», освободился от власти дьявола и стяжал благодать Божию, став гражданином Вечного Иерусалима.

Почему Евангелие называется «благая весть»? Главное, что несет Церковь на земле – проповедь о Христе, победившем смерть. Благая весть о Победителе смерти означает, что мы веруем в Того, Кто сильнее смерти. Когда мы теряем родных и близких и рана от этой потери в душе мучительно свежа, человеку в этот момент тяжело понять, что на самом деле твой близкий не исчез, но его душа перешла в иное бытие, в иной мир.

Поскольку мы веруем в Того, Кто победил смерть – самого страшного врага, перед которым человечество до Пришествия Христа было бессильно, естественно, что радость должна присутствовать в жизни христианина. Траур больше свойственен тем, кто не знает, что Христос победил смерть, не приобщились к Его благодати и не живут по Его духовным законам. Поэтому у таких людей и бывают печаль, тоска, безысходность, уныние. Тот, кто верит, что Христос есть любовь и победил смерть, что все мироздание в руках Господа, Который все приведет в итоге к добрым последствиям, не может тосковать. У христиан во всем радость, и даже плач покаяния – радостотворный.

Полную версию беседы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз»: http://tv-soyuz.ru/peredachi/dukhovnaya-radost-i-dushevrednaya-pechal

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475