Мудрость черпается от Премудрости

«Если вы в Боге, вы можете Его спросить и ответить мне, что же за сон я видел. А раз вы не можете этого сделать, то никто из вас с Богом не соединен и вы напрасно носите звание мудрецов, вы лжецы», – это и показал пророк Даниил, который тоже ведь не знал, что за сон видел Навуходоносор, но раскрыл ему и сон, и значение сна, потому что Даниил был мудрец, он был соединен с Богом, ему в Духе Святом были открыты все сокровища видения прошлого, будущего, грядущего. Стало быть, это было возможно и для всех других. И древние понимали, что именно это и есть мудрость.

Понятно, что такой мудрости противоположна мудрость, которая черпается из книг, из наблюдений, мудрость, так сказать, «внешняя», когда человек изучает чужое знание и чужой опыт. Это может быть полезно в устроении нашей практической жизни, но не в отношении богопознания, не в отношении вечного измерения человека, не при поиске ответов на вечные вопросы. Книги и опыт человеческий нужны, но они не могут называться мудростью. Это, как говорили в Древней Греции, «техно», это мастерство, но не мудрость. Мудрость всегда черпается от Премудрости. Она всегда есть приобщение к Творцу, соединение в Духе Святом с Богом.

И вот апостол Павел ясно противопоставляет Дух Божий и дух мира сего в области познания, показывая: есть то, что человек изучает из книг и собственных наблюдений, и то, что он получает по откровению Святого Духа. Только получаемое по откровению Святого Духа есть мудрость, только это глаголы жизни, только это приобщает к вечности, будучи способом соединения человека с Богом.

Человек проповедует по воле Божией и говорит слова, которые ему велит говорить Бог. Слушающий эти слова получает инструмент, способ восхождения к Богу. Он слышал слова Божии – усваивая их, претворяя их в опыт своей жизни, он восходит к Богу, соединяется с Ним, обретает опыт богопознания через соединение с Богом в Духе Святом (мы разбирали, как это происходит, на примере Послания апостола Иакова).

И наоборот, если человек проповедует от себя, то какие бы мудрые мысли он не произносил, поскольку они – его собственный опыт, это ни к чему не приобщает, в крайнем случае – к внутреннему миру этого человека, не более того. Если это мир богатый, конечно, и это может быть ценным приобретением. Но вечной жизни, спасения человека, обретения подлинного смысла всего происходящего со мной и в мире этот путь не открывает.

Так вот, апостол Павел ясно разделяет даваемое Духом Святым и духом мира сего. То, что дается Духом Святым, называется мудростью, но постигается она только теми, кто сам в Духе, как пишет об этом апостол Павел. Те, кто не ищут Бога, могут удовлетвориться только тем, что дает мир сей, и никакого другого свидетельства не принимают. Они пребывают в системе ложных координат. Если бы они приняли свидетельства от подлинной истины, то увидели бы всю ложность собственного мировоззрения. Но они не принимают, чтобы пребывать во тьме, которая им больше нравится.

Итог этому и подводит апостол Павел: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов». Действительно, человек, соединенный с Творцом, человек, имеющий доступ ко всему, что знает Творец об этом мире, удостоверенный, что он имеет дары Святого Духа, может сказать о себе, что он имеет ум Христов. «Бог во мне, и я в Боге», как мы это читаем в молитвах ко Святому Причащению.

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475