Ропщущий теряет Бога

Об обличении грешников

Важен в богословском отношении отрывок из Послания апостола Иуды: «Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа.

Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа.

А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни».

Нередко люди, недавно переступившие порог церкви, приносят с собой огромный багаж душевности и очень часто эту душевность почитают за духовность, совершая большую ошибку.

Апостол Иуда говорит о душевности не в том смысле, какой мы вкладываем в это понятие в быту – «душевный человек» значит «эмоционально теплый, умеющий слушать, понимать». Не об этом говорит апостол. Мы знаем огромное число подлинно духовных людей, обладающих большим потенциалом простой человеческой душевности – преподобный Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, праведный московский батюшка Алексий Мечев, и очень многие другие, причисленные к лику святых. Они действительно являли духовное горение и творили чудеса и, тем не менее, были людьми необычно эмоционально теплыми, душевными, мягкими.

Не об этом человеческом качестве идет речь. Душевный человек не имеет духа (хотя ему кажется, что имеет). Душевный – человек, не стяжавший еще благодати Святого Духа. Проявления жизни, лишенной благодати Святого Духа, – это и литература, философия, музыка (порой даже так называемая духовная музыка), и уж тем более разные системы – даосизм или буддизм. Все, что лишено Святого Духа, есть явление душевное на языке Священного Писания.

Об этом говорит не только апостол Иуда, но и апостол Павел в 5-й главе Послания к Галатам. Правда, у апостола Павла несколько другая терминология – он говорит о душевности, называя душевность делами плоти; но духовный смысл тот же, что у апостола Иуды. Апостол Павел говорит в Послании к Галатам, что дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. (….) поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Обратим внимание, что в этом списке к делам плоти, душевности относятся даже такие вещи, которые заведомо, с нашей точки зрения, духовны: например, волшебство, идолослужение – это же религия, это в своем роде духовная жизнь; волшебство, гадания разные, спиритизм – это же все общение с духами; ереси – несомненно, вещь духовная, потому что касаются интеллектуальной деятельности и обычно возникает на почве рассуждений богословских о явлениях весьма тонких и духовных: о природе Троицы, например, естестве или о способе бытия Святого Духа. Но ересь сама по себе есть явление душевное – чем бы она ни прикрывалась, она не имеет в себе Святого Духа.

Все то, что не имеет Святого Духа, называется у апостола Павла плотским делом, а на языке апостола Иуды называется душевностью.

Хотелось бы привести пример из 8-й главы Послания к Римлянам апостола Павла: «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

Очень точное определение. То, что здесь апостол Павел называет помышления плотские, – это и есть душевность. К этим плотским помышлениям, как уже сказано, относятся идолослужение, ересь, волшебство, спиритизм и все прочее, что может в нашем обыденном сознании представляться вещами духовными; на языке Священного Писания все это вещи душевные.

Потому что душевность возникает тогда, когда человек не верит в Откровение Божие, не принимает то, что ему открыто – не принимает открытое, данное, а пытается сделать, внести что-то свое: свое мнение, ощущение, свою волю он ставит выше, чем волю Божию. Фактически, душевность – это все, что является продуктом человеческого ума, усилий, то есть то, что рождается без действия Божия.

И наоборот, когда человек руководствуется в жизни волей Божией, на этом фундаменте строит свою жизнь, это, несомненно, становится духовным. Потому что в основу положен Дух.

И при таком строительстве останется человек душевным, в смысле – человечески задушевным, теплым, эмоционально открытым. Умный человек, философ, принимая волю Божию как основу своей жизни, станет богословом, не перестав быть мыслителем. Человек, живущий художественным восприятием мира, уверовав во Христа, приняв жизнь Святого Духа, волю Святого Духа как основу своей жизни, так и останется художником, иконописцем, писателем (может быть, гимнографом, может, просто христианским писателем), но не своей волей будет определять эту жизнь, не своими измышлениями и мечтаниями, а пытаясь на материале своего сердца осуществить волю Божию и замысел Божий о нем самом. Вот принципиальная разница между человеком духовным и душевным.

Еще апостол Иуда говорит, что душевность проявляется тогда, когда люди отделяют себя от единства веры. То есть свое мнение ставят выше и воли Божий, и воли Церкви. Они отделяют себя от Церкви. И это отделение от Полноты Церкви – полноты человечества, вступившего в союз с Богом в Церкви – и есть проявление душевности, вернейшее и первейшее свидетельство того, что человек не имеет в себе Духа Святого.

Смотрите программу «Исследуйте писания» на телеканале «Союз»: понедельник–вторник 19.00, 23.00. Время Екатеринбурга (+ 2 часа к московскому)

Читайте «Православную газету»

Сайт газеты
Подписной индекс:32475